Yin – Yang
Die Yin-Yang-Elemente oder Energien sind ständig in Bewegung und beeinflussen sich gegenseitig.
Auf die maximale Wirkung der einen Qualität folgt der Übergang zur entgegengesetzten Qualität.
Die Yin-Yang-Aspekte befinden sich in einem dynamischen Gleichgewicht. Wenn ein Aspekt abnimmt, nimmt der andere in gleichem Maße zu.
Alle Kräfte im Universum können als Yin oder Yang klassifiziert werden.
Yin-Eigenschaften: passiv, negativ, Dunkelheit, Erde, Nordhang, bewölkt, Wasser, Weichheit, weiblich, Feuchtigkeit, Nacht, nach unten strebend, Langsamkeit, verzehrend, kalt, ungerade Zahlen und fügsame Aspekte der Dinge.
Yang-Eigenschaften: aktiv, positiv, Helligkeit, Himmel, Südhang, Sonnenschein, Feuer, Härte, männlich, Trockenheit, Tageszeit, aufwärts suchend, ruhelos, produzierend, heiß, gerade Zahlen und dominante Aspekte der Dinge.
Die Yin – Yang Theorie ist ein wichtiges Prinzip im Taoismus.
Yin und Yang sind die Grundidee, aus der das Bagua (Ba-Acht, Gua-Bereich) und die Trigramme und Hexagramme entwickelt wurden.
Yin – Yang werden in ihre jeweiligen Yin – Yang-Aspekte unterteilt, wodurch sich vier Kombinationen ergeben: Yin vom Yin und Yang vom Yin, sowie Yin vom Yang und Yang vom Yang. Dies ermöglicht eine fast endlose Skala von universell definierten Qualitäten, die für das klassische chinesische Denken grundlegend ist.
Bildquelle: Stanford University – Department of Religious Studies
Yin (schwarz) und Yang (weiß). Die beiden inneren Punkte stellen Yin innerhalb von Yang und Yang innerhalb von Yin dar. Um den Umfang herum sind die acht Trigramme (Bagua) abgebildet, die in diesem Fall verschiedene Stadien in den Zyklen der Zunahme und Abnahme von Yin und Yang darstellen (im Uhrzeigersinn von der unteren linken Ecke: zhen, li, dui, qian, sun, kan, gen und kun).
Quelle: Hu Wei (1633-1714).
Yin und Yang in der chinesischen Mythologie
Die Pangu*-Legende
Am Anfang gab es nichts im Universum außer einem formlosen Chaos. Das Chaos begann sich achtzehntausend Jahre lang zu einem kosmischen Ei zusammenzuziehen. Darin wurden die vollkommen gegensätzlichen Prinzipien von Yin und Yang ausgeglichen und Pangu stieg aus dem Ei hervor. Pangu machte sich an die Aufgabe, die Welt zu erschaffen: Er trennte Yin und Yang mit einem Schwung seiner riesigen Axt und schuf die Erde (dunkles Yin) und den Himmel (helles Yang). Um sie getrennt zu halten, stellte sich Pangu zwischen sie und schob den Himmel hoch. Auch dafür brauchte er achtzehntausend Jahre, jeden Tag wurde der Himmel zehn Fuß höher, die Erde zehn Fuß breiter und Pangu zehn Fuß größer. Bei dieser Aufgabe wurde Pangu von den vier prominentesten Tieren unterstützt, nämlich von der Schildkröte, dem Qilin, dem Phönix und dem Drachen.
Nachdem die achtzehntausend Jahre verstrichen waren, wurde Pangu zur Ruhe gelegt. Sein Atem wurde zum Wind, seine Stimme zum Donner, sein linkes Auge zur Sonne und sein rechtes Auge zum Mond, sein Körper zu den Bergen und Extremen der Welt, sein Blut zu Flüssen, seine Muskeln zu fruchtbarem Land, seine Gesichtsbehaarung zu Sternen und zur Milchstraße, sein Fell zu Büschen und Wäldern, seine Knochen zu wertvollen Mineralien, sein Knochenmark zu heiligen Diamanten, sein Schweiß zu Regen und die vom Wind getragenen Flöhe auf seinem Fell zu Menschen auf der ganzen Welt. Die Entfernung von Erde und Himmel am Ende der 18.000 Jahre hätte 12.443 Meilen oder über 20.025 km betragen.
*Pangu (Traditionell: 盤古; Vereinfacht: 盘古; Pinyin: Pángǔ; Wade-Giles: P’an ku) war das erste Lebewesen und der Schöpfer von allem in der chinesischen Mythologie. Der erste Schriftsteller, der den Mythos von Pangu aufzeichnete, war Xú Zhěng (徐整) 220 – 265 n. Chr., ein taoistischer Autor der „Drei Fünf historischen Aufzeichnungen“ (chinesisch: 三五歷紀; pinyin: Sānwǔ Lìjì, wörtlich: „Drei Fünf Kalender“) aus der Zeit der Drei Reiche. Die „3-5“ beziehen sich auf die „3 Herrscher und 5 Kaiser“ (三皇五帝).
Siehe auch: 
Bagua Theorie der fünf Elemente Tabelle der fünf Elemente