Ein Jahrhundert nach dem Tod von Harriet Tubman versuchen Wissenschaftler, Fakten von Fiktion zu trennen

Nach ihrem Tod vor genau einem Jahrhundert wurde Harriet Tubman in die Reihen der Kinderliteratur verbannt – mehr Legende als Frau, an die man sich als Moses erinnert, die ihr Volk in die Freiheit führte.

Tubmans Tapferkeit während des Bürgerkriegs wurde übersehen, während ihre Heldentaten in dem Netzwerk von Wäldern, Privathäusern und anderen Verstecken, die die Underground Railroad ausmachten, oft von denen übertrieben wurden, die eine Geschichte von Mut inmitten der Grausamkeit der Sklaverei erzählen wollten.

Heute jedoch entwickeln amerikanische Wissenschaftler ein tieferes Verständnis für diese einstige Sklavin und gebürtige Marylanderin.

„Ähnlich wie Lincoln ist sie reif für eine neue Darstellung“, sagte Kate Clifford Larson, Autorin einer 2003 erschienenenTubman-Biografie. „Man sollte sich an sie in all ihren Dimensionen erinnern, als Mutter, als Tochter, als Ehefrau, die ersetzt wurde, und als Frau, die einen Mann heiratete, der 20 Jahre jünger war als sie.“ Indem sie die Frau hinter der Legende wiederentdecken, wollen die Historiker nicht nur die Sklaverei besser verstehen, sondern auch die Macht eines Einzelnen, etwas zu verändern.

Tubmans Geburtsdatum an der Ostküste von Maryland lässt sich nicht eindeutig bestimmen. Sie wurde etwa 90 Jahre alt, und ihr Tod am 10. März 1913 wird von ihren Bewunderern seit langem als heilig angesehen. Am Samstag wurde in Maryland der Grundstein für einen nach ihr benannten State Park gelegt; der Kongress erwägt eine ähnliche Anerkennung mit einem Nationalpark, was Tubman zur ersten afroamerikanischen Frau machen würde, die so geehrt wird.

Dieses von der Library of Congress veröffentlichte und von Abrams Books zur Verfügung gestellte Foto zeigt Harriet Tubman auf einer Aufnahme aus den Jahren 1860-75. Tubman wurde in die Sklaverei hineingeboren, entkam aber 1849 nach Philadelphia und lieferte den Unionstruppen während des Bürgerkriegs wertvolle Informationen. (Anonymous/Associated Press)

Nach jahrzehntelangem Drängen haben Beamte des Staates Maryland den Harriet Tubman Underground Railroad ByWay getauft, eine Straße, die von der Eastern Shore nach Delaware führt. Abseits der Straße, in einem von Ackerland umgebenen Teil von Dorchester County, liegt der Bucktown Village Store – ein kleines Holzgebäude mit Schrägdach und knarrendem Vordach – und eines der wenigen erhaltenen Gebäude aus dem 19. Jahrhundert, das Tubman betreten haben soll.

In diesem Jahr gehen die Tubman-Feierlichkeiten über das Offizielle hinaus. Am Sonntagnachmittag haben sich Tausende schwarzer Frauen verpflichtet, ihr zu Ehren 100 Minuten zu laufen, in Veranstaltungen im ganzen Land, die „We Are Harriet: Ein bewegender Tribut“. Und ein Bankett am Samstagabend in Cambridge, das von einer Gruppe von Aktivisten organisiert wurde, war das „soziale Ereignis des Jahrhunderts“, sagte Donald Pinder, Präsident der kleinen, aber engagierten Gruppe, die das Harriet Tubman Museum and Educational Center in Dorchester betreibt.

Das späte Auftauchen von Tubman als national geehrte Figur spricht für die Rollen, die Rasse, Geschlecht und Klasse seit langem im amerikanischen Leben spielen, sagen Gelehrte und Befürworter. Im Gegensatz zu den Feierlichkeiten für Bürgerrechtsfiguren bleiben Geschichten über die Sklaverei für moderne Amerikaner weniger schmackhaft.

„Ich kann das Geheimnis des Warum jetzt nicht beantworten. Ich kann nur sagen, dass ihre Fähigkeit, die Vorstellungskraft zu fesseln, mit der Tatsache beginnt, dass sie demonstrierte, dass eine Person einen solchen Unterschied machen kann“, sagte Catherine Clinton, eine Tubman-Biografin und Professorin für Geschichte, die Tubman eine „Frau, die sich einer einfachen Kategorisierung widersetzte“ nannte.

Um 1820 wurde Tubman als Araminta „Minty“ Ross als Tochter versklavter Eltern in Dorchester geboren, wo damals 5.000 Sklaven lebten. Ihre Mutter gehörte der Familie Brodess, weißen Plantagenbesitzern, die ihre Sklaven oft verdingten. Ihr Vater war das Eigentum eines benachbarten Mannes und arbeitete in den Holzfällerhöfen.

Tubman lernte nie lesen oder schreiben, und Details über ihr Leben stammen größtenteils von ihrer abolitionistischen Freundin Sarah Bradford, die Bücher schrieb, um Geld für Tubman und ihre Sache zu sammeln, wobei sie die Geschichten oft ausschmückte.

Bereits im Alter von 5 Jahren wurde Tubman zu einer „Miss Susan“ als Betreuerin geschickt, und sie erinnert sich, dass sie fast jeden Morgen ausgepeitscht wurde. Später arbeitete sie auf den Feldern, wo sie Ochsen antrieb und das Land pflügte, und in den Wäldern, wo sie Baumstämme schleppte. Brodess verkaufte zwei ihrer Schwestern, eine Erfahrung, die sie später gegenüber Bradford als schmerzhaft beschrieb. Bradford schreibt auch über eine Kopfverletzung, die Tubman durch einen Aufseher erlitt und die dazu führte, dass sie unter Krampfanfällen und periodischen Ohnmachtsanfällen litt. Während dieser Zeiten, so Tubman, habe Gott zu ihr gesprochen.

Im Gegensatz zu versklavten Männern und Frauen im tiefen Süden kannte Tubman viele freie Schwarze. Um 1844 heiratete sie John Tubman, einen freien schwarzen Mann, der in Maryland lebte. Ob und wie lange sie zusammenlebten, ist nicht bekannt.

Fünf Jahre später, als Tubman hörte, dass sie verkauft werden könnte, ging sie zu Fuß in die Freiheit, durch Wälder und Sümpfe, etwa 90 Meilen bis zur Staatsgrenze von Delaware und dann weiter nach Philadelphia.

„Ich schaute auf meine Hände, um zu sehen, ob ich noch dieselbe Person war“, sagte Tubman später zu Bradford. „Jetzt war ich frei. Es lag eine solche Herrlichkeit über allem, die Sonne kam wie Gold durch die Bäume und über die Felder, und ich fühlte mich wie im Himmel.“

Abolitionisten behaupteten, dass einst ein Kopfgeld von 40.000 Dollar auf Tubman ausgesetzt war. Doch Aufzeichnungen von Fahndungsanzeigen zeigen, dass eine Belohnung von 50 Dollar für ihre Rückkehr ausgesetzt war, wenn sie im Staat Maryland gefunden wurde, und 100 Dollar außerhalb des Staates. Tubman wird oft als alt und gebückt dargestellt, aber sie war erst Ende 20 oder Anfang 30, als sie anderen, vor allem Familienangehörigen und Freunden, half, der Knechtschaft zu entkommen. Ihr Mann John weigerte sich, mit ihr zu gehen. Er hatte sich mit einer anderen Frau eingelassen.

Tubman erzählte Bradford, dass sie den Revolver ziehen musste, den sie bei sich trug, um einige, die ihr nach Norden folgten, davon zu überzeugen, trotz ihrer Erschöpfung weiterzugehen. Während sie ihn auf ihre Köpfe richtete, sagte sie: „Tote erzählen keine Geschichten; ihr geht weiter oder sterbt!“

Wahre Geschichte oder Übertreibung? Schwer zu sagen.

„Eine ernsthafte Beschäftigung mit ihrem Leben hat lange Zeit gefehlt“, sagt Larson, der Tubman-Biograf, „vor allem, weil sie nicht lesen und schreiben konnte. Wenn Akademiker nach Projekten suchen, suchen sie nach Papieren.“

Die Fakten über den letzten Teil ihres Lebens sind spärlich. Sie trat der Unionsarmee als Spionin, Krankenschwester und Wäscherin bei. Sie adoptierte eine Tochter und heiratete Nelson Davis, einen Unionssoldaten, der fast 24 Jahre jünger war als sie. Mit Hilfe ihrer Kirche eröffnete Tubman ein Wohltätigkeitsheim für ältere Menschen in Auburn, N.Y. Dort starb sie auch.

Zu diesem Zeitpunkt war Bradfords Erzählung bereits die vorherrschende Erzählung. 1886 hatte Bradford eine ausführliche Biografie veröffentlicht, in der sie behauptete, dass es Tubman gelungen sei, bei 19 Reisen in die Sklavenstaaten „300 oder 400 Menschen in den Norden zu lotsen“, „nachdem sie mit fast übermenschlichen Anstrengungen selbst aus der Sklaverei entkommen war.“

Larson glaubt, dass Bradford „diese Zahlen erfunden hat, weil sie dachte, sie müsse verschönern, was Tubman getan hat.“ Larsons Recherchen ergaben, dass Tubman persönlich zwischen 70 und 80 Menschen auf 13 Reisen in Sklavengebiete gerettet hat, dokumentiert durch Briefe ihrer Freunde, mündliche Überlieferungen und Grundbucheinträge.

In Cambridge, einer nach wie vor verschlafenen Stadt, befindet sich das Harriet Tubman Museum and Educational Center, in dem ein örtlicher Kunstlehrer ein farbenfrohes Wandgemälde von Tubman gemalt hat und Fotos von ihr die Wände schmücken. Dozenten und Freiwillige erzählen Geschichten über die Verbindung der schwarzen Gemeinde zu ihrer Heldin.

Ihr Name wurde hier in den 1940er Jahren beschworen, um Geld für einen Krankenwagen für den Einsatz im schwarzen Teil der Stadt zu sammeln. Später begann die schwarze Gemeinde, den Harriet-Tubman-Tag rund um den Juneteenth auf dem Gelände der Bazzel Church zu feiern, einem alten Holzgebäude, in dem Schwarze während der Sklaverei ihre Gottesdienste abhielten.

Mit dem Baubeginn des Besucherzentrums im neuen State Park in Dorchester ist die Aufregung um Tubman spürbar.

„Es kommt alles auf eine Art und Weise zusammen, um den Mut einer Person zu feiern, die eine Inspiration ist“, sagte Senator Benjamin L. Cardin (D-Md.), der auch ein energischer Befürworter der Benennung eines Nationalparks nach Tubman gewesen ist.

Ein Ort, der die Besucher anderthalb Jahrhunderte zurückversetzt, ist der Bucktown Village Store, der den aus Dorchester stammenden Susan und Jay Meredith gehört, die das Tourismusunternehmen Blackwater Paddle and Pedal betreiben, das Fahrräder, Kanus und Ähnliches vermietet. Die Merediths betreiben den Gemischtwarenladen in vierter Generation und bezeichnen ihn als den Ort „des ersten bekannten Akts der Auflehnung im Leben von Harriet Tubman“

Schritt man auf die hölzerne Veranda und durch die schwere Tür, sieht man Regale, die mit Artefakten ausgekleidet sind: Nachttöpfe, hölzerne Entenköder, alte Kaffeedosen. Unter dem Glas befinden sich auf eBay gekaufte Sklavenanhänger aus Metall und schwere Fesseln.

Es gibt auch ein rostiges Metallgewicht, das Susan Meredith in der Hand hält, während sie eine Geschichte über die Frau erzählt, die sie „Minty“ nennt. „Sie wurde an Bauern verpachtet und arbeitete auf dem Flachsfeld. Sie sagte, ihr Haar sehe aus wie ein Scheffel Flachs. Der Meister kommt und sagt: ‚Minty, geh in den Laden.‘ Wie jede Frau sagte sie: ‚Mit diesem Haar gehe ich auf keinen Fall.‘ Sie legte ihren Misses-Schal auf den Kopf und ging zum Laden.“

Es ist schwer zu glauben, dass eine versklavte Frau ihren Kopf mit einem Schal drapieren würde, der ihrem Besitzer gehörte, aber Meredith setzt ihre Geschichte energisch fort.

Minty ist im Laden, und ein Aufseher kommt herein und verfolgt einen versklavten Jungen, der vom Feld weggelaufen ist. Tubman weigert sich, dem Aufseher zu helfen, den Jungen festzuhalten. (In diesem Punkt sind sich die Historiker einig.) Der Aufseher schleudert das Bleigewicht und trifft Tubman „versehentlich“ am Kopf, sagt Meredith mit Überzeugung, obwohl es umstritten ist, ob der Vorfall ein Unfall war.

„Wenn sich dieser Park um Inspiration und Familie und Tradition dreht, werden Sie alle dazu bringen, zu kommen. Aber wenn Sie die Dinge erzählen, die wir bereits über die Sklaverei wissen, werden Sie nicht viele Leute haben“, sagt Meredith. „Die Leute werden nicht kommen, um traurig zu sein.“

Aber es gibt Traurigkeit in Bradfords Erzählung; sie schrieb, dass Tubmans „Herr … in einem unbeherrschbaren Wutanfall ein schweres Gewicht auf das unbescholtene Kind warf, das ihr den Schädel einschlug und einen Druck auf ihr Gehirn verursachte.“

Die Sklaverei ins Gesicht zu sehen und die Furchtlosigkeit heraufzubeschwören, die Tubman besessen haben muss, ist – jenseits fröhlicher Kindergeschichten – in der Tat der Reiz, sagt Morgan Dixon, die Mitbegründerin von GirlTrek, einer im Distrikt ansässigen Organisation, die Fitness unter schwarzen Frauen fördert.

Das Bild von Tubman, die der Sklaverei entflieht, untermauert den „We are Harriet“-Spaziergang von GirlTrek an ihrem Todestag. Mehr als 13.000 Frauen, viele von ihnen allein, werden daran teilnehmen.

Die Idee wurde vor fünf Jahren geboren, als Dixon in ihr Auto stieg und an die Ostküste fuhr, um nach Zeichen von Tubman zu suchen.

Dixon landete in einem Geschäft in Bucktown. Sie saß drinnen und dachte darüber nach, wie Tubman auf den Kopf geschlagen wurde und später durch die Wälder lief. Dort begann Dixon, sich Tubman als ein physisches Wesen vorzustellen, nicht als eine Märchenfigur – eine Frau, die Angst, Schmerz und unnachgiebige Entschlossenheit empfand.

„Harriet Tubman war eine Frau wie wir“, sagt Dixon. „Eine Frau, die radikal mit sich selbst und mit Gott verbunden war, nimmt es auf sich – mit diesem Kernwert der Selbstverantwortung – wirklich in die Richtung ihres besten Lebens zu gehen.“

Es ist diese Harriet, die Dixon im Kopf haben wird, wenn sie am Sonntag geht. Es ist diese Harriet Tubman, neu gezeichnet, um die Realität widerzuspiegeln, von der die Historiker hoffen, dass sie bei Menschen, die ihr Vermächtnis und die Ära, in der sie lebte, verstehen wollen, Anklang findet.