Einführung in die Soziologie

Chinesische Religionen

Die Regierung der Volksrepublik China bekennt sich offiziell zum Atheismus, obwohl die chinesische Zivilisation historisch gesehen seit langem eine Wiege und Gastgeber für eine Vielzahl der beständigsten religiös-philosophischen Traditionen der Welt ist. Konfuzianismus und Taoismus, später ergänzt durch den Buddhismus, bilden die „drei Lehren“, die die chinesische Kultur geprägt haben. Es gibt keine klaren Grenzen zwischen diesen miteinander verflochtenen religiösen Systemen, die nicht den Anspruch erheben, exklusiv zu sein, und Elemente von jedem bereichern die Volks- oder Volksreligion. Nach einer Periode des erzwungenen Atheismus nach der Kulturrevolution (1966-1976) in China, ist Religion in letzter Zeit wieder populärer geworden. Die Regierung erkennt heute formell fünf Religionen an: Buddhismus, Taoismus, Katholizismus, Protestantismus und Islam (wobei die chinesische katholische Kirche unabhängig von der katholischen Kirche in Rom ist). Jahrhunderts gibt es auch eine zunehmende offizielle Anerkennung des Konfuzianismus und der chinesischen Volksreligion als Teil von Chinas kulturellem Erbe. Schauen wir uns zwei dieser chinesischen religiösen Traditionen näher an: Taoismus und Konfuzianismus.

Taoismus

Im Taoismus (auch häufig Daoismus geschrieben) ist das Ziel des Lebens innerer Frieden und Harmonie. Tao wird gewöhnlich mit „Weg“ oder „Pfad“ übersetzt. Lao Tzu, manchmal auch Laozi geschrieben, war ein alter chinesischer Philosoph und Schriftsteller, der im 6. oder 4. Jahrhundert v. Chr. lebte und der das Tao Te Ching verfasste, das der grundlegende Text über den philosophischen Taoismus bleibt. Im Tao Te Ching erklärt Laozi seine Ideen oft durch Paradoxie, Analogie, Wiederholung, Symmetrie, Reim und Rhythmus.

Der Taoismus als organisierte Religion begann im Jahr 142 v. Chr. mit der Offenbarung des Tao an Zhang Daoling (Chang Tao-ling) durch den personifizierten Gott des Tao, Taishang laojun, den Höchsten Ehrwürdigen Herrn (eine der drei Hauptgottheiten). Der Taoismus wurde während der Tang-Dynastie (7.-10. Jahrhundert) zu einer halboffiziellen chinesischen Religion und setzte sich während der Song-Dynastie (960-1279) fort. Als der Konfuzianismus an Popularität gewann, fiel der Taoismus allmählich in Ungnade und wandelte sich von einer offiziellen Religion zu einer populären religiösen Tradition.

Das zentrale Konzept des Tao beschreibt eine spirituelle Realität, die Ordnung des Universums, die in Harmonie mit den Tugenden des Mitgefühls und der Mäßigung steht. Das Ying-Yang-Symbol und das Konzept der polaren Kräfte sind zentrale taoistische Ideen (Smith 1991). Einige Gelehrte haben diese chinesische Tradition mit ihrem konfuzianischen Gegenstück verglichen, indem sie sagten, dass „während der Konfuzianismus sich mit alltäglichen Verhaltensregeln befasst, der Taoismus sich mit einer mehr spirituellen Ebene des Seins befasst“ (Feng und English 1972).

Nach der kommunistischen Machtübernahme in China 1949 wurde der Taoismus verboten und seine Anhänger umerzogen, mit dem Ergebnis, dass die Zahl der praktizierenden Taoisten innerhalb von 10 Jahren um 99% sank. Zu dieser Zeit begann der Taoismus in der größeren Freiheit auf Taiwan (ein separatistisches Inselgebiet, das nicht im neuen kommunistischen China aufgegangen war) zu blühen. Nach dem Ende der Kulturrevolution begann die chinesische Regierung, ein kleines Maß an Religionsfreiheit zuzulassen. Der Taoismus begann in China wieder zu leben, und taoistische Tempel und Praktizierende können nun im ganzen Land gefunden werden. Heute ist die taoistische Tradition eine der fünf religiösen Lehren, die sowohl in der Volksrepublik China (VRC) als auch in der Republik China (ROC) offiziell anerkannt sind, und obwohl sie ihre ostasiatischen Wurzeln nicht ohne weiteres verlässt, hat sie in einer Reihe von Gesellschaften Anhänger, insbesondere in Hongkong, Macau und in Südostasien.

Der Taoismus hat die chinesische Kultur im Laufe der Jahrhunderte tiefgreifend beeinflusst, und die Taoisten (chinesisch: 道士; pinyin: dàoshi, „Meister des Tao“), ein Titel, der traditionell nur dem Klerus und nicht ihren Laienanhängern zugeschrieben wird, achten in der Regel auf die Unterscheidung zwischen ihrer rituellen Tradition und den Praktiken der chinesischen Volksreligion und den nicht-taoistischen volkstümlichen Ritualordnungen, die oft fälschlicherweise als zum Taoismus gehörig identifiziert werden. Chinesische Alchemie (besonders Neidan), chinesische Astrologie, Chan (Zen) Buddhismus, verschiedene Kampfkünste, traditionelle chinesische Medizin, Feng Shui und viele Stile des Qigong sind im Laufe der Geschichte mit dem Taoismus verwoben worden.

Konfuzianismus

Der Begründer des Konfuzianismus (auch Ruismus genannt), oder Meister Kong, besser bekannt als Konfuzius (551-479 v. Chr.), war ein Philosoph und Politiker. Er beabsichtigte nicht, eine neue Religion zu schaffen, sondern versuchte, einige der religiösen Unklarheiten der Zhou-Dynastie zu strukturieren und zu reformieren. Laut Judith Berling, emeritierte Professorin für chinesische und vergleichende Religionen an der Graduate Theological Union in Berkeley, „war die brennende Frage des Tages: Wenn es nicht die Ahnen- und Naturgeister sind, was ist dann die Grundlage für eine stabile, einheitliche und dauerhafte Gesellschaftsordnung?“ Das klingt sehr vertraut mit der Frage des Gründers der Soziologie, August Comte, nach der Französischen Revolution: Was hält die Gesellschaft zusammen? Konfuzius‘ Antwort lag in der Zhou-Religion und ihren Ritualen (li), die den ethischen Kern der chinesischen Gesellschaft verkörperten.

Das weltliche Anliegen des Konfuzianismus beruht auf der Überzeugung, dass der Mensch grundsätzlich gut, lehrbar und vervollkommnungsfähig ist, und zwar durch persönliches und gemeinschaftliches Bemühen, vor allem durch Selbstkultivierung und Selbstschöpfung. Das konfuzianische Denken konzentriert sich auf die Entwicklung der Tugend in einer moralisch organisierten Welt. Einige der grundlegenden konfuzianischen ethischen Konzepte und Praktiken sind rén, yì und lǐ sowie zhì. Rén (仁, „Wohlwollen“ oder „Menschlichkeit“) ist die Essenz des menschlichen Wesens, die sich als Mitgefühl manifestiert und manchmal als Liebe oder Güte übersetzt wird. Es ist die Tugendform des Himmels und die Quelle aller anderen Tugenden. Yì (義/义) ist die Aufrechterhaltung der Rechtschaffenheit und die moralische Disposition, Gutes zu tun. Lǐ (禮/礼) ist ein System von rituellen Normen und Anstand, das festlegt, wie sich eine Person im täglichen Leben richtig verhalten sollte, um in Harmonie mit dem Gesetz des Himmels zu sein. Zhì (智) ist die Fähigkeit, in den Verhaltensweisen anderer das Richtige und Angemessene oder das Gegenteil davon zu sehen. Im Konfuzianismus wird man verachtet, entweder passiv oder aktiv, wenn man die wichtigsten moralischen Werte von rén und yì nicht einhält. Der Konfuzianismus legt auch großen Wert auf die kindliche Pietät (chinesisch: 孝, xiào), die eine Tugend des Respekts vor den Eltern und Vorfahren ist.

Der Konfuzianismus hat sich in der chinesischen Geschichte und Kultur verankert und wurde zu dem, was der Soziologe Robert Bellah eine Zivilreligion nannte, bei der „das Gefühl einer religiösen Identität und eines gemeinsamen moralischen Verständnisses die Grundlage der zentralen Institutionen einer Gesellschaft ist.“ Wie der Hinduismus war der Konfuzianismus Teil des sozialen Gefüges und der Lebensweise; für die Konfuzianer war das alltägliche Leben der Schauplatz der Religion. Einige Religionswissenschaftler betrachten den Konfuzianismus eher als ein soziales System als eine Religion, weil er sich auf den Austausch von Weisheit über moralische Praktiken konzentriert, aber keine Art von spezifischer Verehrung beinhaltet; er hat auch keine formellen heiligen Objekte.

Der Konfuzianismus war die offizielle Religion Chinas von 200 v. Chr. bis er offiziell abgeschafft wurde, als die kommunistischen Führer 1949 die religiöse Praxis entmutigten. Wie der Taoismus verbreitete sich der Konfuzianismus in andere Länder und war in China eine Zeit lang etwas ruhend, ist aber wieder auf dem Vormarsch.