Der Buddha war sorgfältig darauf bedacht, Fragen danach zu klassifizieren, wie sie beantwortet werden sollten, basierend darauf, wie hilfreich sie für das Erlangen des Erwachens waren. Einige Fragen verdienten eine kategorische Antwort, d.h. eine, die für alle gilt. Einige beantwortete er analytisch, indem er die Begriffe neu definierte oder verfeinerte, bevor er antwortete. Einige erforderten eine Gegenfrage, um das Thema im Kopf des Fragestellers zu klären. Aber wenn die Frage ein Hindernis auf dem Weg war, legte der Buddha sie beiseite.
Als Vacchagotta, der Wanderer, ihn unverblümt fragte, ob es ein Selbst gibt oder nicht, blieb der Buddha stumm, was bedeutet, dass die Frage keine hilfreiche Antwort hat. Wie er später Ananda erklärte, würde eine Antwort auf diese Frage mit Ja oder Nein bedeuten, sich auf die Seite der entgegengesetzten Extreme der falschen Ansicht zu stellen (Samyutta Nikaya 44.10). Einige haben argumentiert, dass der Buddha nicht mit „nein“ geantwortet hat, weil Vacchagotta die Antwort nicht verstanden hätte. Aber es gibt eine andere Stelle, in der der Buddha allen Mönchen rät, sich nicht auf Fragen wie „Was bin ich?“ einzulassen. „Existiere ich?“ „Existiere ich nicht?“, weil sie zu Antworten wie „Ich habe ein Selbst“ und „Ich habe kein Selbst“ führen, die beide ein „Dickicht von Ansichten, ein Gewirr von Ansichten, eine Verdrehung von Ansichten“ sind, die dem Erwachen im Wege stehen (Majjhima Nikaya 2).
Wie sind wir also auf die Idee gekommen, dass der Buddha gesagt hat, dass es kein Selbst gibt? Der Hauptschuldige scheint die Debattenkultur des alten Indiens zu sein. Religiöse Lehrer hielten oft öffentliche Debatten über die brennenden Fragen des Tages ab, sowohl um Anhänger zu gewinnen als auch um die königliche Schirmherrschaft zu erlangen. Der Buddha warnte seine Anhänger davor, sich auf diese Debatten einzulassen (Sutta Nipata 4.8), auch weil die Debattierenden, sobald der Sponsor einer Debatte eine Frage gestellt hatte, nicht mehr der Politik des Buddha folgen konnten, nutzlose Fragen beiseite zu schieben.
Spätere Generationen von Mönchen vergaßen die Warnung und fanden sich bald in Debatten wieder, in denen sie eine buddhistische Antwort auf die Frage, ob es ein Selbst gibt oder nicht, finden mussten. Das Kathavatthu, ein Abhidhamma-Text, der der Zeit von König Ashoka zugeschrieben wird, enthält die früheste erhaltene Version der Antwort „Nein“. Zwei populäre literarische Werke, die Buddhacharita und das Milinda Panha, beide etwa aus dem ersten Jahrhundert u.Z., stellen dieses „Nein“ in den Mittelpunkt der Botschaft des Buddha. Spätere Texte, wie die Abhidharmakosha Bhashya, geben analytische Antworten auf die Frage, ob es ein Selbst gibt, und sagen, dass es kein persönliches Selbst gibt, sondern dass jeder Mensch ein „Dharma-Selbst“ hat, das aus fünf Aggregaten besteht: materielle Form, Gefühle, Wahrnehmungen, geistige Gebilde und Bewusstsein. Gegenwärtig haben wir unsere eigenen analytischen Antworten auf diese Frage, wie zum Beispiel die Lehre, dass wir zwar kein separates Selbst haben, aber ein kosmisches Selbst – eine Lehre übrigens, die der Buddha für besonderen Spott auserkoren hat (MN 22).
„Es gibt kein Selbst“ ist der Großvater der falschen buddhistischen Zitate. Es hat so lange überlebt, weil es eine oberflächliche Ähnlichkeit mit der Lehre von Anatta oder dem Nicht-Selbst hat, die eines der Werkzeuge des Buddha war, um dem Anhaften ein Ende zu setzen. Obwohl er die Existenz eines Selbst weder bejahte noch leugnete, sprach er über den Prozess, durch den der Geist viele Sinne des Selbst erschafft – was er „Ich-Machen“ und „Mein-Machen“ nannte – während er seine Wünsche verfolgt.
Mit anderen Worten, er konzentrierte sich auf das Karma des Selbst. Da Anhaftung das Herzstück des Leidens ist und es in jedem Selbstgefühl Anhaftungen gibt, riet er, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst als Strategie zu nutzen, um diese Anhaftungen aufzulösen. Wann immer Sie sehen, dass Sie sich mit etwas Stressigem und Unbeständigem identifizieren, erinnern Sie sich daran, dass es Nicht-Selbst ist: nicht wert, sich daran zu klammern, nicht wert, es Ihr Selbst zu nennen (SN 22.59). Dies hilft Ihnen, es loszulassen. Wenn Sie dies gründlich genug tun, kann es zum Erwachen führen. Auf diese Weise ist die Nicht-Selbst-Lehre eine Antwort – nicht auf die Frage, ob es ein Selbst gibt, sondern auf die Frage, von der der Buddha sagte, sie liege im Herzen der Unterscheidung: „Was wird, wenn ich es tue, zu meinem langfristigen Wohlergehen und Glück führen?“ (MN 135). Wahres Glück findet man, indem man loslässt.
Einige Arten der Selbstbeobachtung, so fanden der Buddha und seine Schüler, sind auf dem Pfad nützlich, wie zum Beispiel, wenn man ein achtsames und verantwortungsbewusstes Selbstgefühl entwickelt, das darauf vertraut, dass man die Praxis bewältigen kann (Anguttara Nikaya4.159). Während Sie auf dem Pfad sind, wenden Sie die Wahrnehmung des Nicht-Selbst auf alles an, was Sie in die Irre führen könnte. Erst am Ende wendet man diese Wahrnehmung auf den Pfad selbst an. Was das Ziel anbelangt, so ist es möglich, ein Gefühl des Anhaftens an die Erfahrung des Todlosen zu entwickeln, deshalb rät der Buddha, dass man sogar das Todlose als Nicht-Selbst betrachtet (AN 9.36). Aber wenn es kein Anhaften mehr gibt, haben Sie keinen Bedarf an Wahrnehmungen von Selbst oder Nicht-Selbst. Sie sehen keinen Sinn darin, die Frage zu beantworten, ob es ein Selbst gibt oder nicht, weil Sie das höchste Glück gefunden haben.
Der Glaube, dass es kein Selbst gibt, kann dem Erwachen tatsächlich im Weg stehen. Wie der Buddha bemerkte, kann die Kontemplation des Nicht-Selbst zu einer Erfahrung des Nichts führen (MN 106). Wenn es Ihr Ziel beim Üben ist, das Selbst zu widerlegen – vielleicht weil Sie der Verantwortung, ein Selbst zu haben, entkommen wollen -, können Sie die Erfahrung des Nichts leicht als den Beweis interpretieren, den Sie suchen: ein Zeichen, dass Sie das Ende des Pfades erreicht haben. Doch der Buddha warnte, dass subtiles Anhaften in dieser Erfahrung fortbestehen kann. Wenn Sie denken, dass Sie das Erwachen erreicht haben, werden Sie nicht nach der Anhaftung suchen. Aber wenn Sie lernen, auch in der Erfahrung des Nichts nach Anhaftungen zu suchen, haben Sie eine Chance, sie zu finden. Nur wenn Sie sie finden, können Sie sie dann loslassen.
So ist es wichtig, sich daran zu erinnern, welche Fragen die Nicht-Selbst-Lehre beantworten sollte und welche nicht. Sich in diesem Punkt klar zu werden, kann den Unterschied zwischen einem falschen Erwachen und dem echten bedeuten.