3 Die utilitaristische Theorie des sozialen Handelns
Weder die Kritische Theorie noch andere neuere soziologische Bewegungen, wie die Ethnomethodologie oder die Phänomenologie, konnten eine solide Basis für einen theoretischen Konsens unter Soziologen schaffen. Der „balkanisierte“ Charakter der soziologischen Theorie veranlasste einige Soziologen zu dem Vorschlag, den homo sociologicus mit dem homo oeconomicus zu identifizieren. Dieser Vorschlag wurde durch die Tatsache motiviert, dass das Modell des homo oeconomicus tatsächlich erfolgreich auf verschiedene Arten von Problemen angewandt wurde, die traditionell in die Zuständigkeit der Soziologie fallen. So beruht die so genannte „Theorie der Gelegenheiten“ auf dem Postulat, dass kriminelles Verhalten als ein maximierendes Verhalten analysiert werden kann. Der Ökonom G. Tullock (1974) hatte gezeigt, dass differenzierte Daten über Kriminalität vor allem durch eine Theorie erklärt werden können, die der Verhaltenstheorie der neoklassischen Ökonomen nahe kommt. G. Becker, ein weiterer Ökonom, schlug vor, soziale Diskriminierung entlang der gleichen Linie zu analysieren. In Accounting for Tastes analysiert Becker (1996) die Sucht als Ergebnis von Kosten-Nutzen-Erwägungen und behauptet, dass das „Rational-Choice-Modell“, d. h. das von den neoklassischen Ökonomen vorgeschlagene Modell des Menschen, die einzige Theorie ist, die die Sozialwissenschaften vereinheitlichen kann. Diese allgemeine Idee wurde von J. Coleman (1990) in seinen Foundations of Social Theory entwickelt.
Die Idee, soziales Handeln durch die ‚utilitaristischen‘ (im Sinne Benthams) Postulate zu erklären, ist nicht neu. Klassische Soziologen verwenden sie gelegentlich. So erklärt Tocqueville ( 1986) in seinem Werk The Old Regime and the French Revolution, dass die Unterentwicklung der französischen Landwirtschaft am Ende des 18. Jahrhunderts, zu einer Zeit, als die britische Landwirtschaft eine Phase der schnellen Modernisierung kennt, die Folge der Abwesenheit der Grundbesitzer ist. Was Letzteres betrifft, so resultiert es aus der Tatsache, dass die französischen Grundbesitzer sozial besser gestellt waren, wenn sie ein königliches Amt erwarben, als wenn sie auf ihrem Land blieben. Die französische Zentralisierung bedeutete, dass viele königliche Ämter verfügbar waren und denen, die sie besetzten, Prestige, Macht und Einfluss brachten. In Großbritannien dagegen war es eine gute Möglichkeit, seinen Einfluss zu vergrößern, indem man als innovativer Gentleman-Farmer auftrat und dadurch lokale und schließlich nationale politische Verantwortung bekam. Tocquevilles Landbesitzer treffen ihre Entscheidungen also auf der Grundlage einer Kosten-Nutzen-Analyse, ganz im Sinne des „Rational-Choice-Modells“. Das soziale Ergebnis ist in den beiden Kontexten unterschiedlich, weil die Parameter der beiden Kontexte unterschiedlich sind. Aber Tocqueville verwendet dieses Modell ausschließlich bei Themen, bei denen es den historischen Tatsachen gerecht zu werden scheint.
Die utilitaristischen Postulate, die von den Rational-Choice-Modellisten verteidigt werden, wurden von Tocqueville nicht nur gelegentlich verwendet, sondern auch von einigen Theoretikern, insbesondere von Marx und Nietzsche und ihren Anhängern, als allgemeingültig behandelt. Für Marx, und noch mehr für die Marxianer, sollten individuelle Handlungen und Überzeugungen als durch Klasseninteressen motiviert analysiert werden, auch wenn die endgültige Rolle seiner Interessen vom Akteur selbst unerkannt bleiben kann („falsches Bewusstsein“). Für Nietzsche, und noch mehr für Nietzscheaner, sollten individuelle Handlungen und Überzeugungen als durch ihre positiven psychologischen Konsequenzen für den Akteur selbst motiviert analysiert werden. So entwickelte sich für Nietzsche der christliche Glaube ursprünglich in den unteren Klassen aufgrund der psychologischen Vorteile, die sie aus der Bejahung eines Glaubens ziehen konnten, der den Schwachen und Armen das Paradies versprach. In seinen „Essays in the Sociology of Religion“ steht Weber (1920-1) solchen Theorien kritisch gegenüber: „Meine psychologischen oder sozialen Interessen können meine Aufmerksamkeit auf eine Idee, einen Wert oder eine Theorie lenken; ich kann ihnen gegenüber ein positives oder negatives Vorurteil haben. Aber ich werde sie nur gutheißen, wenn ich sie für gültig halte, nicht nur, weil sie meinen Interessen dienen.‘ Webers Position hat den Vorteil, dass sie die umstrittene Theorie des „falschen Bewusstseins“ unbrauchbar macht. Wie Nisbet (1966) zu Recht betont, sind die Ideen des ‚falschen Bewusstseins‘ im Marxschen Sinne (der Begriff selbst geht auf F. Mehring zurück) und der ‚Rationalisierung‘ im Freudschen Sinne alltäglich geworden; sie postulieren allerdings höchst konjekturale psychologische Mechanismen.
Der utilitaristische Ansatz, den die Rational-Choice-Theoretiker vorschlagen, verdankt dieser Marxschen-Nietzscheanischen Tradition wenig. Die Motivation der „Rational-Choice-Theoretiker“ liegt vielmehr darin, dass die Postulate der neoklassischen Ökonomie viele soziale Phänomene erklären, die für Soziologen von Interesse sind. Außerdem ermöglichen sie die Verwendung der mathematischen Sprache in der soziologischen Theoriebildung. Vor allem liefern sie endgültige Erklärungen ohne Black Boxes.
Während der „Rational-Choice“-Ansatz wichtig ist und auf vielen Gebieten effektiv eingesetzt werden kann, ist sein Anspruch, die theoretische Grundlage zu sein, auf der die Soziologie vereinheitlicht werden könnte, nicht gerechtfertigt. Seine Grenzen werden von Ökonomen immer deutlicher erkannt. So hat Bruno Frey (1997) gezeigt, dass Menschen unter bestimmten Umständen eher bereit sind, unangenehme, aber kollektiv vorteilhafte Ergebnisse zu akzeptieren, als solche, für die sie eine Entschädigung erhalten.
Generell scheint eine Vielzahl sozialer Phänomene so resistent gegen jede Analyse vom Typ „rationale Wahl“ zu sein, wie das Beispiel des sogenannten „Wahlparadoxons“ nahelegt. Da bei einer nationalen Wahl eine einzelne Stimme praktisch keinen Einfluss auf das Ergebnis hat, warum sollte ein ‚rationaler‘ Wähler seine Stimme abgeben?
Ferejohn und Fiorina (1974) haben vorgeschlagen, das Wahlparadoxon in seiner Struktur als ähnlich zu betrachten wie Pascals Wette: Da die Frage der Existenz Gottes entscheidend ist, habe ich ein Interesse daran, darauf zu wetten, dass es Gott gibt, auch wenn die Wahrscheinlichkeit, dass er existiert, gegen Null geht. Pascals Argument ist relevant für die Analyse von Einstellungen zum Risiko. So erklärt es, warum es nicht notwendig ist, Menschen zu zwingen, eine Versicherung gegen Feuer abzuschließen: Die Kosten der Versicherung sind gering und die Bedeutung des Schadensersatzes für mich im Falle, dass mein Haus brennen würde, ist groß, so dass ich sie normalerweise abschließen würde. Dass dasselbe Argument im Falle des Wahlverhaltens realistisch angewendet werden kann, ist umstrittener, vor allem weil tatsächliche Wähler oft ein sehr begrenztes Interesse an der Wahl zeigen.
Overbye (1995) hat eine alternative Theorie angeboten: Menschen würden wählen, weil Nichtwählen negativ angesehen würde, so dass Nichtwählen mit Kosten verbunden wäre. Aber rationale Menschen sollten sehen, dass jede einzelne Stimme den Ausgang einer Wahl nicht beeinflusst; warum sollten sie dann Nichtwählen als schlecht ansehen?
Eine andere Theorie besagt, dass Menschen wählen, weil sie die Wahrscheinlichkeit, dass ihre Stimme entscheidend ist, verzerrt einschätzen. Die Verzerrung muss jedoch so stark sein, dass eine solche Annahme als ad hoc erscheint.
Eine andere Theorie, die ebenfalls auf dem „Rational-Choice-Modell“ beruht, behauptet, dass Menschen wählen, weil sie gerne wählen. In diesem Fall, da die Kosten der Stimmabgabe negativ sind, verschwindet das Paradoxon. So einfach diese Theorie auch ist, sie führt die umstrittene Annahme ein, dass die Wähler Opfer ihres „falschen Bewusstseins“ wären, da sie nicht sehen, dass sie nur gerne wählen und glauben, dass sie aus höheren Gründen wählen. Außerdem erklärt diese Theorie nicht, warum die Wahlbeteiligung von einer Wahl zur anderen variiert.
Eigentlich erscheint keine Theorie, die die Grundpostulate des ‚Rational-Choice-Modells‘ verwendet, so überzeugend. Die gute Erklärung ist, dass die Menschen wählen, weil sie glauben, dass die Demokratie eine gute Ordnung ist, dass Wahlen eine grundlegende Institution der Demokratie sind und dass man wählen sollte, solange man den Eindruck hat, dass eine Politik oder ein Kandidat besser sind als Alternativen. Dies ist ein Beispiel für das, was Weber ‚axiologische Rationalität‘ genannt hat.“