Die Heiligkeitsbewegung entstand in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten als eine Erneuerungsbewegung innerhalb des amerikanischen Methodismus, wurde aber bald überkonfessionell und im dritten Viertel des Jahrhunderts auch international. Sie versuchte, die Betonung von John Wesley auf die Vollkommenheit der Liebe im Leben der Gläubigen zurückzugewinnen. Diese Vollkommenheit wurde als die von ganzem Herzen kommende Liebe zu Gott und zu anderen verstanden, nicht zu verwechseln mit menschlicher Makellosigkeit, und als Gottes Wille für alle Gläubigen, nicht nur für eine besondere Klasse. Der Methodismus gedieh seit 1766 auf amerikanischem Boden, aber zu Beginn des 19. Jahrhunderts waren einige in seinen Reihen davon überzeugt, dass die ursprüngliche wesleyanische Betonung der Vollkommenheit der Liebe gedämpft worden war. Sie machten sich auf den Weg, um sie zurückzuholen, und wurden dabei von der Erweckungs- und Camp-Meeting-Fokussierung auf sofortige Bekehrungen beeinflusst. Folglich betonten auch die Führer der Heiligkeit, als sie die Gläubigen zur Vollkommenheit der Liebe aufriefen, die Wichtigkeit einer sofortigen Erfahrung der vollkommenen Liebe. Als sie predigten, schrieben und lehrten, benutzten sie nicht nur die Sprache der Vollkommenheit (siehe 1. Johannes 4,17-18), sondern auch die Sprache der vollständigen Heiligung (siehe 1. Thess. 5,23). Sie verstanden diese Erfahrung so, dass sie nach der Bekehrung eintritt, aber nicht mit der Verherrlichung zu verwechseln ist, die zur Zeit der Auferstehung des Leibes stattfindet. Außerdem forderten sie in Übereinstimmung mit der früheren Wesleyaner-Bewegung, dass jeder Gläubige einen Bund der persönlichen Heiligkeit zur Ehre Gottes eingeht. Anstatt dass nur einige besonders begabte Personen in der Gemeinde in ein sorgfältig diszipliniertes Leben der Heiligkeit eintreten sollten, sollten dies alle Gläubigen tun; sie sollten sich Gott als lebendige Opfer inmitten der regelmäßigen Routine des Lebens darbringen.
Die Betonung der Heiligkeit nahm mit der Gründung der Wesleyan Methodist Connection 1843 und der Free Methodist Church 1860 einen konfessionellen Ausdruck an, die beide aus einem sozialen Zeugnis der Heiligkeit erwuchsen – der Abschaffung der Sklaverei und der Beendigung der Vermietung von Kirchenbänken, um wirtschaftliche Hindernisse für die Teilnahme am Gottesdienst zu beseitigen. Im Jahr 1867 wurde die Bewegung mit der Einberufung des ersten Holiness Camp Meetings, an dem etwa 10.000 Menschen teilnahmen, organisatorisch geschlossener. Ein Auswuchs davon war die Gründung der National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness (Nationale Camp-Meeting-Vereinigung zur Förderung der Heiligkeit), dem Vorläufer der heutigen Christian Holiness Partnership (CHP). Im Laufe der Zeit entstanden viele andere kirchliche Einrichtungen, darunter 1878 die Heilsarmee in England, 1880 die Church of God (Anderson, IN) und 1908 die Church of the Nazarene. Um 1874-75 zeigt sich der internationale Charakter der Bewegung an den großen Holiness-Versammlungen, die vor allem in Deutschland, der Schweiz und England stattfanden.
Die Holiness-Bewegung hat viele Denominationen in der ganzen Welt hervorgebracht, von denen viele klein sind, was zum Teil auf ihre starke Betonung des disziplinierten Lebens zurückzuführen ist. Nach Angaben des CHP ist die Bewegung heute in etwa 160 Nationen verbreitet. Etwa vier Millionen Anhänger gibt es in Nordamerika, drei Millionen in Afrika und vier Millionen in Asien. Eine der größten Holiness-Kirchen der Welt ist die Korea Evangelical Holiness Church mit einer Million Mitgliedern. Die kombinierte Mitgliedschaft aller Holiness-Denominationen in Korea beträgt drei Millionen. Die 1917 gegründete Japanische Heiligkeitskirche war während des Zweiten Weltkriegs eine verfolgte, bekennende Kirche. Etwa 130 Gläubige wurden inhaftiert, weil sie sich weigerten, sich dem radikalen Nationalismus der damaligen Zeit zu unterwerfen.
Drei Organisationen von großer Bedeutung für die Bewegung sind die bereits erwähnte Christian Holiness Partnership (CHP), die Wesleyan Theological Society (WTS) und Wesleyan/Holiness Clergy International (WHCI). Die CHP fördert die Zusammenarbeit zwischen Denominationen, Camp Meetings, Institutionen wie Colleges, Seminaren, Missionswerken und Verlagen sowie Einzelpersonen. Die WTS ist eine wissenschaftliche Gesellschaft mit über 600 Mitgliedern, die das Wesleyan Theological Journal herausgibt. Angesichts der langen Geschichte von Holiness-Frauen im Dienst fördert die WHCI weibliche Geistliche und Studenten.
Zu den wissenschaftlichen Werken über die Bewegung gehören Melvin E. Dieters The Holiness Revival of the Nineteenth Century, 2. Auflage (Lanham, MD und London: Scarecrow, 1996), und das Historical Dictionary of the Holiness Movement, herausgegeben von William C. Kostlevy, in der Reihe Historical Dictionaries of Religions, Philosophies, and Movements, Nr. 36 (Scarecrow, 2001).
Die Gesamtzahl der Anhänger der Holiness-Bewegung liegt bei etwa 12 Millionen Gläubigen, die größtenteils engagiert am Gemeindeleben teilnehmen. Einundzwanzig Denominationen arbeiten in der Christian Holiness Partnership zusammen, dazu kommen Hunderte von unabhängigen Gemeinden und Ortskirchen, die zu Denominationen gehören, die nicht offiziell als Mitglieder ausgewiesen sind. Es gibt keine Heiligkeitskirchen als solche, die Mitglied im ÖRK sind, aber mehrere Mitgliedskirchen stehen der Heiligkeitsbewegung traditionell nahe.