Rick Potts ist kein Atheist-Evolutionist-Darwinist. Das überrascht oft die Glaubensgemeinschaften, mit denen er als Leiter des Smithsonian’s National Museum of Natural History Human Origins Program in Washington, D.C., zusammenarbeitet.
Der Paläoanthropologe wurde protestantisch erzogen – mit, wie er gerne sagt, „einer Betonung auf dem ‚Protest'“ – und verbringt seine Wochenenden damit, in einem Chor zu singen, der sowohl geistliche als auch weltliche Lieder singt. Mit 18 Jahren verweigerte er aus Gewissensgründen den Vietnamkrieg, weil er der Meinung war, dass er im Widerspruch zu dem Versuch der Menschen steht, sich gegenseitig zu verstehen. Am College studierte er vergleichende Religionswissenschaft. „Ich wollte die Universalität des Menschen verstehen“, erklärt er, eingerahmt von den Abgüssen früher Homininen-Schädel, die sein Büro in der National Mall säumen. „
Deshalb ist die menschliche Evolution für ihn das perfekte Thema, um in einer zunehmend polarisierten und politisierten Welt die verfestigten Barrieren zwischen den Menschen abzubauen.
Potts kam 1985 zur Smithsonian Institution, dem riesigen Netzwerk öffentlicher Museen und Forschungszentren in den USA, und er wusste, dass er eine neue Art von Ausstellung über die menschliche Evolution schaffen wollte – eine, die über Phylogenie und Taxonomie hinausgeht. Der hochtrabende Titel der Halle – „Was bedeutet es, ein Mensch zu sein?“ – ist kein Zufall. „Unsere ist die einzige, die diese größere Frage stellt“, sagt er über die Installation.
Doch 2010, sagt Potts, habe er gemerkt, dass die einzigen Leute, die die Ausstellung besuchten, diejenigen waren, die keinen Streit mit der Wissenschaft der Evolution hatten. Um die mehr als 100 Millionen Amerikaner zu erreichen, die diese Wissenschaft immer noch in Frage stellen, musste er die Beweise – sorgfältig verpackt – zu ihnen bringen.
So entstand die Human Origins Traveling Exhibit, die letztes Jahr zu Ende ging. Die Idee war, wichtige Teile der permanenten Installation in der Hauptstadt des Landes zu verschiedenen Gemeinden zu bringen, auch zu solchen, die ländlich, religiös oder abgelegen sind. Mindestens 10 der 19 Orte, die das Smithsonian besuchte, wurden als „herausfordernd“ eingestuft – Orte, an denen die Forscher vermuteten, dass die Evolution noch immer ein umstrittenes Thema sein könnte, aus religiösen oder anderen Gründen. Die Ausstellung sollte von einem Team aus Geistlichen und Wissenschaftlern begleitet werden, die vom Smithsonian handverlesen wurden, und sie sollten die Öffentlichkeit und die lokalen Geistlichen in Gespräche über dieses heikle Thema verwickeln.
Das Projekt wurde zum Teil von der John Templeton Foundation finanziert, einer gut ausgestatteten Organisation, die Bemühungen unterstützt, Religion und Wissenschaft in Einklang zu bringen, sowie vom Peter Buck Fund for Human Origins Research des Smithsonian. Teil des erklärten Ziels war eine geradlinige wissenschaftliche Ausbildung. Schließlich ist die Evolutionstheorie das Rückgrat der Chemie und der Biologie, die durchgehende Linie, die allen Wissenschaften einen Sinn gibt. Die menschliche Evolution ist auch „eine der höchsten Hürden – wenn nicht sogar die höchste Hürde – für den naturwissenschaftlichen Unterricht in Amerika“, sagt Potts, ein 64-Jähriger mit einer Drahtbrille und einem freundlichen Auftreten.
Aber es ging nicht nur darum, die Evolutionswissenschaft zu lehren. Potts ging es um etwas Subtileres: Nicht um Bekehrung, sondern um Konversation.
„Unser Ziel ist es, die Temperatur zu senken“, sagt er.
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Wenn man nicht auf einer Seite der Evolutionsdebatten steht, kann es schwer sein, zu verstehen, worum es bei dem ganzen Trubel geht. Hier ist die Kurzversion: Charles Darwins Verbrechen war nicht, Gott zu widerlegen. Vielmehr machte die Evolutionstheorie, die er in „Über die Entstehung der Arten“ vertrat, Gott überflüssig. Darwin lieferte eine Erklärung für die Ursprünge des Lebens – und, was noch problematischer ist, für die Ursprünge der Menschheit -, die keinen Schöpfer erforderte.
Was würde Darwin denken, wenn er sehen könnte, wie die Evolutionskriege heute toben? Wenn er wüsste, dass Jahr für Jahr nationale Umfragen ergeben, dass ein Drittel der Amerikaner glaubt, dass der Mensch schon immer in seiner heutigen Form existiert hat? (In vielen religiösen Gruppen ist diese Zahl weit höher.) Dass von allen westlichen Nationen nur die Türkei die Idee der menschlichen Evolution noch mehr ablehnt als die Vereinigten Staaten?
Diejenigen, die das Thema erforschen, nennen dieses Paradigma den „Konfliktmodus“, weil es Religion und Wissenschaft gegeneinander ausspielt, mit wenig Raum für Diskussionen. Und Forscher beginnen zu erkennen, dass er wenig dazu beiträgt, die Wissenschaft der Evolution für diejenigen zu erhellen, die sie am meisten brauchen. „Akzeptanz ist mein Ziel“, sagt Jamie Jensen, ein außerordentlicher Professor, der an der Brigham Young University Biologie im Grundstudium unterrichtet. Fast alle von Jensens Studenten bekennen sich zu den Mormonen. „Am Ende des Biologiekurses können sie alle Fragen sehr gut beantworten, aber sie glauben kein Wort von dem, was ich sage“, sagt sie. „Wenn sie es nicht als real akzeptieren, dann sind sie auch nicht bereit, wichtige Entscheidungen auf der Grundlage der Evolution zu treffen – zum Beispiel, ob sie ihr Kind impfen lassen oder ihm Antibiotika geben sollen.“
Im Jahr 2017 testeten Biologiedidaktiker der Arizona State University, ob Lehrstrategien dieses Gefühl des Konflikts verringern könnten. Für eine Studie bauten sie zweiwöchige Module in den Biologieunterricht ein, um die philosophischen Blockaden der Schüler direkt anzusprechen, und brachten zeitgenössische Wissenschaftler mit religiösem Hintergrund ein. Am Ende des Kurses, so die Autoren in einem Papier, waren die Schüler, die einen Konflikt wahrnahmen, um die Hälfte reduziert, was sie zu dem Schluss kommen lässt, dass die Diskussion über die Vereinbarkeit von Religion und Evolution „einen positiven Einfluss auf die Schüler haben kann, der über das Klassenzimmer hinausgeht.“
Diese Arbeit ist Teil einer breiteren Bewegung, die versucht, die Kluft zwischen Evolutionswissenschaft und Religion zu überbrücken – sei sie nun real oder wahrgenommen. Zu den großen Akteuren gehören die BioLogos Foundation, eine Organisation, die die Vereinbarkeit von Christentum und Wissenschaft betont, gegründet von Francis Collins, dem Direktor der National Institutes of Health und einem evangelikalen Christen, und der Dialogue on Science, Ethics and Religion (DoSER) der American Association for the Advancement of Science, ein Programm, das den wissenschaftlichen Dialog innerhalb von Glaubensgemeinschaften fördern will.
Diese Gruppen erkennen, dass es kulturelle Barrieren sind, die mehr Amerikaner davon abhalten, die Evolutionstheorie zu akzeptieren, und nicht ein Mangel an Bildung. „Ich möchte niemals die Bedeutung des Evolutionsunterrichts für unsere Schüler herunterspielen, ich denke, es ist das Wichtigste, was wir tun“, sagt Elizabeth Barnes, eine der Co-Autoren des Papiers zum Biologieunterricht. „Aber es ist nicht genug, wenn wir wollen, dass die Schüler die Evolution tatsächlich akzeptieren.“
Die Wanderausstellung des Museums zur Evolution gehört vielleicht zu den ehrgeizigsten Bemühungen, die Kluft zwischen Wissenschaft und Glauben zu überbrücken. Die Idee, von einer Debatte zu einem Gespräch überzugehen, „ändert die Regeln, wie man zuhört und wie man mit jemandem spricht“, sagt Potts. Um das zu erreichen, wollte er die menschliche Evolution nicht nur zu den Menschen bringen, die davon hören wollten, sondern auch zu denen, die es wirklich nicht wollten.
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„Wir wussten, dass es eine Gegenreaktion geben würde“, sagt Penny Talbert, eine 47-Jährige, die in eine holländische Familie aus Pennsylvania hineingeboren wurde und jetzt als Bibliothekarin und Geschäftsführerin der Ephrata Public Library in Pennsylvania arbeitet. „Wir haben die Wut nicht erwartet.“
Von allen Gemeinden, die 2015 ausgewählt wurden, um die Smithsonian-Ausstellung zu beherbergen, sollte sich Ephrata als die schwierigste erweisen. Die Stadt, die „fruchtbar“ bedeutet und ihren Namen von der biblischen Stätte Ephrata hat, liegt im Herzen des Amish-Landes. Die meisten Einwohner sind konservative Christen und Täufer (Amische, Mennoniten, Brüder); mehr als 70 Prozent haben für Donald Trump gestimmt. Ephrata war auch die einzige Stadt, die einen substanziellen Boykott der Ausstellung inszenierte, zu der Touchscreen-Kioske, Abgüsse prähistorischer Schädel und eine Tafel gehörten, die darauf hinwies, dass der Homo sapiens 60 Prozent seiner Gene mit Bananen, 85 Prozent mit Mäusen und 75 Prozent mit Hühnern teilt.
Aber es war ein fast lebensgroßes Abbild eines weiblichen Neandertalers und ihres nackten Kindes, das den größten Aufruhr unter den 30.000 Menschen im Einzugsgebiet der Bibliothek verursachte. Die nachgebildete Statue war am vorderen Eingang der Bibliothek auf einer hölzernen Stütze stationiert. Wenn Familien eintraten, bedeckten sie oft die Augen ihrer Kinder während der Ausstellung. Eine Gruppe namens Young Earth Action startete eine Website mit dem Titel „Der Teufel kommt nach Ephrata“, und ein Leitartikel in der Lokalzeitung beschuldigte Talbert, „spirituelle Kriegsführung“ gegen ihre Gemeinde zu betreiben.
„Was mich am meisten beunruhigt hat, war Ihre Statue eines nackten kleinen Jungen und einer Dame – direkt beim Betreten der Bibliothek“, schrieb eine Frau an den Vorstand der Bibliothek. „Ich war schockiert. Unsere örtliche Bibliothek sollte ein sicherer Ort für unsere Kinder sein, nicht ein Ort, an dem wir uns Sorgen machen müssen, was unsere Kinder sehen werden, wenn wir in die Bibliothek kommen.“ Der Brief war unterschrieben mit: „Eine besorgte Mutter.“
Als ich Talbert letzten Sommer besuchte, fragte ich sie, ob sie sich ein Thema vorstellen könne, das ihrer Gemeinde mehr zuwider sei als die menschliche Evolution. Sie trug Jeans und eine kastanienbraune Sonnenbrille; ihr Haar war braun und grau meliert.
„Abtreibungen in der Bibliothek wären wahrscheinlich noch anstößiger“, antwortete Talbert, „aber das war’s dann auch schon.“
Natürlich kommt niemand, der die Human Origins-Ausstellung besucht, als unbeschriebenes Blatt herein; die Besucher kommen geprägt durch ein ganzes Leben in Kultur und Umgebung. Und eine wachsende Zahl wissenschaftlicher Untersuchungen legt nahe, dass Fakten die Überzeugungen der Menschen nicht ändern – vor allem dann nicht, wenn diese Überzeugungen mit ihrer Kernidentität verwoben sind.
„Können wir in einer Gesellschaft, die relativ streitsüchtig geworden ist, Räume schaffen, in denen Menschen mit ernsthaften und tiefgreifenden Meinungsverschiedenheiten tatsächlich miteinander ins Gespräch kommen können?“, fragt Jim Miller, der Präsident der Presbyterian Association on Science, Technology, and the Christian Faith und Berater für das Human Origins Program. Die Hoffnung, sagt Miller, ist, „dass wir nicht unbedingt eine Ebene der Übereinstimmung erreichen können, aber eine Ebene des Verständnisses.“
Dan Kahan, ein Experte für Wissenschaftskommunikation an der Yale Law School, hält das für möglich, aber nur, wenn wir einige müde rhetorische Terrains verlassen. Menschen zu fragen, ob sie an die Evolution „glauben“ oder nicht, ist nach Kahans Arbeit die falsche Frage, weil sie sie zwingt, sich zwischen dem, was sie wissen, und dem, was sie sind, zu entscheiden.
Als ich Kahan von dem Projekt des Smithsonian erzählte, stimmte er der Prämisse zu. „Ich denke, die Organisatoren treffen einen wirklich wichtigen Punkt, nämlich dass man die Menschen nicht in die Lage versetzen will, zwischen dem, was die Wissenschaft weiß, und dem, was man als Mitglied der sozialen Gemeinschaft ist, zu wählen“, sagt er.
„Tatsächlich legt die Literatur nahe, dass das das Schlechteste ist, was man tun kann, wenn man will, dass Menschen, die diese Identität haben, sich offen mit der Evolution auseinandersetzen“, fügt er hinzu.
Besser, so schlägt er vor, ist es, diese Gemeinschaften zu fragen, wie sie denken, dass die Wissenschaft die Mechanismen hinter der Evolution erklären würde. „Die Wissenschaft sollte der Wissenschaft treu bleiben und dann herausfinden, wie man diese Erfahrung so vielen unterschiedlichen Menschen wie möglich zugänglich machen kann“, sagt Kahan. Dazu gehört, „dass man ihnen beibringt, was die Wissenschaft weiß, man macht sie nicht zu einer anderen Person.“
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Ungefähr auf halber Strecke durch die Human Origins Hall stellt ein interaktiver Kiosk die titelgebende Frage: „Was bedeutet es, ein Mensch zu sein?“ Hier können die Besucher die Antworten der Vergangenheit einsehen: „Wir schätzen die Schönheit“, lautet eine. „An Recht und Unrecht zu glauben“, sagt eine andere. „Gedichte und Gleichungen schreiben … Schaffen und unaufhörlich darüber reden … Sich das Unmögliche vorstellen … Lachen … Um den Verlust eines geliebten Menschen weinen … Unsere Verbindung zu anderen Lebewesen verstehen.“
Dann werden die Besucher eingeladen, ihre eigenen Antworten einzutragen. Viele davon, die auf der Human Origins Website erscheinen, sind gottbezogen, anti-evolutionär oder haben nichts mit Wissenschaft zu tun, aber das stört Potts nicht. Natürlich würde er gerne eine Gesellschaft sehen, die die Wissenschaft der Evolution bereitwilliger akzeptiert. „Aber meine Philosophie dazu ist, dass die Akzeptanz von innen kommen muss“, sagt er. „
Was von außen kommen kann, ist Verständnis durch Gespräche. Selbst in Ephrata, meint Talbert, war die größte Überraschung, wie viel Engagement es rund um die Ausstellung gab. „Nicht jeder verließ diese Gespräche mit einem Gefühl der Begeisterung“, sagt Talbert, „aber ich denke, alle hatten das Gefühl, gehört worden zu sein.“
Und das war für Potts immer das Ziel: die nationale Rhetorik von einer aufgewühlten Debatte zu einem köchelnden Gespräch zu verändern. „Der Konfliktmodus ist etwas, das wir von vergangenen Generationen geerbt haben, und es liegt wirklich an uns, ob wir das fortsetzen wollen“, sagt er. „Wir haben die Wahl.“
