Madrasa

GrundschulbildungBearbeiten

Das Sabil-Kuttab des Sultans Qaytbay in Kairo, erbaut im 15. Jahrhundert. Im unteren Stockwerk befand sich ein Sabil und im oberen Stockwerk ein Kuttab

In der mittelalterlichen islamischen Welt war eine Elementarschule (für Kinder oder für diejenigen, die lesen lernen) als ‚kuttāb‘ oder maktab bekannt. Ihr genauer Ursprung ist ungewiss, aber sie scheinen bereits in der frühen Abbasidenzeit (8.-9. Jahrhundert) weit verbreitet gewesen zu sein und könnten eine frühe Rolle bei der Sozialisierung neuer ethnischer und demographischer Gruppen in die islamische Religion während der ersten Jahrhunderte nach den arabisch-muslimischen Eroberungen der Region gespielt haben. Wie die Madrasas (die sich auf die höhere Bildung bezogen), war ein Maktab oft an eine gestiftete Moschee angeschlossen. Im 11. Jahrhundert schrieb der berühmte persisch-islamische Philosoph und Lehrer Ibn Sīnā (im Westen als Avicenna bekannt) in einem seiner Bücher ein Kapitel über das maktab mit dem Titel „Die Rolle des Lehrers bei der Ausbildung und Erziehung der Kinder“, als Leitfaden für Lehrer, die an maktab-Schulen arbeiten. Er schrieb, dass Kinder besser lernen können, wenn sie in Klassen unterrichtet werden, anstatt Einzelunterricht von Privatlehrern zu erhalten, und er gab eine Reihe von Gründen an, warum dies der Fall ist, und nannte den Wert von Wettbewerb und Nacheiferung unter den Schülern sowie die Nützlichkeit von Gruppendiskussionen und Debatten. Ibn Sīnā beschrieb den Lehrplan einer Maktab-Schule in einigen Details und beschrieb die Lehrpläne für zwei Stufen der Bildung in einer Maktab-Schule.

Grundschulbildung

Ibn Sīnā schrieb, dass Kinder ab dem Alter von 6 Jahren in eine Maktab-Schule geschickt werden sollten und dort in der Grundschulbildung unterrichtet werden, bis sie das Alter von 14 Jahren erreichen. In dieser Zeit, so schrieb er, sollten sie den Koran, islamische Metaphysik, Arabisch, Literatur, islamische Ethik und manuelle Fertigkeiten (die sich auf eine Vielzahl praktischer Fertigkeiten beziehen könnten) unterrichtet werden.

Sekundarstufe

Ibn Sīnā bezeichnet die Sekundarstufe der maktab-Schule als eine Periode der Spezialisierung, in der die Schüler beginnen sollten, manuelle Fertigkeiten zu erwerben, unabhängig von ihrem sozialen Status. Er schreibt, dass Kinder nach dem 14. Lebensjahr die Möglichkeit haben sollten, Fächer zu wählen und sich zu spezialisieren, für die sie sich interessieren, sei es Lesen, handwerkliche Fähigkeiten, Literatur, Predigen, Medizin, Geometrie, Handel und Gewerbe, Handwerk oder jedes andere Fach oder jeder andere Beruf, den sie für eine zukünftige Karriere anstreben würden. Er schrieb, dass dies eine Übergangsphase sei und dass es Flexibilität hinsichtlich des Alters geben müsse, in dem die Schüler ihren Abschluss machen, da die emotionale Entwicklung des Schülers und die gewählten Fächer berücksichtigt werden müssten.

HochschulbildungBearbeiten

Hof der Al-Azhar-Moschee und Universität in Kairo, Ägypten

In seiner Entstehungszeit, bezeichnete der Begriff Madrasa eine höhere Bildungseinrichtung, deren Lehrplan zunächst nur die „religiösen Wissenschaften“ umfasste, während Philosophie und weltliche Wissenschaften oft ausgeschlossen waren. Der Lehrplan begann sich langsam zu diversifizieren, und viele spätere Madrasas unterrichteten sowohl die religiösen als auch die „weltlichen Wissenschaften“, wie Logik, Mathematik und Philosophie. Einige Madrasas weiteten ihren Lehrplan auf Geschichte, Politik, Ethik, Musik, Metaphysik, Medizin, Astronomie und Chemie aus. Der Lehrplan einer Madrasa wurde in der Regel von ihrem Gründer festgelegt, aber die meisten lehrten im Allgemeinen sowohl die religiösen als auch die physikalischen Wissenschaften. Madrasas wurden in der gesamten islamischen Welt gegründet, Beispiele sind die Universität von al-Qarawiyyin aus dem 9. Jahrhundert, die al-Azhar Universität aus dem 10. Jahrhundert (die berühmteste), die Niẓāmīyah aus dem 11. Jahrhundert, sowie 75 Madrasas in Kairo, 51 in Damaskus und bis zu 44 in Aleppo zwischen 1155 und 1260. Viele weitere wurden auch in den andalusischen Städten Córdoba, Sevilla, Toledo, Granada (Madrasa von Granada), Murcia, Almería, Valencia und Cádiz während des Kalifats von Córdoba gegründet.

Im Osmanischen Reich während der frühen Neuzeit „waren die Madaris in untere und spezialisierte Stufen unterteilt, was zeigt, dass es einen Sinn für die Erhebung in der Schule gab. Studenten, die in den spezialisierten Schulen studierten, nachdem sie Kurse in den unteren Stufen absolviert hatten, wurden als danişmends bekannt.“

Während sich „Madrasa“ heute auf jede Art von Schule beziehen kann, wurde der Begriff Madrasa ursprünglich verwendet, um sich spezifischer auf ein mittelalterliches islamisches Lernzentrum zu beziehen, das hauptsächlich islamisches Recht und Theologie lehrte, gewöhnlich mit einer Moschee verbunden war und von einer frühen wohltätigen Stiftung, bekannt als waqf, finanziert wurde.

RechtsschuleBearbeiten

Madrasas waren weitgehend auf das Studium des Fiqh (islamische Rechtswissenschaft) ausgerichtet. Die ijāzat al-tadrīs wa-al-iftāʼ („Erlaubnis, zu lehren und Rechtsgutachten zu erstellen“) im mittelalterlichen islamischen Rechtsbildungssystem hatte ihre Ursprünge im 9. Jahrhundert nach der Gründung der madhāhib (Schulen der Rechtswissenschaft). George Makdisi hält die ijāzah für den Ursprung des europäischen Doktorgrades. In einem früheren Artikel betrachtete er die ijāzah jedoch als einen „fundamentalen Unterschied“ zum mittelalterlichen Doktortitel, da erstere von einem einzelnen Lehrer-Gelehrten verliehen wurde, der nicht verpflichtet war, irgendwelche formalen Kriterien zu befolgen, während letztere dem Studenten durch die kollektive Autorität der Fakultät verliehen wurde. Um eine ijāzah zu erhalten, musste ein Student „in einer Zunftschule des Rechts studieren, in der Regel vier Jahre für den grundlegenden Undergraduate-Kurs“ und zehn oder mehr Jahre für einen Postgraduate-Kurs. Der „Doktortitel wurde nach einer mündlichen Prüfung erlangt, um die Originalität der Thesen des Kandidaten zu bestimmen“, und um die Fähigkeit des Studenten zu testen, „sie gegen alle Einwände zu verteidigen, in Disputationen, die zu diesem Zweck eingerichtet wurden.“ Dies waren wissenschaftliche Übungen, die während der gesamten „Karriere des Studenten als graduierter Jurastudent“ durchgeführt wurden. Nachdem die Studenten ihre postgraduale Ausbildung abgeschlossen hatten, wurden ihnen ijazas verliehen, die ihnen den Status von faqīh „Gelehrter der Rechtswissenschaft“, muftī „Gelehrter, der befähigt ist, fatwās auszustellen“ und mudarris „Lehrer“ gaben.

Bosnische Madrasa, um 1906

Der arabische Begriff ijāzat al-tadrīs wurde an islamische Gelehrte verliehen, die zum Lehren qualifiziert waren. Laut Makdisi mag der lateinische Titel licentia docendi „Lizenz zum Lehren“ an der europäischen Universität eine Übersetzung des Arabischen gewesen sein, aber das zugrundeliegende Konzept war sehr unterschiedlich. Ein signifikanter Unterschied zwischen der ijāzat al-tadrīs und der licentia docendi war, dass erstere vom einzelnen Gelehrten-Lehrer verliehen wurde, während letztere vom leitenden Beamten der Universität verliehen wurde, der die kollektive Fakultät repräsentierte und nicht den einzelnen Gelehrten-Lehrer.

Ein Großteil des Studiums in der Madrasa-Hochschule konzentrierte sich auf die Prüfung, ob bestimmte Rechtsauffassungen orthodox waren. Dieser gelehrte Prozess der „Bestimmung der Orthodoxie“ begann mit einer Frage, die der muslimische Laie, in dieser Eigenschaft mustaftī genannt, einem Rechtsgelehrten, mufti genannt, vorlegte und von ihm eine Antwort, fatwa genannt, ein Rechtsgutachten verlangte (das religiöse Recht des Islam umfasst sowohl zivile als auch religiöse Angelegenheiten). Der Mufti (Professor für Rechtsgutachten) nahm diese Frage, studierte sie, forschte intensiv in den heiligen Schriften, um eine Lösung dafür zu finden. Dieser Prozess der gelehrten Forschung wurde ijtihād genannt, wörtlich: die Anstrengung bis zum Äußersten.“

Medizinische SchuleBearbeiten

Obwohl die islamische Medizin am häufigsten in den Lehrkrankenhäusern der Bimaristan gelehrt wurde, gab es auch mehrere medizinische Madrasas, die sich der Lehre der Medizin widmeten. Zum Beispiel waren von den 155 Madrasa-Hochschulen im Damaskus des 15. Jahrhunderts drei medizinische Schulen.

Toby Huff argumentiert, dass keine medizinischen Abschlüsse an Studenten vergeben wurden, da es keine Fakultät gab, die sie ausstellen konnte, und dass sich daher in der islamischen Tradition kein System der Prüfung und Zertifizierung wie im mittelalterlichen Europa entwickelte. Die Historiker Andrew C. Miller, Nigel J. Shanks und Dawshe Al-Kalai weisen jedoch darauf hin, dass in dieser Epoche im abbasidischen Kalifat eine ärztliche Approbation obligatorisch wurde. Im Jahr 931 n. Chr. erfuhr der Kalif Al-Muqtadir vom Tod eines seiner Untertanen als Folge eines Arztfehlers. Er befahl seinem Muhtasib Sinan ibn Thabit sofort, die Ärzte zu untersuchen und sie an der Ausübung ihrer Tätigkeit zu hindern, bis sie eine Prüfung bestanden hätten. Von diesem Zeitpunkt an wurden Zulassungsprüfungen verlangt und nur qualifizierte Ärzte durften als Mediziner praktizieren.

In der Frühen Neuzeit im Osmanischen Reich „fügte Süleyman I. den osmanischen Medresen neue Lehrpläne hinzu, von denen einer die Medizin war, die neben dem Studium des ḥadīth den höchsten Rang einnahm.“

Madrasa und Universität

Hinweis: Das Wort jāmiʻah (arabisch: جامعة) bedeutet einfach „Universität“. Für weitere Informationen, siehe Islamische Universität (Disambiguierung).

Wissenschaftler wie Arnold H. Green und Seyyed Hossein Nasr haben argumentiert, dass, beginnend im 10. Jahrhundert, einige mittelalterliche islamische Madrasas tatsächlich zu Universitäten wurden. Gelehrte wie George Makdisi, Toby Huff und Norman Daniel argumentieren jedoch, dass die europäische mittelalterliche Universität keine Parallele in der mittelalterlichen islamischen Welt hat. Darleen Pryds stellt diese Ansicht in Frage, indem sie darauf hinweist, dass Madrasas und europäische Universitäten im Mittelmeerraum ähnliche Gründungen durch fürstliche Mäzene hatten und dazu gedacht waren, loyale Verwalter zu stellen, um die Ziele der Herrscher zu fördern. Eine Reihe von Gelehrten betrachtet die Universität als einzigartig europäisch in Ursprung und Charakteristik. Laut Encyclopædia Britannica wurden die frühesten Universitäten jedoch in Asien und Afrika gegründet, also noch vor den ersten europäischen Universitäten des Mittelalters.

Die Al-Qarawīyīn Universität in Fes, im heutigen Marokko, wird von vielen Historikern als die älteste Universität der Welt anerkannt, da sie 859 von Fatima al-Fihri als Moschee gegründet wurde. Während die Madrasa-Hochschule ebenfalls Abschlüsse auf allen Ebenen vergeben konnte, unterschieden sich die jāmiʻahs (wie al-Qarawīyīn und die al-Azhar-Universität) in dem Sinne, dass sie größere Institutionen waren, universeller in Bezug auf ihr gesamtes Studienangebot, einzelne Fakultäten für verschiedene Fächer hatten und eine Reihe von Moscheen, Madrasas und anderen Einrichtungen in sich aufnehmen konnten. Eine solche Einrichtung wurde daher auch als „islamische Universität“ bezeichnet.

Al-Azhar Moschee und Universität in Kairo

Die Al-Azhar Universität, gegründet in Kairo, Ägypten, 975 von der Ismaʻīlī-Schīʻī-Fatimiden-Dynastie als jāmiʻah gegründet, hatte einzelne Fakultäten für ein theologisches Seminar, islamisches Recht und Rechtswissenschaft, arabische Grammatik, islamische Astronomie, frühislamische Philosophie und Logik in der islamischen Philosophie. Der Doktortitel in Rechtswissenschaften wurde erst nach „einer mündlichen Prüfung erworben, um die Originalität der Thesen des Kandidaten zu bestimmen“, und um die „Fähigkeit des Studenten zu testen, sie gegen alle Einwände zu verteidigen, in Disputationen, die zu diesem Zweck eingerichtet wurden.“ ‚Abd al-Laṭīf al-Baghdādī hielt auch Vorlesungen über islamische Medizin an der al-Azhar, während Maimonides dort zur Zeit Saladins Vorlesungen über Medizin und Astronomie hielt. Eine weitere frühe jāmiʻah war die Niẓāmīyah von Baghdād (gegründet 1091), die als die „größte Universität der mittelalterlichen Welt“ bezeichnet wurde. Die Mustansiriya-Universität, die 1227 vom ʻAbbāsidenkalifen al-Mustanṣir gegründet wurde, bot neben den religiösen Fächern auch Kurse in Philosophie, Mathematik und Naturwissenschaften an.

Die Einordnung der Madrasas als „Universitäten“ ist jedoch umstritten, da jede Institution für sich verstanden werden muss. In Madrasas wurden die ijāzahs nur in einem Bereich, dem islamischen Religionsgesetz der sharīʻah, und in keinem anderen Lernbereich erteilt. Andere akademische Fächer, einschließlich der Naturwissenschaften, der Philosophie und der Literaturwissenschaft, wurden nur „untergeordnet“ zum Studium der Scharia behandelt. Zum Beispiel wurde eine Naturwissenschaft wie die Astronomie nur studiert (wenn überhaupt), um religiöse Bedürfnisse, wie die Zeit für das Gebet, zu erfüllen. Aus diesem Grund wurde die ptolemäische Astronomie als ausreichend angesehen und wird auch heute noch in einigen Madrasas gelehrt. Der Studienabschluss in islamischem Recht an der al-Azhar, der renommiertesten Madrasa, wurde traditionell ohne Abschlussprüfungen vergeben, sondern auf der Grundlage der aufmerksamen Teilnahme der Studenten an den Kursen. Im Gegensatz zum mittelalterlichen Doktortitel, der von der kollektiven Autorität der Fakultät verliehen wurde, wurde der islamische Grad nicht vom Lehrer an den Schüler auf der Grundlage irgendwelcher formaler Kriterien verliehen, sondern blieb eine „persönliche Angelegenheit, das alleinige Vorrecht der Person, die ihn verleiht; niemand konnte ihn zwingen, einen zu geben“.

Mittelalterspezialisten, die die Universität als rechtlich autonome Körperschaft definieren, lehnen den Begriff „Universität“ für die islamischen Madrasas und jāmi’ahs ab, weil die mittelalterliche Universität (von lateinisch universitas) strukturell anders war, da sie eine rechtlich autonome Körperschaft und keine waqf-Institution wie die Madrasa und jāmiʻah war. Trotz der vielen Ähnlichkeiten haben Mittelalter-Spezialisten den Begriff „islamische Hochschule“ für Madrasa und jāmiʻah geprägt, um sie von den rechtlich autonomen Körperschaften zu unterscheiden, die die mittelalterlichen europäischen Universitäten waren. In gewissem Sinne ähnelt die Madrasa einem Universitätskolleg, da sie die meisten Merkmale einer Universität aufweist, ihr aber das korporative Element fehlt. Toby Huff fasst den Unterschied wie folgt zusammen:

Aus struktureller und rechtlicher Sicht waren die Madrasa und die Universität gegensätzliche Typen. Während die Madrasa eine fromme Stiftung nach dem Recht der religiösen und karitativen Stiftungen (waqf) war, waren die Universitäten in Europa rechtlich autonome Körperschaften, die über viele rechtliche Rechte und Privilegien verfügten. Dazu gehörte die Fähigkeit, ihre eigenen internen Regeln und Vorschriften zu machen, das Recht, Eigentum zu kaufen und zu verkaufen, eine rechtliche Vertretung in verschiedenen Foren zu haben, Verträge zu schließen, zu klagen und verklagt zu werden.“

Als muslimische Institutionen der höheren Bildung hatten die Madrasa die rechtliche Bezeichnung waqf. In den zentral- und ostislamischen Ländern führte die Ansicht, dass die Madrasa als wohltätige Stiftung unter der Kontrolle des Stifters (und seiner Nachkommen) bleibt, zu einem „Schub“ der Gründung von Madrasas im 11. und 12. In den westlichen islamischen Ländern, wo die Maliki-Anschauungen den Stiftern die Kontrolle über ihre Stiftungen untersagten, waren Madrasas jedoch nicht so beliebt. Im Gegensatz zur korporativen Bezeichnung westlicher Hochschulen schien die Waqf-Bezeichnung dazu geführt zu haben, dass nicht-orthodoxe religiöse Fächer wie Philosophie und Naturwissenschaften aus den Lehrplänen ausgeschlossen wurden. Die Madrasa von al-Qarawīyīn, eine der beiden überlebenden Madrasas, die der Gründung der frühesten mittelalterlichen Universitäten vorausgehen und daher von einigen Autoren als „erste Universitäten“ bezeichnet werden, hat erst 1947 offiziellen Universitätsstatus erhalten. Die andere, al-Azhar, erhielt diesen Status dem Namen und dem Wesen nach erst im Zuge zahlreicher Reformen im 19. und 20. Jahrhundert, insbesondere derjenigen von 1961, die nicht-religiöse Fächer in den Lehrplan aufnahm, wie Wirtschaft, Ingenieurwesen, Medizin und Landwirtschaft. Viele mittelalterliche Universitäten wurden jahrhundertelang als christliche Dom- oder Klosterschulen geführt, bevor sie offiziell als universitas scholarium gegründet wurden; Belege für diese unmittelbaren Vorläufer der Universität reichen bis ins 6. George Makdisi, der am ausführlichsten zu diesem Thema publiziert hat, kommt in seinem Vergleich zwischen den beiden Institutionen zu dem Schluss:

Die Universität als Form der sozialen Organisation war also dem mittelalterlichen Europa eigen. Später wurde sie in alle Teile der Welt exportiert, auch in den muslimischen Osten; und sie ist uns bis heute erhalten geblieben. Aber im Mittelalter gab es außerhalb Europas nichts Vergleichbares.

Dennoch hat Makdisi behauptet, dass die europäische Universität viele ihrer Merkmale von der islamischen Madrasa entlehnt hat, einschließlich der Konzepte eines Abschlusses und eines Doktortitels. Makdisi und Hugh Goddard haben auch andere Begriffe und Konzepte hervorgehoben, die heute in modernen Universitäten verwendet werden und die höchstwahrscheinlich islamische Ursprünge haben, darunter „die Tatsache, dass wir immer noch davon sprechen, dass Professoren den ‚Vorsitzenden‘ ihres Faches halten“, was auf dem „traditionellen islamischen Muster des Lehrens basiert, bei dem der Professor auf einem Stuhl sitzt und die Studenten um ihn herum sitzen“, der Begriff „akademische Kreise“ sei von der Art und Weise abgeleitet, in der islamische Studenten „in einem Kreis um ihren Professor saßen“, und Begriffe wie „Gefährten haben“, „ein Fach lesen“ und „Abschlüsse erhalten“ seien alle auf die islamischen Konzepte von aṣḥāb („Gefährten, wie Muhammad“), qirāʼah („den Koran vorlesen“) bzw. ijāzah („Lizenz“) zurückzuführen. Makdisi hat achtzehn solcher Parallelen in der Terminologie aufgelistet, die sich auf ihre Wurzeln in der islamischen Erziehung zurückführen lassen. Einige der heute an modernen Universitäten üblichen Praktiken, die Makdisi und Goddard auf eine islamische Wurzel zurückführen, umfassen „Praktiken wie das Halten von Antrittsvorlesungen, das Tragen akademischer Roben, die Erlangung von Doktortiteln durch die Verteidigung einer Dissertation und sogar die Idee der akademischen Freiheit sind ebenfalls auf islamische Bräuche zurückzuführen.“ Das islamische Gelehrtensystem der fatwá und ijmāʻ, was Meinung bzw. Konsens bedeutet, bildete die Grundlage für das „Gelehrtensystem, das der Westen in der universitären Gelehrsamkeit vom Mittelalter bis in die Gegenwart praktiziert hat.“ Laut Makdisi und Goddard war „die Idee der akademischen Freiheit“ an den Universitäten auch „nach islamischem Vorbild“, wie es im mittelalterlichen Madrasa-System ab dem 9. Jahrhundert praktiziert wurde. Jahrhundert praktiziert wurde. Der islamische Einfluss war „sicherlich bei der Gründung der ersten bewusst geplanten Universität“ in Europa erkennbar, der Universität von Neapel Federico II, die von Friedrich II, Kaiser des Heiligen Römischen Reiches, 1224 gegründet wurde.

Alle diese Facetten des mittelalterlichen Universitätslebens werden jedoch von anderen Gelehrten als eigenständige mittelalterliche europäische Entwicklungen ohne notwendigen islamischen Einfluss betrachtet. Norman Daniel kritisiert Makdisi dafür, dass er übertreibt, indem er sich einfach auf „die Anhäufung enger Parallelen“ stützt, während er es versäumt, überzeugende Übertragungskanäle zwischen der muslimischen und christlichen Welt aufzuzeigen. Daniel weist auch darauf hin, dass das arabische Äquivalent der lateinischen Disputation, die taliqa, dem Hof des Herrschers vorbehalten war, nicht der Madrasa, und dass die tatsächlichen Unterschiede zwischen dem islamischen fiqh und dem mittelalterlichen europäischen Zivilrecht tiefgreifend waren. Die taliqa erreichte das islamische Spanien, den einzigen wahrscheinlichen Übertragungsort, erst nach der Gründung der ersten mittelalterlichen Universitäten. Es gibt jedoch keine lateinische Übersetzung des taliqa und vor allem keine Belege dafür, dass lateinische Gelehrte jemals ein Bewusstsein für den arabischen Einfluss auf die lateinische Disputationsmethode gezeigt haben, was sie sicherlich bemerkenswert gefunden hätten. Vielmehr war es die mittelalterliche Rezeption des griechischen Organon, die das scholastische sic et non in Gang setzte. Daniel kommt zu dem Schluss, dass Ähnlichkeiten in der Methode eher damit zu tun hatten, dass die beiden Religionen „gemeinsame Probleme hatten: die widersprüchlichen Aussagen ihrer eigenen Autoritäten in Einklang zu bringen und die Daten der Offenbarung vor dem Einfluss der griechischen Philosophie zu schützen“; daher sollten die christliche Scholastik und ähnliche arabische Konzepte im Sinne eines parallelen Auftretens betrachtet werden, nicht im Sinne einer Übertragung von Ideen von der einen auf die andere, eine Ansicht, die Hugh Kennedy teilt. Toby Huff argumentiert in einer Diskussion von Makdisis Hypothese:

Es bleibt dabei, dass in den mittelalterlichen oder frühneuzeitlichen islamischen Madrasas niemals ein Äquivalent zum Bachelor, zur licentia docendi oder zu höheren Abschlüssen entstanden ist.

George Saliba kritisierte Huffs Ansichten über die rechtliche Autonomie der europäischen Universitäten und den begrenzten Lehrplan der Madrasas, indem er aufzeigte, dass es viele Madrasas gab, die sich dem Unterricht nicht-religiöser Fächer widmeten, und argumentierte, dass Madrasas im Allgemeinen eine größere rechtliche Autonomie hatten als die mittelalterlichen europäischen Universitäten. Laut Saliba waren die Madrasahs „durch die Stiftungen, die sie überhaupt erst gegründet haben, vollständig vor Einmischungen in ihren Lehrplan geschützt.“ Beispiele sind die Dakhwariyya-Madrassa in Damaskus, die sich der Medizin widmete, einem Fach, das auch an islamischen Krankenhäusern gelehrt wurde; die von Kamal al-Din Ibn Man`a (gest. 1242) in Mosul gegründete Madrassa, die Astronomie, Musik und das Alte und Neue Testament lehrte; die Madrassa von Ulugh Beg in Samarqand, die Astronomie lehrte; und schiitische Madrassas im Iran, die neben religiösen Studien auch Astronomie lehrten. Laut Saliba:

Wie ich in meinem ursprünglichen Artikel anmerkte, konnten Studenten in der mittelalterlichen islamischen Welt, die die volle Freiheit hatten, ihren Lehrer und die Fächer, die sie gemeinsam studieren wollten, zu wählen, nicht schlechter dran sein als die heutigen Studenten, die einem bestimmten Lehrplan folgen müssen, der normalerweise darauf ausgelegt ist, die Ideen der Älteren zu fördern und die Tradition zu bewahren, anstatt sie an innovative Ideen heranzuführen, die „erhaltene Texte“ in Frage stellen. Hätte Professor Huff außerdem die europäischen Institutionen, die Wissenschaft hervorgebracht haben, genauer betrachtet, hätte er festgestellt, dass es sich dabei hauptsächlich um Akademien und Königshöfe handelte, die von einzelnen Potentaten geschützt wurden, und nicht um die Universitäten, die er fördern möchte. Aber weder Universitäten noch Höfe waren außerhalb der Reichweite der Inquisition, was ein weiterer Punkt ist, den er zu vernachlässigen scheint.

FrauenbildungBearbeiten

Die Medrese der Atik Valide Moschee, Teil einer Külliye, die von Nurbanu Sultan (Frau des osmanischen Sultans Selim II.) gestiftet und vom kaiserlichen Architekten Mimar Sinan 1571 entworfen wurde

Vor dem 12. Jahrhundert machten Frauen weniger als ein Prozent der islamischen Gelehrten der Welt aus. Jedoch haben al-Sakhawi und Mohammad Akram Nadwi seit dem 15. Jahrhundert Belege für mehr als 8.000 weibliche Gelehrte gefunden. al-Sakhawi widmet einen ganzen Band seines 12-bändigen biographischen Wörterbuchs al-Ḍawʾ al-lāmiʻ weiblichen Gelehrten und gibt Informationen über 1.075 von ihnen. In jüngerer Zeit hat der Gelehrte Mohammad Akram Nadwi, derzeit Forscher am Oxford Centre for Islamic Studies, 40 Bände über die muḥaddithāt (die weiblichen Hadith-Gelehrten) geschrieben und mindestens 8.000 von ihnen gefunden.

Ab etwa 750, während des Abbasiden-Kalifats, wurden Frauen „sowohl für ihren Verstand als auch für ihre Schönheit bekannt“. Insbesondere wurden viele bekannte Frauen dieser Zeit von Kindheit an in Musik, Tanz und Poesie ausgebildet. Mahbuba war eine von ihnen. Eine weitere weibliche Figur, an die man sich aufgrund ihrer Leistungen erinnern sollte, war Tawaddud, „ein Sklavenmädchen, das angeblich von Hārūn al-Rashīd für viel Geld gekauft wurde, weil sie ihre Prüfungen bei den bedeutendsten Gelehrten in Astronomie, Medizin, Recht, Philosophie, Musik, Geschichte, arabischer Grammatik, Literatur, Theologie und Schach bestanden hatte“. Zu den prominentesten weiblichen Persönlichkeiten gehörte außerdem Shuhda, die im 12. Jahrhundert in Bagdad als „die Gelehrte“ oder „der Stolz der Frauen“ bekannt war. Jahrhundert in Bagdad als „Stolz der Frauen“ bekannt war. Trotz der Anerkennung der weiblichen Fähigkeiten während der Abbasiden-Dynastie endete all dies im Irak mit der Plünderung von Bagdad im Jahr 1258.

Frauen spielten eine wichtige Rolle bei der Gründung vieler islamischer Bildungseinrichtungen, wie Fatima al-Fihris Gründung der al-Qarawiyyin-Moschee im Jahr 859, die sich später zu einer Madrasa entwickelte. Dies setzte sich bis zur Ayyubiden-Dynastie im 12. und 13. Jahrhundert fort, als 160 Moscheen und Madrasas in Damaskus gegründet wurden, von denen 26 von Frauen durch das Waqf-System (Wohltätigkeitsstiftung) finanziert wurden. Die Hälfte aller königlichen Mäzene für diese Einrichtungen waren ebenfalls Frauen.

Nachdem der sunnitische Gelehrte Ibn ʻAsākir im 12. Jahrhundert schrieb, dass es in der mittelalterlichen islamischen Welt Möglichkeiten für weibliche Bildung gab, konnten Frauen studieren, Ijazahs (akademische Grade) erwerben und sich als Gelehrte und Lehrer qualifizieren. Dies galt vor allem für gelehrte und gelehrte Familien, die ihren Söhnen und Töchtern die höchstmögliche Bildung zukommen lassen wollten. Ibn ʻAsakir selbst hatte zu seiner Zeit bei 80 verschiedenen Lehrerinnen studiert. Die weibliche Bildung in der islamischen Welt wurde von Muhammads Ehefrauen inspiriert, wie Khadidscha, einer erfolgreichen Geschäftsfrau, und ‚A’isha, einer starken Führungspersönlichkeit und Dolmetscherin der Handlungen des Propheten. Nach einem Hadith, der sowohl Muhammad als auch ‚A’isha zugeschrieben wird, waren die Frauen von Medina wegen ihres Wunsches nach religiösem Wissen lobenswert:

Wie prächtig waren die Frauen der Ansar; Scham hinderte sie nicht daran, im Glauben gelehrt zu werden.

Während es für Frauen nicht üblich war, sich als Studenten in formelle Klassen einzuschreiben, war es für Frauen üblich, informelle Vorlesungen und Studiensitzungen in Moscheen, Madrasas und anderen öffentlichen Orten zu besuchen. Obwohl es keine gesetzlichen Beschränkungen für die weibliche Bildung gab, billigten einige Männer diese Praxis nicht, wie z.B. Muhammad ibn al-Hajj (gest. 1336), der über das Verhalten einiger Frauen entsetzt war, die zu seiner Zeit informell Vorlesungen hörten:

was einige Frauen tun, wenn sich die Leute mit einem shaykh versammeln, um Bücher zu hören. Dann kommen auch Frauen, um die Lesungen zu hören; die Männer sitzen an einem Platz, die Frauen ihnen gegenüber. Es kommt sogar vor, dass einige der Frauen von der Situation mitgerissen werden; eine wird aufstehen und sich hinsetzen und mit lauter Stimme schreien. ihre Awra wird erscheinen; in ihrem Haus wäre ihre Entblößung verboten – wie kann es in einer Moschee, in der Gegenwart von Männern, erlaubt sein?

Der Begriff ʻawrah wird oft mit „das, was unanständig ist“ übersetzt, womit in der Regel die Entblößung von irgendetwas anderem als dem Gesicht und den Händen einer Frau gemeint war, obwohl die gelehrten Interpretationen der ʻawrah und des ḥijāb immer dazu tendierten, zu variieren, wobei einige mehr oder weniger streng waren als andere.