VorgeschichteBearbeiten
Die ersten bekannten religiösen Traditionen im Iran entwickelten sich im Laufe der Zeit zum Zoroastrismus.
ZoroastrismusBearbeiten
Das schriftliche heilige Buch der Zoroastrier, genannt Avesta, stammt aus der Zeit zwischen 600 und 1000 v. Chr., aber die Überlieferungen, auf denen es beruht, sind noch älter. Bis zur Eroberung Persiens war es die vorherrschende Religion in der Region.
Die Zoroastrier im Iran haben eine lange Geschichte, die Tausende von Jahren zurückreicht, und sind die älteste Religionsgemeinschaft des Irans, die bis in die Gegenwart überlebt hat. Vor der muslimisch-arabischen Invasion in Persien (Iran) war der Zoroastrismus die Hauptreligion der iranischen Bevölkerung. Zoroastrier sind hauptsächlich ethnische Perser und konzentrieren sich in den Städten Teheran, Kerman und Yazd. Die Regierung der Islamischen Republik schätzt die Zahl der Zoroastrier auf 20.000, zoroastrische Gruppen im Iran geben ihre Zahl mit etwa 60.000 an. Nach den iranischen Volkszählungsdaten von 2011 betrug die Zahl der Zoroastrier im Iran 25.271.
Seit dem Fall des Sasanischen Reiches durch die arabische Eroberung Persiens, in verschiedenen Perioden der post-islamischen Geschichte des Irans, waren Zoroastrier periodisch extremer religiöser Unterdrückung ausgesetzt, einschließlich Zwangskonvertierungen, Massakern, Schikanen und anderen Formen der Diskriminierung.
Diese Unterdrückung hat zu einer massiven Diaspora-Gemeinschaft auf der ganzen Welt geführt, insbesondere zu den Parsen in Indien, deren Zahl deutlich höher ist als die der Zoroastrier im Iran.
Mithra (Avestan: 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra, Altpersisch: 𐎷𐎰𐎼 Miça) ist die zoroastrische Gottheit (yazata) des Bundes, des Lichts und des Eides. Mithra ist nicht nur die Gottheit der Verträge, sondern auch eine gerichtliche Figur, ein allwissender Beschützer der Wahrheit und der Hüter des Viehs, der Ernte und des Wassers.
ManichäismusBearbeiten
Der Manichäismus war eine vom iranischen Propheten Mani (mittelpersisch Mānī, neupersisch: مانی Mānī, syrisch Mānī, griechisch Μάνης, ca. 216-274 n. Chr.) im Sasanidenreich gegründete, aber seit vielen Jahrhunderten ausgestorbene Hauptreligion. Er entstand im Mesopotamien des dritten Jahrhunderts und verbreitete sich in den nächsten Jahrhunderten rasch über Nordafrika bis nach Zentralasien.
Mani war ein babylonischer Prophet, der 216 n. Chr. in der Nähe der Stadt Ktesiphon geboren wurde. Nicht lange nach seiner Geburt hörte Manis Vater, Pattikios, eine Stimme, die ihm befahl, sich einer kommunitären Sekte anzuschließen, die in den Sümpfen südlich der Stadt residierte, und so verließ er sein bisheriges Leben und nahm seinen Sohn mit. Mani wuchs in der Sekte auf und erlebte gelegentlich „Offenbarungen“, die durch eine Engelsfigur meditiert wurden. Diese Offenbarungen führten zu seinem zunehmend störenden Verhalten und er war schließlich gezwungen, die Sekte zu verlassen und eine neue Phase seines Lebens zu beginnen.
Inspiriert durch die Botschaften, die er von der Engelsfigur erhielt, begann Mani seine Missionsreisen, um seine neue Religion zu verbreiten. Die Gunst des sasanischen Herrschers in Mesopotamien zu erlangen, war ein wichtiger Faktor für den frühen Erfolg seiner Arbeit. Im Laufe der Zeit baute Mani eine Gefolgschaft auf und einige seiner vertrauenswürdigen Jünger wurden in den Westen nach Syrien, Arabien und Ägypten geschickt und fügten dieser schnell expandierenden Religion weitere Konvertiten hinzu.
Am Ende des dritten Jahrhunderts erreichte der Manichäismus die Aufmerksamkeit des Römischen Reiches, das ihn als eine „persische Verirrung“ mit Anhängern betrachtete, die „verachtenswerte Abweichler“ waren. Währenddessen wurde die Herrschaft in Mesopotamien von einem neuen, weniger toleranten Regime übernommen, das Mani als Verstoß gegen die zoroastrische Orthodoxie inhaftierte und hinrichtete. Durch anhaltende Verfolgungswellen von Christen, Zoroastriern und Muslimen wurde der Manichäismus schließlich als formale religiöse Zugehörigkeit innerhalb der byzantinischen und islamischen Reiche ausgerottet.
Der Manichäismus lehrte eine ausgefeilte dualistische Kosmologie, die den Kampf zwischen einer guten, spirituellen Welt des Lichts und einer bösen, materiellen Welt der Dunkelheit beschreibt.
IslamEdit
Hauptartikel: Islam im Iran
Der Islam ist seit der arabischen Eroberung des Irans um 640 n. Chr. die offizielle Religion und Teil der Regierungen im Iran. Es dauerte noch einige hundert Jahre, bis sich der schiitische Islam im Iran zu einer religiösen und politischen Macht entwickelte. In der Geschichte des schiitischen Islams war der erste schiitische Staat die Idrisiden-Dynastie (780-974) im Maghreb, einer Region in Nordwestafrika. Dann etablierte sich die Dynastie der Alaviden (864-928 n. Chr.) in Mazandaran (Tabaristan), im nördlichen Iran. Die Alaviden gehörten zur Zaidiyyah-Schia (manchmal auch „Fünfer“ genannt). Diese Dynastien waren lokal begrenzt. Aber ihnen folgten zwei große und mächtige Dynastien: Das Fatimiden-Kalifat, das sich 909 n. Chr. in Ifriqiya bildete, und die Buyiden-Dynastie, die um 930 n. Chr. in Daylaman, im nördlichen Zentraliran, entstand und dann ihre Herrschaft über den zentralen und westlichen Iran und in den Irak bis 1048 n. Chr. ausdehnte. Die Buyiden waren ebenfalls Zaidiyyah-Schiiten. Später kam der sunnitische Islam zur Herrschaft von der Ghaznaviden-Dynastie (975-1187 n. Chr.) bis zur mongolischen Invasion und der Errichtung des Ilkhanats, das den schiitischen Islam von der Macht fernhielt, bis der Mongolenherrscher Ghazan 1310 n. Chr. zum schiitischen Islam konvertierte und ihn zur Staatsreligion machte.
Die Unterscheidung der schiitischen Gruppen in Fünfer, Siebener und Twelver leitet sich aus dem Glauben an die Anzahl der göttlich geweihten Führer ab, die Nachkommen des islamischen Propheten Muhammad durch seine Tochter Fatimah und seinen Schwiegersohn Ali sind. Diese Imame gelten als die beste Quelle des Wissens über den Koran und den Islam, als die vertrauenswürdigsten Träger und Beschützer von Muḥammads Sunna (Gewohnheit oder übliche Praxis) und als die nachahmenswertesten. Zusätzlich zur Überlieferungslinie der Imame haben die Zwölfer ihre bevorzugten Hadith-Sammlungen – die Vier Bücher -, die Überlieferungen sind, die von den Muslimen als wichtige Hilfsmittel zum Verständnis des Korans und in Angelegenheiten der Rechtsprechung angesehen werden. Für die Zwölfer ist die Abstammungslinie der Imame als die Zwölf Imame bekannt. Von diesen Imamen ist nur einer im Iran begraben – im Schrein von Imam Reza, für Ali ar-Ridha, der von 765-818 n. Chr. lebte, bevor irgendwelche schiitischen Dynastien im Iran aufkamen. Der letzte von den Zwölfen anerkannte Imam, Muhammad al-Mahdi, wurde 868 n. Chr. geboren, als die Alaviden ihre Herrschaft im Iran ausbreiteten, während sie im Konflikt mit Al-Mu’tamid, dem damaligen Kalifen der Abbasiden, standen. Mehrere Imame sind im Irak begraben, als Pilgerstätten, und der Rest ist in Saudi-Arabien. Darüber hinaus haben zwei der Fünf Märtyrer des schiitischen Islams Verbindungen zum Iran – Shahid Thani(1506-1558) lebte später im Iran, und Qazi Nurullah Shustari (1549-1610) wurde im Iran geboren. Die vorherrschende Schule der Theologie, Praxis und Rechtsprechung (Madh’hab) im schiitischen Islam ist die von Ja’far as-Sadiq begründete Jafari. Es gibt auch eine Gemeinschaft von Nizari-Ismailiten im Iran, die Aga Khan IV. als ihren Imam anerkennen.
Obwohl Schiiten seit den frühesten Tagen des Islams im Iran leben und es im 10. und 11. Jahrhundert schiitische Dynastien in Teilen des Irans gab, blieb laut Mortaza Motahhari die Mehrheit der iranischen Gelehrten und Massen bis zur Zeit der Safawiden sunnitisch.
Es gibt jedoch vier Höhepunkte in der Geschichte der Schia im Iran, die diese Verbindung erweitert haben:
- Erstens, die Migration einer Anzahl von Personen, die zum Stamm der Ash’ari gehören, aus dem Irak in die Stadt Qum gegen Ende des 7.
- Zweitens, der Einfluss der schiitischen Tradition von Bagdad und Nadschaf auf den Iran während des 11. bis 12. Jahrhunderts nach Christus.
- Drittens, der Einfluss der Schule von Hillah auf den Iran während des 14.
Im Jahr 1501 etablierte die Safawiden-Dynastie den schiitischen Zwölfer-Islam als offizielle Staatsreligion des Iran. Insbesondere nachdem Ismail I. 1501 Täbris erobert und die Safawiden-Dynastie gegründet hatte, proklamierte er den Zwölfer-Schiʿismus als Staatsreligion und ordnete die Konversion der Sunniten an. Die Bevölkerung des heutigen Aserbaidschans wurde zur gleichen Zeit zum Schiismus bekehrt wie die Menschen im heutigen Iran. Obwohl die Konvertierung nicht so schnell vonstatten ging, wie Ismails gewaltsame Politik vermuten lassen könnte, identifizierte sich die große Mehrheit der Menschen, die auf dem Gebiet des heutigen Iran und Aserbaidschan lebten, bis zum Ende der Safawiden-Ära im Jahr 1722 mit dem Schiismus. Da die meisten von Ismails Untertanen Sunniten waren, setzte er den offiziellen Schiismus gewaltsam durch und ließ alle, die sich ihm widersetzten, töten. In einigen Fällen wurden ganze Städte eliminiert, weil sie nicht bereit waren, vom sunnitischen zum schiitischen Islam zu konvertieren. Ismail holte arabische schiitische Geistliche aus Bahrain, Irak, Syrien und dem Libanon, um den schiitischen Glauben zu predigen. Ismails Versuch, die schiitische Propaganda unter den turkmenischen Stämmen in Ostanatolien zu verbreiten, führte zu einem Konflikt mit dem sunnitischen Osmanischen Reich. Nach der Niederlage Irans gegen die Osmanen in der Schlacht von Chaldiran kam die Expansion der Safawiden ins Stocken, und es begann ein Prozess der Konsolidierung, in dem Ismail versuchte, die extremeren Ausdrucksformen des Glaubens unter seinen Anhängern zu unterdrücken. Während Ismail I. den Schiismus zur offiziellen Staatsreligion erklärte, war es in Wirklichkeit sein Nachfolger Tahmasb, der die Herrschaft der Safawiden konsolidierte und den Schiʿismus im Iran verbreitete. Nach einer Periode des Genusses von Wein und den Vergnügungen des Harems wurde er fromm und sparsam, beobachtete alle schiitischen Riten und zwang sie so weit wie möglich seinem Gefolge und seinen Untertanen auf. Unter Abbas I. blühte der Iran auf. Nachfolgende Safawiden-Herrscher förderten den schiitischen Islam unter den Eliten, und erst unter Mullah Muhammad Baqir Majlisi – Hofgeistlicher von 1680 bis 1698 – setzte sich der schiitische Islam in der Masse durch.
Dann gab es aufeinanderfolgende Dynastien im Iran – die Afschariden-Dynastie (1736-1796 n. Chr.) (die Schiiten und Sunniten mischte), die Zand-Dynastie (1750-1794 n. Chr.) (die zwölferschienisch war), die Qajar-Dynastie (1794-1925 n. Chr.) (wieder zwölferschienisch). Es gab eine kurze iranische Verfassungsrevolution 1905-11, in der die fortschrittlichen religiösen und liberalen Kräfte gegen die theokratischen Herrscher an der Regierung rebellierten, die auch mit der europäischen Kolonialisierung und ihren Interessen an der neuen Anglo-Persischen Ölgesellschaft verbunden waren.Die säkularistischen Bestrebungen setzten sich schließlich in der Pahlavi-Dynastie (1925-1979 n. Chr.) durch. Der iranische Staatsstreich von 1953 wurde von westlichen Mächten orchestriert, was eine Gegenreaktion gegen die westlichen Mächte im Iran auslöste und zu den Hintergründen und Ursachen der iranischen Revolution bis zur Gründung der islamischen Republik gehörte.
Ausgehend von der Islamisierung des Irans nahm die kulturelle und religiöse Ausprägung des Irans am islamischen Goldenen Zeitalter vom 9. bis zum 13. Jahrhundert n. Chr. teil, also 400 Jahre lang. Dieser Zeitraum erstreckte sich über schiitische und sunnitische Dynastien bis hin zur Herrschaft der Mongolen. Der Iran nahm mit seinen eigenen Wissenschaftlern und Gelehrten teil. Außerdem waren die wichtigsten Gelehrten fast aller islamischen Sekten und Denkschulen Perser oder lebten im Iran, darunter die bedeutendsten und zuverlässigsten Hadith-Sammler der Schia und Sunniten wie Shaikh Saduq, Shaikh Kulainy, Muhammad al-Bukhari, Muslim ibn al-Hajjaj und Hakim al-Nishaburi, die größten Theologen der Schia und Sunniten wie Shaykh Tusi, Al-Ghazali, Fakhr al-Din al-Razi und Al-Zamakhshari, die größten islamischen Mediziner, Astronomen, Logiker, Mathematiker, Metaphysiker, Philosophen und Wissenschaftler wie Al-Farabi und Nasir al-Din al-Tusi, die Shaykhs des Sufismus wie Rumi, Abdul-Qadir Gilani – all diese waren im Iran oder aus dem Iran. Und es gab Dichter wie Hafiz, die ausgiebig über religiöse Themen schrieben. Ibn Sina, im Westen als Avicenna bekannt, war ein Universalgelehrter und der bedeutendste islamische Arzt und Philosoph seiner Zeit. Hafiz war der berühmteste persische Lyriker und wird oft als Dichter der Dichter bezeichnet. Rumis Bedeutung geht bis heute über nationale und ethnische Grenzen hinaus. Leser der persischen und türkischen Sprache im Iran, Aserbaidschan, der Türkei, Afghanistan, Tadschikistan und Usbekistan sehen in ihm einen ihrer bedeutendsten klassischen Dichter und einen Einfluss auf viele Dichter der Geschichte. Neben Einzelpersonen entstanden auch ganze Institutionen – Nizamiyyas waren die mittelalterlichen Institutionen der islamischen Hochschulbildung, die von Nizam al-Mulk im 11. Dies waren die ersten gut organisierten Universitäten in der muslimischen Welt. Die berühmteste und bekannteste aller Nizamiyyah-Schulen war die Al-Nizamiyya von Bagdad (gegründet 1065), an der Nizam al-Mulk den bedeutenden Philosophen und Theologen al-Ghazali als Professor ernannte. Weitere Nizamiyyah-Schulen befanden sich in Nishapur, Balkh, Herat und Isfahan.
Während sich die Dynastien entweder zur Schia oder zur Sunniten bekannten und Institutionen und Einzelpersonen entweder sunnitische oder schiitische Zugehörigkeit beanspruchten, waren die schiitisch-sunnitischen Beziehungen Teil des Islam im Iran und bestehen bis heute fort, als Ayatollah Khomeini auch zur Einheit zwischen sunnitischen und schiitischen Muslimen aufrief.
Sunnitischer Islam
Sunnitische Muslime sind die zweitgrößte religiöse Gruppe im Iran. Konkret kam der sunnitische Islam im Iran zur Herrschaft, nachdem sich die Sunniten ab 975 n. Chr. durch die Ghaznaviden von den Schiiten unterschieden hatten, gefolgt vom Großreich der Seldschuken und der Khwarazm-Schah-Dynastie bis zur mongolischen Invasion im Iran. Der sunnitische Islam kehrte zur Herrschaft zurück, als Ghazan konvertierte.
Ungefähr 9 % der iranischen Bevölkerung sind sunnitische Muslime – hauptsächlich Larestani (Khodmooni) aus Larestan, Kurden im Nordwesten, Araber und Belutschen im Südwesten und Südosten und eine kleinere Anzahl von Persern, Paschtunen und Turkmenen im Nordosten.
Sunnitische Websites und Organisationen beklagen das Fehlen jeglicher offizieller Aufzeichnungen über ihre Gemeinschaft und glauben, dass ihre Zahl viel größer ist, als gewöhnlich geschätzt wird. Die demografischen Veränderungen sind für beide Seiten ein Thema geworden. Gelehrte beider Seiten sprechen über den Anstieg der sunnitischen Bevölkerung und geben in der Regel Vorhersagen über die demografischen Veränderungen im Land ab. Eine Vorhersage behauptet zum Beispiel, dass die Sunniten bis zum Jahr 2030 die Mehrheit im Iran stellen werden.
Die bergige Region von Larestan wird hauptsächlich von einheimischen sunnitischen Persern bewohnt, die während der Safawiden nicht zum schiitischen Islam konvertierten, weil die bergige Region von Larestan zu isoliert war. Die Mehrheit der Menschen in Larestan sind sunnitische Muslime, 30% der Menschen in Larestan sind schiitische Muslime. Die Menschen in Larestan sprechen die Lari-Sprache, eine südwestliche iranische Sprache, die eng mit Altpersisch (vorislamisches Persisch) und Luri verwandt ist. Sunnitische Larestani-Iraner wanderten im späten 19. Jahrhundert in großer Zahl in die arabischen Staaten am Persischen Golf aus. Einige sunnitische Bürger der Emirate, Bahrain und Kuwait sind larestanischer Abstammung.
Das iranische Gesundheitsministerium kündigte an, dass alle Programme und Verfahren zur Familienplanung ausgesetzt werden. Der Oberste Führer Ayatollah Ali Khamenei rief die Frauen auf, mehr Kinder zu bekommen, um die Bevölkerung des Landes auf 150 bis 200 Millionen zu erhöhen. Die Empfängnisverhütungspolitik sei vor 20 Jahren sinnvoll gewesen, aber ihre Fortsetzung in späteren Jahren sei falsch. Es gibt zahlreiche Spekulationen über die Gründe für diesen Politikwechsel: dass es ein Versuch war, der Welt zu zeigen, dass der Iran nicht unter den Sanktionen leidet; dass man eine alternde Bevölkerung mit steigenden Kosten für Medizin und Sozialversicherung vermeiden wollte; oder dass man zur ursprünglichen Kultur des Iran zurückkehren wollte. Einige spekulieren, dass die neue Politik auf die Bedenken des Obersten Führers abzielt, dass die sunnitische Bevölkerung des Irans viel schneller wächst als die schiitische (7% Wachstum in sunnitischen Gebieten im Vergleich zu 1-1,3% in schiitischen Gebieten).
Die vorherrschende Schule der Theologie und Rechtsprechung (Madh’hab) unter den Sunniten im Iran ist die Hanafi-Schule, die von Abu Hanifa begründet wurde.
Nach Mehdi Khalaji ist das salafistische islamische Gedankengut im Iran in den letzten Jahren auf dem Vormarsch. Der Salafismus ist neben den extremistischen Ghulat-Schia-Sekten bei einigen iranischen Jugendlichen populär geworden, die sich über soziale Medien und Untergrundorganisationen vernetzen. Die iranische Regierung betrachtet den Salafismus als Bedrohung und erlaubt Salafisten nicht, Moscheen in Teheran oder anderen Großstädten zu bauen, da sie befürchtet, dass diese Moscheen von Extremisten unterwandert werden könnten.
Angehörige religiöser Minderheiten, insbesondere sunnitische Muslime, die die Rebellen im syrischen Bürgerkrieg unterstützt haben, werden Berichten zufolge zunehmend von den Behörden verfolgt. Die Regierung inhaftiert, schikaniert und diskriminiert Menschen aufgrund ihrer religiösen Überzeugungen.
Sufismus
Der Safaviya-Sufi-Orden, entstand während der Safaviden-Dynastie um 700 n. Chr. Ein späterer Orden in Persien sind die Chishti. Die Nimatullahi sind der größte schiitische Sufi-Orden, der im gesamten Iran aktiv ist, und es gibt die Naqshbandi, einen sunnitischen Orden, der vor allem in den kurdischen Gebieten des Iran aktiv ist. Der Oveyssi-Shahmaghsoudi-Orden ist der größte iranische Sufi-Orden, der derzeit außerhalb des Irans tätig ist.
Berühmte Sufis sind unter anderem al-Farabi, al-Ghazali, Rumi und Hafiz. Rumis zwei Hauptwerke, Diwan-e Shams und Masnavi, werden von einigen als die größten Werke der Sufi-Mystik und -Literatur angesehen.
Seit der Revolution von 1979 werden Sufi-Praktiken von der Islamischen Republik unterdrückt, was einige Sufi-Führer ins Exil zwang.
Während keine offiziellen Statistiken für Sufi-Gruppen verfügbar sind, gibt es Berichte, die ihre Bevölkerung auf zwei bis fünf Millionen (zwischen 3-7% der Bevölkerung) schätzen.
ChristentumBearbeiten
Das Christentum hat im Iran eine lange Geschichte, die bis in die frühen Jahre des Glaubens zurückreicht. Und es wird angenommen, dass die iranische Kultur das Christentum beeinflusst hat, indem sie das Konzept des Teufels in das Christentum einführte. Es gibt einige sehr alte Kirchen im Iran – die vielleicht älteste und größte ist das Kloster des Heiligen Thaddäus, das auch Ghara Kelissa (das schwarze Kloster) genannt wird, südlich von Maku. Die bei weitem größte Gruppe der Christen im Iran sind die Armenier unter der Armenischen Apostolischen Kirche, die zwischen 110.000, 250.000 und 300.000 Anhänger hat. Es gibt viele Hunderte von christlichen Kirchen im Iran, wobei mindestens 600 im Dienste der christlichen Bevölkerung des Landes aktiv sind. Seit Anfang 2015 ist die armenische Kirche unter Erzbischof Sepuh Sargsyan organisiert, der die Nachfolge von Erzbischof Manukian angetreten hat, der mindestens seit den 1980er Jahren der armenisch-apostolische Erzbischof war. Inoffizielle Schätzungen für die assyrische christliche Bevölkerung liegen zwischen 20.000 und 70.000. Christliche Gruppen außerhalb des Landes schätzen die Größe der protestantischen christlichen Gemeinschaft auf weniger als 10.000, obwohl viele im Geheimen praktizieren. Es gibt etwa 20.000 Christen iranischer Staatsbürger im Ausland, die nach der Revolution von 1979 ausgereist sind.Das Christentum war immer eine Minderheitsreligion, überschattet von den staatlichen Mehrheitsreligionen, dem Zoroastrismus in der Vergangenheit und dem schiitischen Islam heute. Die Christen des Iran haben in der Geschichte der christlichen Mission eine bedeutende Rolle gespielt. Obwohl sie immer eine Minderheit waren, hatten die armenischen Christen eine Autonomie bei den Bildungseinrichtungen, wie z.B. den Gebrauch ihrer Sprache in den Schulen. Die Regierung betrachtet die Mandäer als Christen, und sie werden zu den drei anerkannten religiösen Minderheiten gezählt; allerdings betrachten sich die Mandäer nicht als Christen.
Die Schätzungen der christlichen Bevölkerung liegen zwischen 300.000 und 370.000 Anhängern; eine Schätzung geht von 100.000 bis 500.000 im Iran lebenden Gläubigen mit muslimischem Hintergrund aus, die meisten von ihnen sind evangelische Christen. Von den drei nicht-muslimischen Religionen, die von der iranischen Regierung anerkannt sind, war das Christentum laut der Volkszählung von 2011 die größte im Land. Laut Operation World wächst das evangelikale Christentum jährlich um 19,6 %, was den Iran zum Land mit der höchsten jährlichen Wachstumsrate bei den Evangelikalen macht.
Die kleine evangelisch-protestantische christliche Minderheit im Iran ist laut Human Rights Watch zumindest teilweise wegen ihrer „Bereitschaft, muslimische Konvertiten zu akzeptieren und sogar auszusuchen“ sowie wegen ihrer westlichen Herkunft islamischen „Verdächtigungen und Feindseligkeiten der Regierung ausgesetzt“. Nach Angaben von Human Rights Watch wurden in den 1990er Jahren zwei muslimische Konvertiten zum Christentum, die Geistliche geworden waren, wegen Apostasie und anderer Anschuldigungen zum Tode verurteilt. Bis heute gibt es keine Berichte über Hinrichtungen von Abtrünnigen. Allerdings wurden in letzter Zeit viele Menschen wie Youcef Nadarkhani und Saeed Abedini wegen Apostasie verfolgt, inhaftiert und zum Tode verurteilt.
JarsanismusBearbeiten
Der Yarsan oder Ahl-e Haqq ist eine synkretistische Religion, die von Sultan Sahak im späten 14. Jahrhundert im westlichen Iran gegründet wurde. Die Gesamtzahl der Mitglieder wird auf etwa 1.000.000 im Jahr 2004 geschätzt, die hauptsächlich im westlichen Iran und im Irak zu finden sind, hauptsächlich ethnische Goran-Kurden, obwohl es auch kleinere Gruppen persischer, lorischer, aserischer und arabischer Anhänger gibt. Einige Yarsanis sind auch im Südosten der Türkei vertreten.
JudentumBearbeiten
Hauptartikel: Persische Juden
Der Judaismus ist eine der ältesten im Iran praktizierten Religionen und geht auf die späte biblische Zeit zurück. Die biblischen Bücher Jesaja, Daniel, Esra, Nehemia, Chronik und Esther enthalten Hinweise auf das Leben und die Erfahrungen der Juden in Persien.
Im Iran soll es die bei weitem größte jüdische Bevölkerung aller muslimischen Länder geben, obwohl die jüdischen Gemeinden in der Türkei und Aserbaidschan von vergleichbarer Größe sind. In den letzten Jahrzehnten wurde die jüdische Bevölkerung des Irans von einigen Quellen mit 25.000 angegeben, obwohl die Schätzungen variieren, so niedrig wie 11.000 und so hoch wie 40.000. Nach den iranischen Volkszählungsdaten von 2011 lag die Zahl der Juden im Iran bei 8.756, viel niedriger als die zuvor geschätzte Zahl.
Die Emigration hat die Zahl von 75.000 bis 80.000 Juden, die vor der islamischen Revolution von 1979 im Iran lebten, verringert. Laut The World Jewish Library leben die meisten Juden im Iran in Teheran, Isfahan (3.000) und Shiraz. BBC berichtete, dass Yazd die Heimat von zehn jüdischen Familien ist, von denen sechs durch Heirat miteinander verbunden sind; einige schätzen jedoch, dass die Zahl viel höher ist. Historisch gesehen waren Juden in vielen weiteren iranischen Städten präsent.
Heute befinden sich die größten Gruppen von Juden aus dem Iran in den Vereinigten Staaten, wo etwa 100.000 iranische Juden leben, die sich vor allem in der Gegend von Los Angeles und New York City niedergelassen haben. In Israel leben 75.000 iranische Juden, darunter Israelis der zweiten Generation.
BuddhismusBearbeiten
Der Buddhismus im Iran geht auf das 2. Jahrhundert zurück, als Parther, wie An Shigao, aktiv an der Verbreitung des Buddhismus in China beteiligt waren. Viele der frühesten Übersetzer buddhistischer Literatur ins Chinesische stammten aus Parthien und anderen Königreichen, die mit dem heutigen Iran verbunden sind.
HinduismusBearbeiten
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada reiste 1976 nach Teheran. Seit 1977 betreibt die ISKCON ein vegetarisches Restaurant in Teheran.
SikhismusBearbeiten
Es gibt eine sehr kleine Gemeinschaft von Sikhs im Iran, die aus etwa 60 Familien besteht und hauptsächlich in Teheran lebt. Viele von ihnen sind iranische Staatsbürger. Sie betreiben auch einen Gurdwara in Teheran.
Der Sikhismus im Iran ist in den Familien so wenig verbreitet, dass viele Bürger von Teheran nicht einmal von dem Gurdwara in ihrer Stadt wissen. Das liegt daran, dass Teheran die Hauptstadt des Irans ist und der Iran den Ruf hat, gegenüber anderen Religionen als der Schia intolerant zu sein. Die Vereinten Nationen haben den Iran wiederholt beschuldigt, Bürger aufgrund ihrer Religion zu verfolgen. Obwohl die Sikhs im Iran wie viele andere Minderheitsreligionen Verfolgung erfahren, werden sie dennoch von diesen anderen Minderheitengruppen beneidet. Regelmäßige Gläubige in Teheran haben sogar erklärt, dass sie sich von ihren Mitbürgern überhaupt nicht diskriminiert fühlen.
Sikhs begannen zu Beginn des 20. Jahrhunderts aus den von den Briten kontrollierten Gebieten Indiens, die später zu Pakistan wurden, in den Iran einzuwandern. Sie ließen sich ursprünglich im Ost-Iran nieder und zogen langsam in Richtung Teheran. Vor der iranischen Revolution von 1979 soll die Sikh-Gemeinde bis zu 5.000 Mitglieder stark gewesen sein, aber nach der Revolution und dem Irak-Krieg ging die Zahl zurück. Ein Teil dieses Exodus aus dem Iran wurde den neuen Gesetzen und Einschränkungen für die Religion zugeschrieben, die von der neuen iranischen Regierung eingeführt wurden.
Zurzeit gibt es vier Gurdwaras im Iran. Teheran, Mashhad, Zahidan und Bushehr. Jeden Freitagmorgen und -abend nehmen sie an Gebeten teil, und jeden Freitag nach dem Akhand-Pfad an Guru-Ka-Langer. Sie beteiligen sich auch am Gemeindedienst, indem sie Schulen gründen und junge Studenten in Punjabi und Dharmik (Göttlichkeit) unterrichten. Mit der schwindenden Zahl der Sikhs in der Gegend wurden die Schulen, die an die Gurdwara’s angeschlossen sind, auch für Nicht-Sikhs geöffnet. Die Mehrheit der Schüler kommt immer noch aus Indien oder den umliegenden Ländern.