„Demokracja to dwa wilki i jagnię głosujące nad tym, co zjedzą na obiad.”
-Benjamin Franklin
Arystokracja, Oligarchia, Demokracja, Tyrania. Od najlepszego do najgorszego – oto kolejność, w jakiej degradują się reżimy, opisana przez Sokratesa w Republice Platońskiej. Pewnie myślisz sobie: Myślałem, że demokracja jest dobra! Dlaczego Sokrates, prawdopodobnie najsłynniejszy filozof wszech czasów, uważał, że jest ona tak niebezpieczna? Otóż Sokrates i Platon, a także wielu innych wybitnych filozofów politycznych, którzy po nich nastąpili, obawiali się, że demokracja może prowadzić do tyranii większości, w której większość obywateli uciska mniejszość w demokratycznym państwie. Zazwyczaj tyrańska większość jest kierowana przez demagoga, który ośmiesza poprzednią władzę, odwołuje się do nastrojów społecznych i atakuje grupy mniejszościowe – ku uciesze zwolenników demagoga.
Koncepcja „nadrzędnej siły zainteresowanej i przesadnej większości”, jak nazywa ją Madison w dokumencie Federalista nr 10, była nieodłączną wadą demokratycznych rządów na długo przed powstaniem Stanów Zjednoczonych. Wczesne demokracje Aten i Rzymu doświadczyły kilku momentów, w których popularny tyran dochodził do władzy, wydawał się reprezentować nastroje biednej, „pominiętej” większości i rozpoczynał agresywną kampanię w imię przywrócenia władzy ludowi. W czasie Rewolucji Francuskiej, po obaleniu elit rządzących, Robespierre i inni rewolucjoniści domagający się równości sprawili, że ulice spłynęły krwią w czasie Terroru, zanim władzę przejął cesarz Napoleon Bonaparte.
Prawdopodobnie najbardziej wpływową osobą, która pisała o tyranii większości – i która wyraziła, jak ta koncepcja odnosi się konkretnie do Stanów Zjednoczonych – jest francuski filozof polityczny Alexis de Tocqueville, który podróżował do Stanów Zjednoczonych w 1831 roku. Twierdził on, że biorąc pod uwagę mniej więcej równy status intelektualny każdego Amerykanina w stosunku do jego współobywateli, „opinia publiczna” (jak ją nazywał) stanie się przytłaczającą siłą w amerykańskiej polityce. Tocqueville kwestionował, czy opinia publiczna jest zawsze motywowana właściwymi powodami. „Uważam za bezbożną i odrażającą” – pisał Tocqueville – „maksymę, że w sprawach rządu większość ludu ma prawo robić wszystko”. Tocqueville, podobnie jak Platon przed nim, wierzył, że sprawiedliwość może – i często musi – istnieć poza bezpośrednimi pragnieniami ludu. Demokracja jednak opiera się na głosie większości. Jeśli więc chcemy uniknąć „tyranii większości”, musielibyśmy w jakiś sposób poskromić czystą demokrację. Więcej na ten temat dowiecie się z naszego opisu demokracji konstytucyjnej, ale w międzyczasie przyjrzyjmy się konkretnym taktykom, jakie zastosowali założyciele, by uniknąć tego, co uznaliby za „rządy tłumu”.
Ustalili dwie izby Kongresu: Izbę Reprezentantów, w której każdy stan jest reprezentowany zgodnie z liczbą ludności, oraz Senat, w którym każdy stan ma dwóch przedstawicieli. Ta ostatnia, dająca stanom równą władzę niezależnie od ich wielkości, miała służyć jako kontrola pierwszej. W rzeczywistości, przed 17 poprawką, Konstytucja przewidywała, że senatorowie będą mianowani przez legislatury stanowe, a nie wybierani w głosowaniu powszechnym. Tak, założyciele byli tak nieufni wobec większości ludowej.
Kolejną kontrolą tyrańskich większości jest sądownictwo. Założyciele wierzyli, że sądy powinny być odporne na powszechne żądania, tak aby sędziowie mogli bezstronnie interpretować kwestie sprawiedliwości. Dlatego sędziowie Sądu Najwyższego i sądownictwa federalnego pełnią swoje funkcje dożywotnio, nie musząc się martwić o reelekcję czy opinię publiczną przy wydawaniu orzeczeń. Dodatkowo, sędziowie są nominowani i powoływani przez prezydenta i Senat, a nie wybierani w powszechnych wyborach. Demokracja przedstawicielska w grze po raz kolejny.
Prawdopodobnie najważniejsza ochrona, jaką ustanowili założyciele, przybiera formę samej Konstytucji. Po ratyfikacji założyciele uczynili ten dokument niewiarygodnie trudnym do zmiany, wymagając nie tylko większości głosów, ale także pomyślnego zakończenia skomplikowanego procesu wprowadzania poprawek. Pierwsze dziesięć z tych poprawek, znanych jako Bill of Rights, wylicza święte prawa wszystkich amerykańskich obywateli, niezależnie od tego, czy należą do większości czy mniejszości w danej kwestii.
Wraz z niedawnym wzrostem ruchów populistycznych, które celują w różne grupy mniejszościowe, a jednocześnie głoszą, że wreszcie uznają walkę zapomnianego, przeciętnego Amerykanina z klasy robotniczej, możemy mieć pokusę, by zadać sobie pytanie, czy Ojcowie Założyciele rzeczywiście zrobili wystarczająco dużo, by ograniczyć wzrost tyrańskiej większości.
Ale czy rzeczywiście jest to tyrańska większość? Gerrymandering i tłumienie głosów doprowadziły do rażących przekłamań w legislaturze i kolegium wyborczym, co prowadzi niektórych do przekonania, że w rzeczywistości mamy do czynienia z tyranią mniejszości. Stany Zjednoczone muszą dążyć do ochrony demokracji przed jej najgorszymi impulsami, ale nigdy nie powinno się to odbywać kosztem nieuzasadnionego uniemożliwiania obywatelom uczestnictwa w rządzeniu. Ilekroć rząd prowadzi politykę, która ogranicza zdolność określonych grup do uczestnictwa w demokracji – czy to w sposób de iure, czy de facto – nie jest to demokratyczna kontrola; to jest tłumienie. I nie jest to coś, co poparliby Ojcowie Założyciele.
Podobno Sokrates porównał kiedyś demokratyczny rząd do statku morskiego. „Kto najlepiej decydowałby o tym, kto dowodzi statkiem?” – zapytał – „byle kto, czy ludzie wykształceni w zasadach i wymaganiach żeglugi morskiej?”. Jak mówi ta analogia, największą krytyką demokracji zawsze będzie to, że ludzie są z gruntu niezdolni do rządzenia. Ale może jest inny sposób, by pomyśleć o tej metaforze: co by było, gdyby – i proszę nam wierzyć – każdy na statku umiał żeglować? Najlepszym zabezpieczeniem przed tyranią większości, czyli czystą demokracją, zawsze będzie cnotliwa demokracja konstytucyjna, gdzie istnieje dobrze wykształcone społeczeństwo, a większość odpowiedzialnie korzysta ze swojej władzy; gdzie chronione są podstawowe prawa; i gdzie jednostki rozumieją swoją rolę w społeczeństwie zarówno jako wolni i niezależni myśliciele, jak i członkowie społeczeństwa, które jest zjednoczone zarówno przez większość, jak i mniejszość.