Abdullah Anas z Tamem Husseinem, To the Mountains: My Life in Jihad from Algeria to Afghanistan (Hurst, 2019).
Jako młodzieniec w rodzinnej Algierii Abdullah Anas zwykł wytykać pokoleniu swojego ojca, że walczyło o niepodległość od Francji, a potem nie potrafiło zbudować kraju, który zapewnił ludziom wolność. Po latach zrozumiał, że sam robił to samo, tyle że w jego przypadku walczył o wyzwolenie Afganistanu spod sowieckiej okupacji. Anas był jednym z pierwszych Arabów, którzy zgłosili się na ochotnika do antysowieckiego „dżihadu” w Afganistanie. Teraz zastanawia się, co poszło nie tak. Pozorny sukces „mudżahedinów” stworzył próżnię, która skazała Afganistan na lata wojny domowej i położyła podwaliny pod powstanie Al-Kaidy i Państwa Islamskiego. „Co osiągnęliśmy?” – pyta Anas. „Walczyliśmy, zabijaliśmy, poświęcaliśmy się i po co?”
Jego nowa książka, To the Mountains: My Life in Jihad, from Algeria to Afghanistan, jest próbą zmierzenia się z tym pytaniem. Napisana wspólnie z dziennikarką Tam Hussein książka jest po części pamiętnikiem, po części refleksją. Pełno w niej anegdot z pierwszej ręki o takich kluczowych graczach jak Abdullah Azzam – palestyński duchowny, którego działalność na rzecz mobilizacji Arabów do walki z Rosjanami przyniosła mu przydomek „ojca globalnego dżihadu” – oraz założyciel Al-Kaidy Osama bin Laden. Oferuje rzadkie spojrzenie od wewnątrz na antysowiecki dżihad, który zbyt często sprowadzany jest do stereotypu kolebki transnarodowego dżihadu.
Anas wciąż wierzy w obronny „dżihad” w sensie moralnie słusznej wojny. Jest dumny ze swojej przeszłości jako mudżahedin walczący z sowiecką okupacją Afganistanu. Broni też Azzama, który miał zostać jego teściem, przed konwencjonalną mądrością, że jego rola jako mentora bin Ladena uczyniła go współwinnym powstania Al-Kaidy. Dla Anasa prawdziwe problemy zaczęły się później, wraz z powstaniem Al-Kaidy i jej „brzydkich sióstr”, w tym Państwa Islamskiego, które przyniosły światu jedynie rozlew krwi. Ale według niego te problemy nie były po prostu wynikiem nieprzewidzianych okoliczności w Afganistanie, ani nie dotyczyły takich osobowości jak bin Laden.
Świat muzułmański może łatwo znaleźć męczenników, ale to, czego pilnie i rozpaczliwie potrzebuje, to mężowie stanu, negocjatorzy, doradcy, uczeni i intelektualiści, którzy rozumieją swoje czasy i narody.
Więc związek między jego własnymi doświadczeniami a pokoleniem jego ojca. Algierczykom, którzy walczyli o niepodległość od Francji, nie udało się stworzyć prawdziwie wolnego i trwałego porozumienia – w latach 90. w Algierii wybuchła zaciekła wojna domowa i do dziś pozostaje ona państwem jednopartyjnym. Trzy dekady po wycofaniu się Związku Radzieckiego z Afganistanu w kraju tym nadal toczy się wojna, a „arabska wiosna” – protesty i powstania, które rozpoczęły się w 2010 roku i ogarnęły cały Bliski Wschód, przyniosły jedynie represje i rozlew krwi. Anas, który od tego czasu stał się aktywistą pokojowym, apeluje do muzułmanów, by porzucili ideę ofensywnego dżihadu i wymyślili nowy sposób myślenia dostosowany do współczesnego świata, zamiast polegać na wytycznych ustalonych przez średniowiecznych uczonych islamskich na zupełnie inne czasy. Nie jest to przesłanie, które będzie dobrze odbierane w tak spolaryzowanym klimacie. Jednak to sprawia, że perspektywa jednego z uczestników dżihadu jest tym bardziej aktualna.
Od Algierii do Afganistanu
Anas został wciągnięty w polityczny islam jako młody człowiek z ubogiej rodziny w Algierii, budując swoją islamską wiedzę i doświadczenie polityczne. Potem nadeszła radziecka inwazja na Afganistan w 1979 roku i to, co wydawało się – przynajmniej początkowo Anasowi – radosną inspiracją rewolucji islamskiej w Iranie w tym samym roku. Kiedy uczeni, w tym Azzam, wydali fatwę, w której ogłosili, że wszyscy muzułmańscy mężczyźni są zobowiązani do walki z sowiecką okupacją, Anas wyjechał do Afganistanu w 1983 roku. Udał się najpierw do Pakistanu, gdzie siedem rywalizujących ze sobą frakcji afgańskich mudżahedinów założyło swoje bazy w północno-zachodnim mieście Peszawar. To właśnie tam Azzam założył Biuro Służb Arabskich (Maktabat al-Khadamat), aby zorganizować fundusze i rekrutów do antysowieckiego dżihadu. Ponieważ liczba arabskich ochotników była stosunkowo niewielka – około 100 w Afganistanie w jednym czasie, a reszta w Peszawarze, według Anasa – zostali oni rozproszeni po całym Afganistanie, aby uniknąć opowiedzenia się po stronie jednej frakcji. Anas spędził większość czasu z Ahmadem Shahem Massoudem, potężnym dowódcą wojskowym, który walczył z Rosjanami ze swojej bazy w dolinie Panjshir w północnym Afganistanie.
Według Anasa, pierwsi arabscy ochotnicy byli dalecy od dżihadystów, którzy przekształcili się w Al-Kaidę i inne brutalne grupy ekstremistyczne, w tym Państwo Islamskie. Byli to młodzi mężczyźni szukający przygód i męczeństwa, zainteresowani jedynie pomocą w wyzwoleniu Afganistanu, zainspirowani Azzamem i opowieściami o cudach, których świadkami byli bojownicy w antysowieckim dżihadzie. Żyli w bańce, nieświadomi tego, że gra toczy się o większą geopolitykę – antysowiecki dżihad był częścią szerszej zimnowojennej walki, finansowanej przez Stany Zjednoczone i Arabię Saudyjską, a prowadzonej przez Pakistan. „Byliśmy jak naiwne dzieci” – mówi. Broni również Biura Służb Arabskich, którego był jednym z członków założycieli, upierając się, że jego jedynym celem była pomoc afgańskim mudżahedinom. Arabowie byli szanowani, ponieważ mówili po arabsku, w języku Koranu, i wykorzystywali to, by zmniejszyć liczbę walk między różnymi afgańskimi frakcjami. Biuro Służb Arabskich skłaniało się ku Bractwu Muzułmańskiemu, ale nie pod jego dowództwem. „Naszym jedynym interesem było rozwiązanie kwestii Afganistanu, a nie udział w jakimś wymyślnym przedsięwzięciu globalnego dżihadu, co utrzymywali niektórzy analitycy” – pisze. Brali pieniądze od bin Ladena na finansowanie arabskich ochotników, ale nie podzielali ideologii, która zdominowała Al-Kaidę.
Problemy pojawiły się po wycofaniu się Związku Radzieckiego z Afganistanu w 1989 roku. Podobnie jak w przypadku pokolenia jego ojca w Algierii, Anas zdał sobie sprawę, że łatwiej jest walczyć o usunięcie opresyjnego władcy niż o odbudowę państwa. Mudżahedini, zachęcani przez Pakistan, byli zdeterminowani, by walczyć dalej, zamiast dojść do porozumienia ze wspieranym przez Rosję afgańskim rządem prezydenta Mohammada Najibullaha. Ku zaskoczeniu wszystkich, Najibullahowi udało się przetrwać do 1992 roku, kiedy to po upadku Związku Radzieckiego został pozbawiony dostaw i funduszy. Wówczas afgańskie walki uniemożliwiły wyłonienie rządu, który miałby go zastąpić, a tym bardziej osiągnięcie porozumienia ze zwolennikami Najibullaha. Anas wspomina, że na krótko przed upadkiem rządu minister spraw zagranicznych Najibullaha przyleciał helikopterem do obozu Massouda, aby omówić warunki kapitulacji. Według Anasa, zaproponował on pełną kapitulację pod jedynym warunkiem, że nowy rząd uzna politycznie wszystkie partie, w tym komunistów. Massoud odrzucił tę propozycję, argumentując, że mudżahedini walczyli o państwo islamskie. Z perspektywy czasu, argumentuje Anas, mudżahedini nie powinni byli pozbawiać ich możliwości wyrażania się politycznie: „Zapobiegłoby to wielu rozlewom krwi w politycznej przyszłości Afganistanu”
Próba utworzenia w Kabulu rządu, który podzieliłby władzę między różne frakcje mudżahedinów, nie powiodła się. Massoud zajął Kabul, ale skończyło się to brutalną walką o kontrolę nad miastem z watażką Gulbuddinem Hekmatyarem, który był faworyzowany przez Pakistan. Tysiące Afgańczyków zginęło, a kraj pogrążył się w wojnie domowej, po której w latach 1996-2001 rządzili talibowie. Sprawiedliwie czy niesprawiedliwie, Anas obarcza winą za wojnę domową samych afgańskich przywódców, którzy pozwolili, by rywalizacja i starcia osobowości stanęły na drodze pokojowego politycznego kompromisu. „To afgańscy przywódcy zniszczyli przyszłość swojego kraju” – mówi. Jedność celów mieli tylko podczas sowieckiej okupacji. „Teraz wszyscy afgańscy przywódcy wierzyli, podobnie jak dziś talibowie, że tylko ich grupa reprezentuje 'państwo'; nie mogli zaakceptować wielopartyjnej polityki.
To właśnie w niespokojnym środowisku afgańskiej wojny domowej zakorzeniła się ekstremalna forma islamizmu – w tym ideologia takfiri, która rozwija się dzięki ogłaszaniu innych muzułmanów apostatami. Do Peszawaru przybyli nowi arabscy ochotnicy, którzy nie mieli nic wspólnego z pierwotnym antysowieckim dżihadem. Zarówno starsi, jak i nowi przybysze stanęli po stronie afgańskich frakcji, ignorując rady Azzama, by nie dać się wciągnąć w afgańskie walki. Wśród nich był bin Laden. Według Anasa, bin Laden początkowo dał się poznać jako „energiczny, dynamiczny człowiek o wytwornych manierach i wyrafinowaniu”. Anas początkowo lubił go za to, że był bogatym Saudyjczykiem, który nie oddawał się życiu playboya. Jednak w pewnym momencie bin Ladena ogarnęła pycha. Mimo że odegrał niewielką rolę w antysowieckim dżihadzie, zaczął wierzyć, że jest rozwiązaniem nie tylko konfliktu afgańskiego, ale i problemów społeczności muzułmańskiej (ummah) na całym świecie. Ta sama pycha doprowadziła go później do niedocenienia intensywności reakcji USA po atakach na Stany Zjednoczone z 11 września 2001 roku. Według Anasa, on również „nie potrafił ocenić sytuacji”, zignorował rady Azzama i stanął po stronie Hekmatyara.
Co gorsza, niektórzy Arabowie – z Algierii, Egiptu, Tunezji, Libii i Jordanii – obawiali się, że powrót do domu doprowadzi do ich aresztowania. Uwięzieni w Afganistanie i Pakistanie tym łatwiej dali się wciągnąć w walki i ekstremizm. Poważne problemy zaczęły się już wraz z przybyciem egipskich islamistów w 1987 r., wśród nich Egipcjanina Aymana al-Zawahiriego, który miał zostać zastępcą bin Ladena w Al-Kaidzie. Ci ludzie bardziej niż ktokolwiek inny szerzyli ideologię takfiri i zatruwali atmosferę. Według Anasa, zamiast inspiracji do globalnego dżihadyzmu ze strony Azzama, myślenie bin Ladena było kierowane przez ludzi takich jak Zawahiri. Zbyt ambitny i pozbawiony politycznej dojrzałości bin Laden pozwolił, by zawrócono mu w głowie. Anas twierdzi również, że do 1987 r. bin Laden w mniejszym lub większym stopniu rozstał się z Biurem Służb Arabskich, by prowadzić własną działalność. Dołączył do Zawahiriego i innych, zwracając się przeciwko Azzamowi.
Azzam został zamordowany w 1989 roku – prawdopodobnie przez skrajną frakcję islamistów – pozbawiając go, według Anasa, autorytatywnego przywódcy, który mógłby utrzymać takfirystów na dystans. Jego śmierć oznaczała koniec wszelkich pozorów jedności między różnymi frakcjami, zarówno afgańskimi, jak i arabskimi. „Był jak wielka duchowa tama, która trzymała w ryzach różne frakcje” – pisze Anas. „Jego odejście sygnalizowało początek szaleństwa.”
Po dekadzie spędzonej w Afganistanie i Pakistanie Anas wyjechał w 1993 roku. Dżihad, który tak żarliwie popierał, zmienił się wtedy w coś, czego już nie rozpoznawał – był zjadliwy i rozprzestrzeniał się po całym świecie. Nawet Algieria nie została oszczędzona przez ten transnarodowy dżihad. W latach 90. pogrążyła się w wojnie domowej, która stała się jeszcze bardziej brutalna dzięki udziałowi bojowników powiązanych z Al-Kaidą, powracających z Afganistanu i Pakistanu. Nie mogąc wrócić do domu, Anas został politycznym wygnańcem w Londynie. Massoud, z którym Anas tak blisko współpracował podczas antysowieckiego dżihadu, został zamordowany przez dwóch północnoafrykańskich Arabów wysłanych przez Al-Kaidę zaledwie dwa dni przed zamachami z 11 września.
Unikając polemik
Skarb dla naukowców i historyków, relacja Anasa uzupełnia wcześniejszą książkę Mustafy Hamida – innego arabskiego ochotnika w antysowieckim dżihadzie – i Leah Farrall, The Arabs at War in Afghanistan. To the Mountains to książka zarówno fascynująca, jak i frustrująca, zadająca ważne pytania o to, co poszło nie tak, ale nie znajdująca spójnych odpowiedzi. Dzieje się tak częściowo dlatego, że książka omija szerszą geopolitykę i kontekst. Tak więc, na przykład, nie próbuje zważyć wpływu Stanów Zjednoczonych i Arabii Saudyjskiej na skuteczne uprzemysłowienie antyradzieckiego dżihadu poprzez napływ broni i pieniędzy. Rola Pakistanu pozostaje w dużej mierze niezbadana. Pakistan wspierał islamistyczne frakcje w Afganistanie na długo przed sowiecką inwazją, częściowo po to, by przeciwstawić się etnicznym afgańskim nacjonalistom, którzy roszczą sobie prawo do pakistańskiego terytorium. Wybiera również faworytów – od Hekmatyara do Talibów – aby utrzymać swoją władzę nad Afganistanem i ograniczyć wpływy Indii, przyczyniając się tym samym do walk między afgańskimi frakcjami. To the Mountains” nie podejmuje również krytycznej refleksji nad pismami Azzama, nawet jeśli broni jego roli w pozyskiwaniu arabskich ochotników do antysowieckiego dżihadu. Książka skorzystałaby na dalszym badaniu różnych szkół myślenia islamskiego, różnych podejść do dżihadu, a nawet rywalizacji między Bractwem Muzułmańskim a salafickim islamem.
Ale w obronie Anasa wiele z tego tła zostało już obszernie omówione gdzie indziej. Ta książka jest jednak sui generis. Jej podejście – po części pamiętnik, po części refleksja, po części pytania bez odpowiedzi – daje jej jakość myślenia na głos, która, choć nieco niesatysfakcjonująca, czyni ją również oryginalną. Anas nie jest polemistą, lecz stara się przekazać niuanse tego, co się wydarzyło, w oparciu o swoje osobiste doświadczenia. Ze względu na swój apel o zaprzestanie ofensywnego dżihadu, książka ta jest chyba najlepiej skierowana do czytelników muzułmańskich. Dostarcza też świeżego pokarmu do przemyśleń wszystkim tym, którzy – muzułmanie czy niemuzułmanie – próbują zrozumieć, jak budować trwałe porozumienia pokojowe w krajach o większości muzułmańskiej.