Rick Potts no es un ateo-evolucionista-darwinista. Eso suele sorprender a las comunidades religiosas con las que trabaja como director del Programa de Orígenes Humanos del Museo Nacional de Historia Natural del Smithsonian, en Washington, D.C.
Creado como protestante -con, según le gusta decir, «un énfasis en la ‘protesta’-, el paleoantropólogo pasa los fines de semana cantando en un coro que entona tanto canciones sagradas como profanas. A los 18 años, se convirtió en objetor de conciencia a la guerra de Vietnam, porque consideraba que era antitética para que la gente intentara entenderse. En la universidad, estudió religión comparada. «Quería entender esa universalidad del ser humano», explica, enmarcado por los calcos de los primeros cráneos de homínidos que se alinean en su despacho del National Mall. «¿Cómo entender a todos los seres humanos como una totalidad, en lugar de las divisiones entre las personas?»
Por eso, para él, la evolución humana es el tema perfecto para romper las barreras arraigadas entre las personas en un mundo cada vez más polarizado y politizado.
Potts se incorporó a la Smithsonian Institution, la vasta red de museos públicos y centros de investigación de Estados Unidos, en 1985, y sabía que quería crear un nuevo tipo de exposición sobre la evolución humana, que fuera más allá de la filogenia y la taxonomía. El elevado título de la sala, «¿Qué significa ser humano?», no es casual. «La nuestra es la única que plantea esa pregunta más amplia», dice sobre la instalación.
Aún así, en 2010 Potts dice que se dio cuenta de que las únicas personas que acudían a la exposición eran las que no tenían nada en contra de la ciencia de la evolución. Para llegar a los más de 100 millones de estadounidenses que aún cuestionan esa ciencia, tendría que llevarles las pruebas -cuidadosamente empaquetadas-.
Así nació la exposición itinerante Orígenes Humanos, que finalizó el año pasado. La idea era llevar partes clave de la instalación permanente en la capital del país a diversas comunidades, incluidas las rurales, religiosas y remotas. Al menos 10 de los 19 lugares que visitó el Smithsonian se consideraron «difíciles», es decir, lugares en los que los investigadores sospechaban que la evolución podía seguir siendo un tema polémico, por razones religiosas o de otro tipo. La exposición iría acompañada de un equipo de clérigos y científicos seleccionados por el Smithsonian, que entablarían conversaciones con el público y el clero local sobre este tenso tema.
Este proyecto fue financiado en parte por la Fundación John Templeton, una organización con muchos recursos que respalda los esfuerzos por armonizar la religión y la ciencia, así como por el Fondo Peter Buck para la Investigación de los Orígenes Humanos del Smithsonian. Parte del objetivo declarado era la educación científica directa. Al fin y al cabo, la teoría evolutiva es la columna vertebral de la química y la biología, la línea que da sentido a todas las ciencias. La evolución humana es también «uno de los mayores obstáculos -si no el mayor- para la enseñanza de las ciencias en Estados Unidos», dice Potts, un hombre de 64 años con gafas de montura de alambre y un comportamiento amable.
Pero la mera enseñanza de la ciencia evolutiva no era el objetivo. Potts buscaba algo más sutil: no la conversión, sino la conversación.
«Nuestro objetivo es bajar la temperatura», dice.
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Si no estás atrapado en uno de los lados de los debates sobre la evolución, puede ser difícil entender de qué va todo el alboroto. Esta es la versión corta: El crimen de Charles Darwin no fue refutar a Dios. Más bien, la teoría evolutiva que propuso en «El origen de las especies» hizo innecesario a Dios. Darwin proporcionó una explicación de los orígenes de la vida -y, lo que es más problemático, de los orígenes de la humanidad- que no requería un creador.
¿Qué pensaría Darwin si pudiera ver las guerras de la evolución en la actualidad? ¿Si supiera que, año tras año, las encuestas nacionales revelan que un tercio de los estadounidenses cree que los humanos siempre han existido en su forma actual? Que, entre todas las naciones occidentales, sólo Turquía es más propensa que Estados Unidos a rechazar de plano la noción de la evolución humana?
Los que investigan el tema llaman a este paradigma el «modo de conflicto» porque enfrenta a la religión y a la ciencia, con poco espacio para la discusión. Y los investigadores están empezando a darse cuenta de que no contribuye a iluminar la ciencia de la evolución para aquellos que más lo necesitan. «Mi objetivo es la aceptación», dice Jamie Jensen, profesora asociada que enseña biología en la Universidad Brigham Young. Casi todos los estudiantes de Jensen se identifican como mormones. «Al final de Biología 101, pueden responder muy bien a todas las preguntas, pero no creen ni una palabra de lo que digo», dice. «Si no aceptan que es real, entonces no están dispuestos a tomar decisiones importantes basadas en la evolución, como por ejemplo, vacunar o no a su hijo o darle antibióticos.»
En 2017, investigadores de educación en biología de la Universidad Estatal de Arizona probaron si las estrategias de enseñanza podían disminuir esta sensación de conflicto. Para un estudio, agregaron módulos de dos semanas en las clases de biología para abordar directamente los bloqueos filosóficos de los estudiantes y trajeron científicos contemporáneos con antecedentes religiosos. Al final de la clase, señalaron los autores en un documento, los estudiantes que percibían un conflicto se redujeron a la mitad, lo que les llevó a concluir que discutir la compatibilidad de la religión y la evolución «puede tener un impacto positivo en los estudiantes que puede extenderse más allá del aula».
Este trabajo es parte de un movimiento más amplio que busca salvar la brecha entre la ciencia evolutiva y la religión, ya sea real o percibida. Entre los grandes actores se encuentran la Fundación BioLogos, una organización que subraya la compatibilidad del cristianismo y la ciencia fundada por Francis Collins, director de los Institutos Nacionales de Salud y cristiano evangélico, y el Diálogo sobre Ciencia, Ética y Religión (DoSER) de la Asociación Americana para el Avance de la Ciencia, un programa que pretende fomentar el diálogo sobre la ciencia dentro de las comunidades religiosas.
Estos grupos reconocen que son las barreras culturales, y no la falta de educación, las que impiden que más estadounidenses acepten la evolución. «Nunca quiero restar importancia a la enseñanza de la evolución a nuestros alumnos, creo que es lo más importante que hacemos», dice Elizabeth Barnes, una de las coautoras del documento sobre educación en biología. «Pero no es suficiente si queremos que los estudiantes acepten realmente la evolución».
La exposición itinerante sobre la evolución de los museos puede ser uno de los esfuerzos más ambiciosos para salvar la división entre ciencia y fe. La idea de pasar de un debate a una conversación «es un cambio de juego, en cuanto a las reglas de cómo se escucha y cómo se habla con alguien», dice Potts. Para ello, trató de llevar la evolución humana no sólo a las personas que querían oír hablar de ella, sino a las que realmente, no querían.
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«Sabíamos que habría una reacción violenta», dice Penny Talbert, de 47 años, nacida en una familia holandesa de Pensilvania y que ahora trabaja como bibliotecaria y directora ejecutiva de la Biblioteca Pública de Ephrata, en Pensilvania. «No esperábamos el enfado»
De todas las comunidades elegidas para acoger la exposición del Smithsonian en 2015, Ephrata resultaría ser la más complicada. La ciudad, que significa «fructífero» y recibe su nombre del lugar bíblico de Ephrath, está en el corazón del país amish. La mayoría de sus residentes son cristianos conservadores y anabaptistas (amish, menonitas, hermanos); más del 70% votó por Donald Trump. Ephrata fue también el único pueblo que organizó un boicot sustancial a la exposición, que incluía quioscos con pantalla táctil, moldes de cráneos prehistóricos y un panel que señalaba que el Homo sapiens comparte el 60% de sus genes con los plátanos, el 85% con los ratones y el 75% con los pollos.
Pero fue una semejanza de tamaño casi real de una mujer neandertal y su hijo desnudo lo que desató el mayor furor entre las 30.000 personas de la zona a la que sirve la biblioteca. La estatua reproducida estaba colocada en la entrada de la biblioteca sobre un soporte de madera. Cuando las familias entraban, solían tapar los ojos de sus hijos durante la exposición. Un grupo llamado Young Earth Action inició un sitio web llamado «El diablo viene a Ephrata», y un editorial en el periódico local acusó a Talbert de «librar una guerra espiritual» contra su comunidad.
«Lo que más me preocupó fue su estatua de un niño y una señora desnudos – justo al entrar en la biblioteca», escribió una mujer a la junta directiva de la biblioteca. «Me sorprendió. Nuestra biblioteca local debería ser un lugar seguro para nuestros hijos, no un lugar en el que tengamos que preocuparnos por lo que verán nuestros hijos cuando entremos en la biblioteca.» La carta estaba firmada, «Una madre con problemas.»
Cuando visité a Talbert el verano pasado, le pregunté si podía pensar en algún tema más ofensivo para su comunidad que la evolución humana. Llevaba pantalones vaqueros y gafas de sol granate; su pelo era castaño y con mechas grises.
«Los abortos en las bibliotecas probablemente serían más ofensivos», respondió Talbert, «pero probablemente eso sería todo».
Por supuesto, nadie que venga a la exposición Orígenes Humanos entra como una pizarra en blanco; los visitantes llegan moldeados por toda una vida de cultura y entorno. Y un creciente conjunto de investigaciones científicas sugiere que los hechos no cambian las creencias de las personas, especialmente cuando esas creencias están envueltas en su sentido de identidad central.
«En lo que se ha convertido en una sociedad relativamente contenciosa, ¿podemos crear espacios en los que las personas que tienen serias y profundas diferencias de puntos de vista puedan realmente entablar una conversación?», se pregunta Jim Miller, presidente de la Asociación Presbiteriana sobre Ciencia, Tecnología y Fe Cristiana y asesor del Programa Orígenes Humanos. La esperanza, dice Miller, es «que podamos llegar no necesariamente a un nivel de acuerdo, sino a un cierto nivel de entendimiento»
Dan Kahan, un experto en comunicación científica de la Facultad de Derecho de Yale, cree que eso es posible, pero sólo si abandonamos algunos terrenos retóricos manidos. Preguntar a la gente si «cree» o no en la evolución es la pregunta equivocada, sugiere el trabajo de Kahan, porque les obliga a decidir entre lo que saben y lo que son.
Cuando le hablé a Kahan del proyecto del Smithsonian, estuvo de acuerdo con la premisa. «Creo que los organizadores están dando en un punto realmente importante, que es que no quieres poner a la gente en la posición de elegir entre lo que la ciencia sabe y ser quien eres como miembro de la comunidad social», dice.
«De hecho, la literatura sugiere que eso es lo peor que puedes hacer si quieres que la gente que tiene esa identidad se comprometa abiertamente con la evolución», añade.
Mejor, sugiere, preguntar a estas comunidades cómo creen que la ciencia explicaría los mecanismos detrás de la evolución. «La ciencia debe ser fiel a la ciencia, y luego averiguar cómo hacer que la experiencia sea lo más accesible posible para el mayor número de personas diversas que puedan», dice Kahan. Esto implica «enseñarles lo que la ciencia sabe, no los estás convirtiendo en otra persona»
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Aproximadamente a la mitad de la Sala de los Orígenes Humanos, un quiosco interactivo plantea la pregunta titular: «¿Qué significa ser humano?». Aquí, los visitantes pueden ver las respuestas anteriores: «Apreciamos la belleza», dice una. «Creer en el bien y el mal», dice otra. «Escribir poesía y ecuaciones… Crear y hablar incesantemente sobre ello… Imaginar lo imposible… La risa… Llorar por la pérdida de un ser querido… Entender nuestra conexión con otros seres vivos».
Luego se invita a los visitantes a escribir sus propias respuestas. Muchas de ellas, que aparecen en el sitio web de Human Origins, están centradas en Dios, son antievolucionistas o no tienen nada que ver con la ciencia, pero eso no le importa a Potts. Por supuesto, le gustaría ver una sociedad que aceptara más fácilmente la ciencia de la evolución. «Pero mi filosofía al respecto es que la aceptación tiene que venir de dentro», dice. «No viene de un esfuerzo externo para ganar aceptación».
Lo que puede venir de fuera es la comprensión a través de la conversación. Incluso en Ephrata, sugiere Talbert, la mayor sorpresa fue el grado de compromiso que hubo en torno a la exposición. «No todo el mundo salió de esas conversaciones sintiéndose increíblemente emocionado», dice Talbert, «pero creo que todos salieron sintiendo que habían sido escuchados».
Y para Potts, ése ha sido siempre el objetivo: cambiar la retórica nacional de un debate agitado a una conversación a fuego lento. «El modo de conflicto es algo que hemos heredado de las generaciones pasadas, y realmente depende de nosotros si queremos continuar con eso», dice. «Para más artículos como éste, visite undark.org
