Desde la década de 1970, la Derecha Religiosa, a menudo conocida como la «Derecha Cristiana» o la «Nueva Derecha Cristiana», se refiere a una coalición de organizaciones e individuos con tres objetivos principales en la política estadounidense: conseguir que los protestantes conservadores participen en el proceso político, incorporarlos al partido republicano y elegir a los conservadores sociales para cargos públicos. Sin embargo, no se trata de un movimiento meramente electoral. En términos generales, la derecha religiosa está formada por cristianos evangélicos que son social, teológica y económicamente conservadores. Sus adherentes son principalmente, pero no exclusivamente, estadounidenses blancos de clase media que afirman los llamados «valores familiares», promueven la economía del laissez-faire y creen en una interpretación generalmente literal del cristianismo bíblico. Aunque la coalición reclama el apoyo de los conservadores entre los católicos y otras agrupaciones religiosas, generalmente está formada por protestantes evangélicos, y es de esta tradición de donde ha surgido el movimiento. La Derecha Religiosa es más conocida por sus posturas sobre temas candentes contemporáneos; por ejemplo, sus adherentes se oponen al aborto a petición, rechazan la homosexualidad como un estilo de vida aceptable, presionan para que se rece en las escuelas públicas y protestan contra los altos impuestos y la expansión del estado del bienestar.
El ascenso de la Derecha Religiosa comenzó en 1976, apodado el «Año de los Evangélicos» por la revista Time. El New York Times afirmaba que el floreciente movimiento evangélico era «la mayor fuerza religiosa de Estados Unidos, tanto en número como en impacto», y periódicos cristianos como Christianity Today alababan el hecho de que los evangélicos estuvieran alcanzando por fin la prominencia cultural. Los estadounidenses eligieron a Jimmy Carter, un bautista del sur, para la Casa Blanca, una señal para algunos de que la autoindulgencia de la década de 1960 parecía dar paso al fervor cristiano renacido. Sin embargo, el propio Carter era un demócrata de medio pelo mucho más tolerante con la diversidad en la cultura estadounidense que muchos de los evangelistas y políticos que desde entonces representan a la derecha religiosa; su elección no fue tanto el fruto de un movimiento evangélico proactivo como el resultado de la frustración de los votantes ante una década de excesos en Washington: las impopulares políticas de Vietnam de los demócratas y el escándalo Watergate de los republicanos. Los cristianos conservadores que ayudaron a elegir a Carter en 1976 se volvieron contra él en 1980, ya que la preocupación por una serie de cuestiones sociales les hizo rechazar las políticas moderadas de Carter y pasarse al Partido Republicano, socialmente conservador. Desde entonces, los cristianos evangélicos se asocian en gran medida con el Partido Republicano; sin embargo, ambos no coinciden y muchos evangélicos de izquierdas se oponen a la combinación evangélica/republicana.
La derecha religiosa siguió siendo un movimiento político influyente hasta finales de la década de 1980, hasta que varios acontecimientos hicieron que muchos argumentaran que el movimiento había seguido su curso: una serie de escándalos de televangelistas, el fracaso de la candidatura presidencial de Pat Robertson en 1988, la disolución de la Mayoría Moral de Jerry Falwell y los avances electorales demócratas, incluida la reconquista de la Casa Blanca en 1992. Sin embargo, desde la década de 1980, la derecha cristiana ha creado nuevas e influyentes organizaciones, como la Coalición Cristiana, y ha organizado a muchos votantes a nivel local, convirtiendo a los cristianos conservadores en un importante bloque de votos en el análisis electoral. Por ejemplo, el resurgimiento republicano en 1994 se debió en parte a la fuerza de la Derecha Religiosa en la política local de todo el país.
La Derecha Religiosa posterior a la década de 1960 extrae parte de su poder de las fuerzas históricas que dieron forma a las relaciones entre la Iglesia y el Estado en Estados Unidos durante los últimos tres siglos. Los puritanos de Nueva Inglaterra del siglo XVII creían que estaban fundando una mancomunidad sagrada y que estaban entrando en un pacto explícito con Dios: si obedecían los mandatos de Dios serían bendecidos, y si desobedecían serían castigados. Los puritanos también veían su sociedad como una «ciudad en una colina», una nación redentora ejemplar que el mundo debía reverenciar e imitar. Esta combinación de pensamiento pactado y sentido de misión divina ha conformado durante siglos la percepción de los protestantes estadounidenses sobre su papel en la cultura del país, expresada en afirmaciones como «¡Este es el país de Dios y debe ser administrado a la manera de Dios!» Por muchos errores que cometan los estadounidenses, siguen viéndose como la «última y mejor esperanza de la tierra». Desde la época puritana, los cristianos evangélicos se han considerado custodios de la cultura, llamados no sólo a servir en las iglesias, sino a poner a la nación (y a las naciones) bajo el gobierno de Dios.
Durante el siglo XIX muchos de los reformadores sociales de la nación eran cristianos evangélicos. Los principales renovadores predicaban la doctrina del perfeccionismo: la idea de que los cristianos podían y debían llevar una vida sin pecado. Los evangélicos tendían a obsesionarse más con las deficiencias en la piedad personal y se oponían a vicios como el consumo de alcohol, el juego, la fornicación, la blasfemia y la deshonestidad. Aunque esta preocupación por el comportamiento individual ayudó a civilizar la frontera y animó a los pioneros a llevar una vida sobria y decente, para algunos engendró un conservadurismo social que les hizo ignorar cuestiones culturales más amplias como la toma de decisiones políticas, las políticas económicas y los males sociales como la esclavitud, la explotación de los trabajadores y la pobreza. Sin embargo, muchos evangélicos de antes de la guerra eran socialmente radicales en su oposición a la esclavitud, y los evangélicos fundaron muchas de las instituciones de enseñanza superior más importantes del país. Está claro que los evangélicos de antes de la guerra no renunciaban a la responsabilidad pública, pero la dinámica del avivamiento sembró las semillas del conservadurismo social que floreció en la década de 1970 con el rígido moralismo de la derecha religiosa. Para muchos, Dios estaba más preocupado por el comportamiento moral personal que por los problemas de justicia social y equidad económica.
A mediados del siglo XIX, Estados Unidos se había convertido, más que en ningún otro momento de su historia, en una república cristiana, aunque los católicos romanos, como «extranjeros», es decir, los protestantes anglosajones no blancos, estaban excluidos de esta ecuación por su supuesta lealtad al papado, una potencia extranjera, y por el temor a que los inmigrantes católicos más pobres alteraran el orden social. El protestantismo evangélico y revivalista seguía siendo la expresión religiosa dominante, el número de miembros de la iglesia había alcanzado niveles récord y los estadounidenses creían más que nunca que con su ejemplo salvarían al mundo. Apoyados por los ricos hombres de negocios, los evangelistas se propusieron mejorar el mundo a través de la piedad personal evidenciada en el servicio público y la reforma. Los evangélicos fueron pioneros en la creación de decenas de asociaciones voluntarias cuya atención a cuestiones concretas las convirtió en instrumentos de reforma muy eficaces. Aprendieron a recaudar dinero y a promover sus empresas, así como a sumar números continuamente a sus filas. La mayoría de los colegios estadounidenses tenían raíces evangélicas, y los clérigos protestantes se encontraban entre las personalidades más influyentes del país. En muchos sentidos, la América victoriana fue el apogeo del evangelismo estadounidense, ya que dominaba gran parte de la vida pública de Estados Unidos y seguía creciendo exponencialmente.
A partir de la segunda mitad del siglo XIX, las fuerzas de la industrialización, la urbanización y la inmigración interrumpieron la marcha evangélica hacia la preeminencia cultural. Múltiples subculturas divididas por clase, etnia, idioma y religión sustituyeron la relativa homogeneidad y cohesión social de una época anterior. La inmigración expansiva desde el este y el sur de Europa trajo a Norteamérica a judíos, católicos romanos y cristianos ortodoxos, debilitando así la influencia protestante sobre la cultura. El creciente laicismo que se dio en la América urbana alarmó a muchos en las principales denominaciones protestantes del país. Los desafíos del darwinismo y la crítica histórica de la Biblia hicieron que la creencia religiosa tradicional fuera insostenible para muchos estadounidenses más sofisticados. Muchos progresistas cristianos trataron de abordar los problemas sociales que acompañaban al creciente industrialismo (pobreza urbana, viviendas públicas inadecuadas, corrupción política, por ejemplo) con un énfasis en el servicio social, y el movimiento del Evangelio Social comenzó a eclipsar el énfasis tradicional del evangelismo en la salvación personal.
Entre 1870 y 1925 los evangélicos se dividieron en dos bandos enfrentados: los modernistas y los fundamentalistas (con muchas gradaciones entre ellos, por supuesto). Los modernistas adaptaron la fe cristiana a la ciencia moderna y a la nueva crítica bíblica. Defendían la «evolución teísta», que daba cabida a las teorías de Darwin y admitía que la Tierra era muy antigua. Además, al admitir que la Biblia era a menudo falsa en cuanto a los hechos y que a veces era sobrenaturalmente ingenua, los modernistas se centraron en cambio en un Evangelio Social que enfatizaba la instrucción moral y el servicio al prójimo. Los fundamentalistas, por su parte, rechazaban el modernismo en todas sus formas y sostenían que la Biblia podía tomarse al pie de la letra, que era literalmente cierta en todas sus afirmaciones. También rechazaban la evolución y cualquier descubrimiento de la ciencia moderna que cuestionara la creación divina. Revivalistas urbanos como Dwight L. Moody y Billy Sunday llevaron la «religión de antaño» fundamentalista a millones de estadounidenses, y fue de esta ala del protestantismo estadounidense de donde surgió la «vieja derecha cristiana».
Después de la Primera Guerra Mundial, líderes fundamentalistas como Sunday, William Jennings Bryan y William Bell Riley defendieron dos causas principales: la prohibición de la venta de licores y la prohibición de la enseñanza de la evolución en las escuelas públicas financiadas con impuestos, las dos causas principales de la Vieja Derecha Cristiana. En 1920, el fundamentalismo estaba bien organizado y había conseguido algunos logros impresionantes. Los líderes lograron una asombrosa victoria moral con la aprobación de la Ley Seca, el movimiento contaba con intelectuales respetables que defendían los fundamentos de la fe, y un puñado de estados del Sur habían aprobado leyes que prohibían la enseñanza de la evolución en las escuelas públicas. Sin embargo, a principios de la década de 1930, el movimiento se había desintegrado y había perdido su credibilidad pública. Los problemas comenzaron en 1925 con el juicio de John T. Scopes en Dayton, Tennessee, sobre la enseñanza de la evolución. Este acontecimiento cultural, con gran repercusión en los medios de comunicación nacionales -fue uno de los primeros acontecimientos informativos transmitidos en directo por la radio-, consolidó en la mente de los estadounidenses la idea de que los fundamentalistas eran simplones rurales, incultos y atrasados, poco dispuestos a aceptar los avances de la ciencia y la tecnología. En cinco años se habían derogado todas las leyes estatales que prohibían la enseñanza de la evolución. La propia Prohibición fue derogada en 1933, poniendo fin al sueño fundamentalista de una América libre de borracheras e inmoralidad.
A mediados de la década de 1930, los modernistas habían tomado el control de las mayores denominaciones protestantes, ya que los liberales optaban por una fe más flexible y no aprisionada en el rigor doctrinal del fundamentalismo. A medida que muchas denominaciones del Norte adoptaban la modernidad, el centro de gravedad fundamentalista se desplazaba al Sur rural, donde los conservadores protestantes no exigían una transformación social. Los evangélicos del Sur habían sido tradicionalmente conservadores desde el punto de vista social, tratando de preservar el ideal sureño contra la invasión capitalista del Norte. El protestantismo evangélico estaba ahora en manos de los conservadores sociales, y el matrimonio entre ambos se fortalecería con el paso de los años.
Los fundamentalistas se habían emasculado de repente. Ya no eran capaces de redimir a la nación para Dios, y se replegaron en comunidades culturalmente conservadoras. Los fundamentalistas fueron asociados con el Ku Klux Klan en la década de 1920 y pasaron a ser asociados con el segregacionismo y el anticomunismo en la década de 1950. Estos vínculos entre los cristianos conservadores y los movimientos políticos retrógrados fijaron en la mente de los estadounidenses la imagen de los fundamentalistas como personas de mente estrecha, intolerantes y retrógradas, una imagen muy diferente a la que mantenían los progresistas evangélicos una generación antes. Entre 1930 y la década de 1970, los estadounidenses prestaron poca atención a los protestantes evangélicos conservadores. Habiendo perdido batallas clave en la década de 1920, los fundamentalistas se retiraron de la vida pública y alimentaron sus propias instituciones. Como habían perdido el control no sólo de la cultura estadounidense en su conjunto, sino también de las principales denominaciones protestantes del país, los fundamentalistas se propusieron crear sus propias organizaciones que preservaran un mensaje cristiano no adulterado. Surgieron grandes congregaciones independientes por todo el país dirigidas por famosos predicadores como John Roach Straton, William Bell Riley, J. Frank Norris, Carl McIntire y «Fighting Bob» Schuler. Individuos e iglesias formaron coaliciones que esperaban que aumentaran su fuerza y eficacia, siendo las más notables la Asociación Mundial de Fundamentalistas Cristianos, la Federación Nacional de Fundamentalistas y la Unión Bíblica Bautista. Además, los fundamentalistas crearon colegios bíblicos por todo el país que favorecían la enseñanza cristiana y la instrucción práctica por encima de las artes liberales, siendo los dos principales el Instituto Bíblico Moody de Chicago y el Instituto Bíblico de Los Ángeles (BIOLA). Los evangélicos conservadores también publicaron periódicos y revistas como King’s Business, Christian Beacon, Crusader’s Champion y muchos otros, y también fueron pioneros en la radiodifusión al intentar difundir el mensaje cristiano por todo el país y el mundo.
En la medida en que los protestantes conservadores participaron en la vida política nacional después de 1930, sus simpatías generalmente permanecieron con el partido demócrata. En el Sur, la fuerza de la tradición mantuvo a los conservadores unidos al partido que había restablecido el dominio político de los blancos tras la Reconstrucción. Este vínculo se vio reforzado por la popularidad de los programas de bienestar social del New Deal, que pretendían erradicar la pobreza y ayudar a los agricultores con problemas financieros. A medida que los evangélicos ascendían en la escala social y económica, su afinidad con los programas liberales se desvanecía y se volvía más conservadora. Un número significativo de evangélicos conservadores huyó del partido demócrata en 1960, cuando éste presentó al católico romano John F. Kennedy como su candidato presidencial. Los protestantes blancos, tradicionalmente anticatólicos, desertaron al partido republicano y votaron por el candidato republicano, Richard Nixon. Los blancos del sur, que cincuenta años antes habían apoyado al demócrata William Jennings Bryan, respondieron favorablemente a la candidatura del senador republicano Barry Goldwater en 1964, y en 1968 mostraron un importante apoyo al candidato presidencial independiente George Wallace. El georgiano Jimmy Carter ganó la Casa Blanca en 1976 y obtuvo la mayoría de los estados del Sur. Sin embargo, no consiguió los votos de la mayoría de los sureños blancos, muchos de los cuales eran cristianos evangélicos. A mediados de la década de 1970, la mayoría de los protestantes conservadores eran republicanos, y se volverían contra Carter en masa en 1980 en apoyo del candidato ultraconservador Ronald Reagan.
Los estudiosos se refieren al regreso de los protestantes conservadores a la acción política organizada como el ascenso de la «Nueva Derecha Cristiana», descendientes de la «Vieja» Derecha Cristiana de la década de 1920. Durante las décadas de 1950 y 1960, la cultura estadounidense se hizo más liberal. Entre otros muchos cambios sociales, el Tribunal Supremo, bajo el mandato de Earl Warren, declaró inconstitucionales las escuelas segregadas en 1954 y confirmó las leyes que prohibían la oración organizada en las escuelas públicas en 1963; el Tribunal de Warren también levantó progresivamente las prohibiciones contra los libros y las películas que se habían considerado obscenos. En 1960, la Administración de Alimentos y Medicamentos aprobó el uso de la píldora anticonceptiva, eliminando otra barrera más para las relaciones sexuales no maritales. Al intensificarse la reacción conservadora, los protestantes evangélicos se unieron a la crítica cultural. Una serie de movimientos locales en todo el país ayudaron a galvanizar la preocupación política de los cristianos conservadores y a unir sus acciones. Uno de especial importancia tuvo lugar en 1974, cuando un grupo de fundamentalistas liderados por los educadores Alice Moore y Mel y Norma Gabler protestaron contra los libros de texto propuestos para las escuelas públicas del condado de Kanawha, en Virginia Occidental. Argumentaban que el plan de estudios de educación sexual era demasiado explícito, que los libros de ciencias promovían la evolución en detrimento de la ciencia de la creación y que los libros con lenguaje sexualmente explícito, negativo o morboso eran inapropiados para los jóvenes. En el condado de Kanawha se desató una especie de guerra cultural en la que conservadores y liberales se enfrentaron por la libertad de enseñanza, los planes de estudio de las escuelas públicas y las cuestiones de decencia pública. Los conservadores religiosos y políticos de todo el país ofrecieron su apoyo a los fundamentalistas asediados, entre ellos Paul Weyrich y James McKenna y su Fundación Heritage, un incipiente centro de estudios conservador en Washington, D.C. Los periodistas observaron la «boda de la política de derechas y la religión de derechas» y la Derecha Religiosa volvió a ser el centro de atención de la política estadounidense como un grupo importante dentro del partido republicano.
A medida que avanzaba la década de 1970, los protestantes conservadores salían del asiento trasero y se disputaban el volante cultural de Estados Unidos. La revista Time se refirió a 1976 como el «año de los evangélicos», señalando la prominencia de los protestantes conservadores en los círculos empresariales, políticos y sociales estadounidenses. Durante las décadas de 1960 y 1970, el evangelista Billy Graham se convirtió en una celebridad gracias a sus bien organizadas cruzadas en las ciudades de Estados Unidos, en las que predicaba un mensaje de «renacimiento». Graham rara vez se dedicó a comentar cuestiones políticas concretas, ni se vio nunca manchado por un escándalo personal, y en general se le considera un pastor de medio pelo cuyas actividades políticas se limitaban a actuar como capellán no oficial de figuras políticas nacionales. Chuck Colson, uno de los secuaces de Nixon en la época del Watergate, encontró a Jesús y luchó por una presencia evangélica en la política estadounidense. Phyllis Schlafly lideró a los cristianos conservadores en su batalla contra el feminismo, el lesbianismo y la Enmienda de Igualdad de Derechos. Jerry Falwell, pastor de la iglesia baptista Thomas Road de Lynchburg (Virginia) y presentador del programa de televisión Old Time Gospel Hour, acudió en ayuda de Anita Bryant en su cruzada para derogar una ordenanza sobre derechos de los homosexuales en Dade Country (Florida). Robert Billings, James Dobson y decenas de líderes evangélicos lucharon contra el IRS en 1978, cuando éste intentó retirar la exención fiscal a las escuelas cristianas privadas. Los ministros fundamentalistas que durante mucho tiempo habían advertido a sus electores que evitaran la política secular, ahora les animaban a rechazar la división de los asuntos humanos en esferas sagradas y seculares, insistiendo en que no hay ningún ámbito de la actividad humana, incluidas la ley y la política, que deba quedar fuera de la influencia cristiana. La tarea era «no evitar este mundo, sino declarar el reino de Dios en él»
Activistas políticos con poca o ninguna experiencia en la Derecha Religiosa intentaron fortalecer el partido republicano tendiendo puentes entre los conservadores seculares y religiosos. Howard Phillips, del Caucus Conservador, John «Terry» Dolan, del Comité Nacional de Acción Política Conservadora, Paul Weyrich, del Comité Nacional para la Supervivencia de un Congreso Libre, y Richard Viguerie, un importante recaudador de fondos para las causas conservadoras, intentaron cortejar a los cristianos fundamentalistas. La base de esta nueva coalición sería un ataque total al gran gobierno como la mayor amenaza para los valores religiosos y económicos tradicionales. Además de sus tradicionales posturas anticomunistas, pro-empresariales y anti-impuestos, los activistas conservadores añadieron las preocupaciones de la derecha religiosa: feminismo, homosexualidad, oración en las escuelas y laxitud sexual, entre otras. En 1978, Robert Billings, con la ayuda de Paul Weyrich, formó la Coalición Nacional de Acción Cristiana, la primera organización nacional de la Derecha Cristiana; el televangelista Jerry Falwell fundó en 1979 la Mayoría Moral, un grupo de acción política conservadora. Los líderes evangélicos abrazaron los temas políticos conservadores, pero lo hicieron con una justificación religiosa. El aumento del gasto en defensa se justificaba como una forma de mantener el mundo libre para la predicación continua del evangelio; el apoyo al gobierno de Taiwán era clave porque Estados Unidos estaba protegiendo a los aliados cristianos de los chinos impíos y comunistas; el apoyo gubernamental a Israel era necesario porque la profecía bíblica exigía un estado israelí unificado y fuerte. Ahora, viable desde el punto de vista ideológico e institucional, y conocedora de los medios electrónicos como la televisión y la radio, la Derecha Religiosa entró en la década de 1980 con más fuerza que nunca.
Elegido presidente en 1980, Ronald Reagan hizo suyas las opiniones de la Derecha Religiosa y se comprometió a trabajar en su favor. Entre otros gestos, nombró al activista antiabortista y cristiano evangélico C. Everett Koop como cirujano general, lo que frustró a muchos conservadores y alegró a los liberales cuando Koop adoptó una fuerte postura proactiva en la difusión de información sin prejuicios sobre la crisis del SIDA. En 1980, los republicanos recuperaron el control del Senado por primera vez en un cuarto de siglo, y muchos atribuyeron a la derecha religiosa la obtención de esas victorias en el Congreso. A lo largo de la década de 1980, la derecha religiosa estuvo constantemente en la mente y los labios de los comentaristas políticos y los analistas electorales. Falwell se convirtió en el portavoz no oficial de los protestantes conservadores, y el programa de televisión 700 Club de Pat Robertson alcanzó cifras récord de espectadores al combinar la predicación revivalista con el análisis de la actualidad en un formato similar al de los informativos de las cadenas. Nadie podía ignorar a la derecha religiosa por su profunda influencia en las elecciones locales y nacionales durante los años de Reagan. Aproximadamente el 25% del público estadounidense se describía como cristiano «renacido», lo que obligaba a los políticos a enfrentarse a los cristianos conservadores como un bloque de votos clave.
A partir de 1987, una serie de escándalos que implicaban a destacados televangelistas empañaron la imagen de los conservadores religiosos, y el movimiento empezó a perder su cohesión. Primero, Oral Roberts hizo el ridículo al anunciar que Dios le «llamaría a casa» si sus seguidores no contribuían con ocho millones de dólares para salvar su hospital City of Faith. Luego, Jim y Tammy Faye Bakker, héroes de la cadena de televisión PTL y del parque de atracciones Heritage USA, se vieron envueltos en la polémica. Los periodistas descubrieron el romance de Jim con su ex secretaria Jessica Hahn y descubrieron que uno de los colegas de Bakker le había pagado 250.000 dólares en concepto de silencio. Para empeorar las cosas, los investigadores del IRS acusaron a Jim Bakker de evasión de impuestos y fraude. Los Bakker habían gestionado mal las contribuciones financieras de sus fieles seguidores y las habían utilizado para mantener su fastuoso estilo de vida. Jim Bakker, aunque salió en libertad condicional unos años después, fue condenado a cuarenta y cinco años de prisión, y su esposa, Tammy Faye, ingresó en la clínica Betty Ford para tratar un problema de drogas provocado por el estrés. Después de esta noticia, el televangelista Jimmy Swaggert fue sorprendido en una sórdida habitación de hotel con una prostituta de Nueva Orleans. En conjunto, estos escándalos humillaron a la comunidad cristiana conservadora y sembraron la semilla de la disensión entre sus miembros.
Al mismo tiempo que los periodistas y los críticos culturales ridiculizaban a la Derecha Religiosa por las fechorías de sus líderes, el movimiento comenzó a desintegrarse políticamente. En 1988, los líderes religiosos de la derecha cristiana se dividieron políticamente durante la campaña de las primarias republicanas. Falwell apoyó a George Bush, mientras que muchos otros apoyaron a Jack Kemp y Bob Dole. El predicador televisivo Robertson, jefe de la multimillonaria Christian Broadcasting Network, hizo campaña por la presidencia e incluso se presentó de forma impresionante en varias de las primeras primarias. Sin embargo, Robertson acabó por retirarse de la carrera al comprobar que era incapaz de conseguir todo el apoyo de la derecha religiosa que había dado por sentado. Falwell disolvió la Mayoría Moral en 1989, y las esperanzas de la derecha religiosa quedaron en ruinas. Muchos comentaristas anunciaron la muerte de la Derecha Religiosa en 1992, cuando Bill Clinton, un sureño liberal, favorable al aborto y a los derechos de los homosexuales de los años 60, llegó a la Casa Blanca.
El resurgimiento republicano en el Congreso en 1994, reveló que estos obituarios eran prematuros. La derecha religiosa ayudó a elegir a los conservadores políticos en ese año; y la nueva organización de Robertson, la Coalición Cristiana, fue fundamental en ese proceso. En 1989 Robertson, con el consejo de los líderes de la derecha religiosa Charles Stanley, D. James Kennedy, Beverly LaHaye, Marlene Elwell, James Muffett y Lori Parker, formó la Coalición como una organización política conservadora de base independiente de las estructuras del partido republicano. Bajo el liderazgo de un joven y vibrante Ralph Reed, esta nueva organización ya no se doblegaría ante los presidentes republicanos, sino que «sería una fuerza propia». La Coalición restó importancia a la política nacional y siguió el principio de que las verdaderas batallas que preocupaban a los cristianos estaban en los vecindarios, las juntas escolares, los ayuntamientos y las legislaturas estatales; en otras palabras, aceptaron el dictado de que toda la política es local. Durante las elecciones de 1994, la Coalición Cristiana distribuyó treinta y cinco millones de guías para el votante y diecisiete millones de tarjetas para el Congreso, y realizó llamadas telefónicas a tres millones de votantes. En 1995, la organización sumó su apoyo al «Contrato con América» de los republicanos y redactó su propio «Contrato con la familia americana», que pedía igualdad religiosa, control local de la educación, elección de escuela, protección de los derechos de los padres, reducción de impuestos para la familia, erradicación de la pornografía, privatización de las artes y derechos de las víctimas. En 1995, la Coalición Cristiana contaba con 1,6 millones de miembros y un presupuesto de más de 25 millones de dólares. Continúa educando a los cristianos conservadores en relación con los temas políticos locales y los candidatos en una campaña de base para purificar los Estados Unidos.
Durante la década de 1990, un grupo llamado Promise Keepers (Guardianes de la Promesa) también acaparó la atención nacional. Fundado por el entrenador de fútbol americano de la Universidad de Colorado, Bill McCartney, y su amigo Dave Wardell, los Promise Keepers reunieron a un gran número de hombres cristianos en concentraciones en estadios de todo el país, pidiéndoles que volvieran a comprometer sus vidas con Cristo y reclamaran su papel tradicional como cabeza de familia. La declaración de la misión del grupo: «un ministerio centrado en Cristo y dedicado a unir a los hombres a través de relaciones vitales para que se conviertan en influencias piadosas en su mundo» fue objeto de críticas por parte de la Organización Nacional de Mujeres y de grupos de izquierda religiosa como People of Faith, que afirmaban que Promise Keepers estaba promoviendo en realidad una agenda derechista, homofóbica y antifeminista que quería relegar a las mujeres a roles tradicionales y sumisos. La organización Promise Keepers afirmó, sin embargo, que el grupo no tiene «ninguna afiliación con la Coalición Cristiana ni con ninguna otra organización» y que «Promise Keepers no tiene ninguna motivación política». También reivindicó cierto éxito al ir más allá de la imagen blanco-protestante de la Derecha Religiosa al incluir a católicos y miembros de minorías raciales en sus mítines.
Robertson retomó la presidencia de la Coalición Cristiana tras la marcha de Ralph Reed. En junio de 1999, la organización anunció que se dividía en dos organizaciones separadas después de que el Servicio de Impuestos Internos revocara su estatus de exención de impuestos. Según la reorganización, la Coalición Cristiana Internacional apoyaría a los candidatos y realizaría contribuciones políticas, mientras que el organismo exento de impuestos existente, que pasaría a llamarse Coalición Cristiana de América, seguiría distribuyendo sus controvertidas guías para los votantes. La medida fue considerada por los críticos como un ejemplo más del declive de la otrora poderosa organización.
Kurt W. Peterson
Más información:
Bruce, Steve. El ascenso y la caída de la nueva derecha cristiana. Nueva York, Oxford University Press, 1988.
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