La oyente de KCRW Araceli Argueta quería saber más sobre la historia de los indígenas de Los Ángeles y envió esta pregunta a Costa Curiosa. «¿En qué tierras de las tribus indígenas estamos? ¿Hay descendientes vivos? ¿Cuál es su historia?»
Kuruvungna Springs fluye en una pequeña reserva natural cerca de Santa Mónica. Es un lugar sagrado para los Tongva, una de las tribus indígenas de Los Ángeles. El nombre -Kuruvungna- significa «un lugar donde estamos al sol» y era el nombre de una aldea Tongva que antiguamente se asentaba en este lugar de este manantial natural.
Hoy en día, la Fundación Gabrielino Tongva Springs arrienda el terreno al Distrito Escolar Unificado de Los Ángeles e invita a la gente a aprender más sobre la cultura, la tradición y la historia indígenas.
Aquí es donde conocí a Julia Bogany, una anciana de la tribu Tongva, educadora y responsable de Asuntos Culturales de la Banda Gabrielino/Tongva de los Indios de la Misión. Dice que sentarse junto al manantial, que fluye bajo la sombra de un ciprés mexicano de 150 años, le hace pensar en cómo era la vida de sus antepasados.
«El agua fluye fresca. Es muy agradable. Es un lugar agradable para estar en medio de la ciudad. Hay paz y tranquilidad», dijo Bogany sobre Kuruvungna Springs. «En cuanto a las ceremonias, es realmente importante porque no tenemos esos lugares a los que podemos ir para nuestras propias ceremonias, pero aquí sí».»
Los Tongva han estado en el sur de California durante al menos 10 mil años, según los arqueólogos. Algunos descendientes de los Tongva, como Craig Torres, dicen que han estado aquí desde el principio de los tiempos.
«Ahora el nombre Tongva viene de una palabra en nuestra lengua que significa la tierra o el paisaje de uno, por lo que se traduce como ‘gente de la tierra'», dijo Torres, un educador Tongva. «En nuestras historias, nos originamos aquí, no vinimos de ningún puente terrestre, sino que llegamos hasta aquí».
Los Tongva vivían en toda la cuenca de Los Ángeles hasta el norte del condado de Orange y en las islas Catalina y San Clemente. Las aldeas Tongva solían construirse cerca de los ríos, arroyos y otras fuentes de agua. Su poblado más grande se llamaba Yangna y estaba situado justo donde hoy se encuentra el centro de Los Ángeles, cerca del río. Los tongva comerciaban mucho entre ellos y con otras tribus, como los chumash, sus vecinos del norte y del oeste. Torres dijo que una de las principales razones por las que prosperaban era que tenían una relación con la tierra natural basada en un profundo respeto.
«Existe esta reciprocidad que es necesaria en cualquier tipo de relación que tengamos, ya sea humana o del planeta animal. Es un dar y recibir. Y así es como mis antepasados pudieron sobrevivir en esta tierra no durante unos cientos de años, sino durante miles de generaciones», dijo Torres. «Y por eso tenía el aspecto que tenía cuando los españoles llegaron aquí por primera vez y lo anotaron en sus diarios: era como un paraíso»
Cuando los españoles llegaron al sur de California a finales del siglo XVIII, la vida tal y como la conocían los tongva se acabó. A partir de ese momento, la historia de los Tongva y de todos los pueblos indígenas de California es increíblemente dolorosa: está llena de historias de asesinatos en masa, tierras robadas e identidades robadas.
Los colonos españoles llegaron y construyeron la Misión de San Gabriel en 1781. Miles de Tongva fueron obligados a abandonar sus pueblos para trabajar y vivir en las misiones. Los misioneros llamaron colectivamente a todos los nativos «gabrielinos»
Los Tongva y otras tribus fueron bautizados, obligados a abandonar su lengua y su cultura.
Las tribus se defendieron ferozmente. Pero por muy mal que estuvieran las cosas bajo los españoles, la matanza no hizo más que aumentar cuando California se convirtió en un estado en 1850.
«Fue peor cuando California fue tomada por los americanos porque realmente había mandatos de exterminio de los indios de California», dijo Torres. «Y esa fue probablemente una de las peores épocas para nuestro pueblo»
El estado de California finalmente reconoció a los Gabrielino-Tongva bajo la ley estatal en 1994. La tribu nunca recibió reconocimiento o ayuda federal.
«Creo que si los Estados Unidos simplemente reconocieran que hay una historia de la gente que estuvo aquí. No veo el reconocimiento en mi vida… Cumpliré 70 años el mes que viene», dijo Julia Bogany, anciana de la tribu. «Pero sí veo un reconocimiento de la gente y creo que está ocurriendo lentamente. Creo que está ocurriendo poco a poco, ya que las universidades y la Misión de San Gabriel están diciendo ‘Esta fue la primera gente'»
Aproximadamente dos mil descendientes de los Tongva viven hoy en Los Ángeles y algunas de nuestras ciudades locales tienen nombres que se originaron con los Tongva.
«Si te fijas, todas están en las estribaciones de las montañas de San Gabriel -Rancho Cucamonga, Azusa, Pacoima, Tujunga- y eso viene de la palabra ‘tohu’, que es como una mujer mayor o una anciana estimada en la comunidad», dijo Torres.
Para Torres, mantener viva la cultura Tongva significa educar a los angelinos de hoy, jóvenes y mayores, sobre la tierra y tratarla con respeto y reverencia como lo hacían sus antepasados.
«Para mí, parte de la recuperación de nuestras comunidades», dijo Torres, «es educar a la gente que vive aquí para que preste atención y se adhiera a las antiguas instrucciones que nos dieron nuestros antepasados hace miles y miles de años sobre cómo comportarnos en la tierra. Porque todos los niños, ya sabes, todos tenemos diferentes madres pero sólo compartimos una madre tierra y no tenemos otra.»
Tanto Torres como Bogany han colaborado con la UCLA en proyectos educativos, incluyendo un sitio web llamado «Mapping Indigenous LA», dedicado a la diversidad de Los Ángeles y que es una plataforma para que los Tongva y otras comunidades cuenten su propia historia.
El papel de Bogany como educadora incluye enseñar a su bisnieta la cultura y la lengua Tongva. Bogany dice que la niña de 11 años está orgullosa de ser descendiente de Tongva.
«Siempre digo que las mujeres Tongva nunca abandonaron su tierra. Se volvieron invisibles», dijo Bogany. «Nosotras ya no somos invisibles»