Por Jayaram V
Resumen: El karma, que significa acción, es un concepto importante del hinduismo. La creencia en el karma está profundamente arraigada en la mente de los hindúes, según la cual las acciones tendrán consecuencias de acuerdo con su naturaleza. En este ensayo, presentamos el concepto de karma, su origen, significado y la resolución del karma en el camino espiritual.
El concepto de karma es la contribución única de la India al mundo. El hinduismo, el budismo y el jainismo, las principales religiones del mundo que se originaron en la India, reconocen la universalidad de la ley del karma a su manera. Según el jainismo, el karma no es sólo una ley metafísica, sino una sustancia real que fluye en las personas y se adhiere a ellas como una impureza cuando realizan diversas acciones. Las personas nacen una y otra vez hasta que se libran de la sustancia kármica.
Según el budismo, el karma es una ley eterna, responsable de los nacimientos y muertes y del sufrimiento de los seres en el mundo causal o samsara. Aunque nadie puede librarse realmente de la ley del karma, las personas pueden minimizar su impacto negativo llevando una vida recta, siguiendo el Óctuple Sendero. Según las tres religiones, la ley del karma es aplicable no sólo a los humanos sino a todos los seres, incluidas las plantas, los animales y los microorganismos.
Los primeros védicos no estaban familiarizados con el concepto de karma. Sin embargo, tenían un sentido ético y conciencia del dharma (justicia divina) y de las acciones justas. Creían que complaciendo a las divinidades y realizando actos rituales de la manera prescrita, los hombres podían entrar en los mundos superiores, por el camino de la luna o el del sol según sus actos. Es difícil decir si creían en el renacimiento o la reencarnación de las almas. Probablemente no lo hacían.
Origen y desarrollo del concepto de karma
El concepto de karma entró en el hinduismo a través de antiguas sectas no védicas como el saivismo y el bhagavatismo y la antigua escuela samkhya. El saivismo reconocía el karma como una de las tres impurezas1 responsables de la esclavitud de las almas individuales. Enfatizaba que sólo por la gracia de Siva o de un gurú que lo hubiera realizado, las almas individuales podían liberarse de las impurezas y alcanzar la liberación. Durante un tiempo considerable, las antiguas sectas religiosas de la India debatieron sobre la cuestión de si era el destino o el libre albedrío lo que determinaba la vida de las personas en la tierra. Los que creían en el fatalismo, como los seguidores de los Ajivikas, sostenían que todo en el mundo estaba predeterminado y que no había nada que el individuo pudiera hacer más que aceptar su suerte pasivamente y seguir el orden de las cosas (niyati) tal como eran. Los que creían en el karma sostenían que el hombre estaba dotado de libre albedrío y que podía cambiar el curso de su vida, si lo deseaba, mediante sus acciones. Creían que los pensamientos y acciones egoístas y cargados de deseos eran los responsables del sufrimiento de las almas individuales y de su existencia corpórea. Según ellos, el destino era producto de las propias acciones y lo que podría parecer la intervención del azar en el caso de algunos individuos era en realidad el resultado de sus acciones previas realizadas en sus vidas actuales o en las anteriores.
Fue esta última opinión la que ganó terreno gracias a la popularidad del hinduismo, el budismo y el jainismo. Incluso el sijismo, que es la más reciente de las religiones indias, acepta el karma como una realidad inseparable de la vida terrenal. Hoy en día, si hay un concepto que está profundamente arraigado en la conciencia de los hindúes, y para el caso de un gran número de indios, y que influye tan profundamente en su pensamiento y sus acciones, es sin duda el concepto de karma. Puede que no piensen en él constantemente mientras realizan sus tareas diarias, pero está ahí, en lo más profundo de sus mentes subconscientes, como un mecanismo de autorregulación, que influye en sus vidas y acciones. Los hindúes creen en la ley inviolable del karma y en su carácter vinculante. Tanto si son alfabetizados como analfabetos, la honran y la respetan. Les hace sentirse responsables de sus vidas y aceptan su suerte de forma bastante conmovedora.
Significado y propósito del karma
En términos generales, karma significa cualquier acción. «Kar» significa órganos de acción y «ma» significa producir o crear2.Así que literalmente hablando, el karma es lo que es creado o producido por los órganos físicos de uno. Sin embargo, el karma no significa sólo acciones físicas. Las acciones mentales también constituyen karma. Los hindúes creen que el pensamiento tiene el poder de crear cosas y afectar a los demás. Los pensamientos dañinos dirigidos a otros tienen la capacidad de dañar no sólo a los demás sino también a la persona que los ha desencadenado. Dado que los antiguos hindúes utilizaban mantras para todo y los mantras tenían un gran poder y potencia para hacer o deshacer cosas, la práctica del yoga se hizo necesaria para estabilizar las mentes y los pensamientos de aquellos que tenían el conocimiento de los mantras y la capacidad de utilizarlos eficazmente. Los antiguos rishis tenían el poder de materializar las cosas a través de su poder de pensamiento. Sus bendiciones eran tan potentes como sus maldiciones. Cuando maldecían a otros, perdían buena parte de sus poderes espirituales y tenían que dedicar mucho tiempo a recuperarlos realizando severas austeridades y penitencias (tapas).
El karma en el que incurre una persona por sus acciones determina el curso de su vida en la tierra y su progresión hacia los mundos superiores. Dado que el karma es un mecanismo de corrección y regulación, nuestras acciones tienen el potencial de mitigar nuestro sufrimiento o intensificarlo. El karma está destinado a enseñarnos lecciones. Si aprendemos rápidamente, progresaremos hacia la perfección. Si no, se nos presentarán opciones mucho más difíciles hasta que nos demos cuenta de nuestros errores y los corrijamos. Las buenas acciones tienen como resultado la paz interior y la felicidad, mientras que las malas acciones tienen como resultado consecuencias negativas para nosotros mismos y para nuestras almas dependientes.
¿La inacción también es karma?
Dado que tanto la acción como la inacción tienen consecuencias, la ley del karma es igualmente reticente a lo que hacemos o dejamos de hacer en nuestras vidas intencionadamente. Todos somos conscientes de la importancia de la inacción o de la no realización de determinadas acciones en nuestra vida. Lo que hacemos intencionalmente en esta vida es tan importante para nuestro futuro como lo que no hacemos intencionalmente. Ambas cosas producen consecuencias positivas y negativas según las elecciones que hagamos. Si evitamos las acciones malas, ganamos buen karma. Sin embargo, si evitamos también las acciones buenas o si no respondemos justa o adecuadamente al mal en nuestra vida y entorno por algunas razones personales o egoístas, podemos sufrir las consecuencias de nuestra complicidad y cobardía pasivas. Por lo tanto, tenemos que ser muy cuidadosos con nuestras intenciones y la sinceridad que hay detrás de nuestras acciones y nuestra inacción. El Bhagavadgita toca este tema en los siguientes versos (Cap. 4:17 & 18).
«Ciertamente, uno debe tener un claro conocimiento de lo que es la acción, de lo que es la inacción y de lo que es la acción errónea, pues misteriosos son los caminos de la acción.
«Aquel que ve la acción en la inacción y la inacción en la acción, es sabio entre todos los hombres. Es el yogui consumado que ha logrado realizar acciones.
Referencias al karma en las escrituras hindúes
Las referencias al concepto de karma se encuentran copiosamente en las escrituras del hinduismo. Casi todas ellas identifican los deseos como la causa fundamental de nuestro sufrimiento y nos advierten contra las acciones motivadas por los deseos. Las escrituras no dejan lugar a dudas de que todos los seres vivos, incluidos los dioses y los seres celestiales, están sujetos a la ley del karma.
Upanishads
Aunque los Upanishads se centran principalmente en la realidad trascendental y en la naturaleza de Atman y Brahman, algunos de los primeros textos contienen referencias al concepto de karma y a la importancia de realizar buenas acciones. El siguiente pasaje que se encuentra en el Brihadaranyaka Upanishad es quizás una de las primeras referencias al tema del karma en las escrituras hindúes.
«De acuerdo con lo que uno se comporta así se convierte. El que hace el bien se convierte en el bien, el que hace el mal se convierte en el mal. Uno se vuelve virtuoso por las acciones virtuosas. Otros se vuelven malos por las malas acciones». (Brihadaranyaka Upanishad, Capítulo 4, Brahmana 4, Verso 5)
El siguiente pasaje del mismo verso identifica el deseo como la causa raíz de toda actividad humana.
«Otros, sin embargo, dicen que una persona consiste en deseos. Según su deseo, así es su voluntad. Según su voluntad, así es la acción que realiza. Cualquier acción que haga la alcanza.»
El siguiente verso del mismo Upanishad trata de las consecuencias de las acciones realizadas por la gente por deseo. Según el mismo, las acciones se adhieren al alma y van al otro mundo al partir, donde determinan su existencia ulterior.
El objeto al que se adhiere la mente, el yo sutil, va junto con la acción, estando apegado sólo a ella. Agotando los resultados de cualquier obra que hizo en el mundo, viene de nuevo de ese mundo a este mundo para un (nuevo) trabajo. Esto es para el que desea. Pero el que no desea… su aliento no se va. Siendo Brahman va a Brahman.»
En el Svetasvatara Upanishad hay muchos pasajes que tratan el tema del karma como el siguiente, que declara que el yo encarnado vaga por este mundo y asume muchas formas y vidas según su karma.
«Debido a los pensamientos, el tacto, la vista y las pasiones, y a la disponibilidad de alimentos y bebidas, se produce el nacimiento y el crecimiento del alma individual. El alma encarnada asume varias formas en varios lugares según la naturaleza de sus actos. (Svetasvatara Upanishad Capítulo 5 y Verso 11)
El Bhagavadgita
En el Bhagavadgita hay un capítulo entero que trata el tema del karma yoga o el yoga de la acción. La escritura enfatiza repetidamente la naturaleza vinculante de las acciones cargadas de deseos y cómo podemos liberarnos de las consecuencias de tales acciones. Afirma que Dios es el verdadero Hacedor. En la escritura, el Señor Krishna informa a Arjuna, su discípulo, que nuestras acciones surgen de nuestros deseos, que a su vez son causados por las triple gunas o cualidades que son inherentes a nosotros y a toda la creación, a saber, sattva, rajas y tamas. El karma ata a cada alma al ciclo de nacimientos y muertes hasta que consigue encontrar una salida entregándose completa e incondicionalmente a Dios y realizando acciones sin deseos ni expectativas.
«Aquel que está libre de apego, que está liberado, cuya mente está establecida en el conocimiento, cuyas acciones no son más que acciones de sacrificio, sus acciones están completamente disueltas.
«Su ofrenda es Brahman, su oblación es Brahman, su fuego de sacrificio es Brahman, el sacrificador es Brahman. Ciertamente alcanza a Brahman quien encuentra a Brahman situado en todas las actividades. (Bhagavadgita Cap. 4: Versos 23 y 24)
Los Puranas
No podemos dejar de notar la representación simbólica del deseo en los Puranas hindúes y en la mitología hindú y cómo motiva a las personas y a los dioses por igual en la realización de diversos tipos de acciones. El deseo era la gran serpiente Vrata que Indra mató. El deseo era la serpiente oscura Kali, a la que Krishna domesticó tras una amarga lucha y sobre cuya cabeza bailó, simbolizando su completo dominio. El deseo era el travieso dios de la lujuria al que Siva redujo a cenizas con su tercer ojo. El deseo también fue la razón por la que Kaikeyi decidió insistir en que el Señor Rama fuera al bosque. El deseo y la ambición hicieron que Dhritarashtra, el padre de los Kauravas, permaneciera pasivo mientras sus hijos se entregaban a acciones malvadas para usurpar el trono de sus primos, los Pandavas. El deseo arruinó la vida de Ahalya y las esposas de los Rishis cuando sucumbieron a las tentaciones de los dioses. El deseo hizo que Varudhini sedujera a Pravarakhya, el sincero discípulo de su padre. Lo mismo ocurrió con Yami, que se acercó a su propio hermano Yama con intenciones lujuriosas. Incluso Brahma, el creador, fue vencido por el deseo de casarse con Saraswathi, la diosa del aprendizaje, que fue su propia creación. Por el deseo de superarse mutuamente, los dioses y los demonios lucharon entre sí varias veces. Fue por el deseo de alcanzar la inmortalidad que los dioses y los demonios agitaron el océano y extrajeron el amrita o elixir de la vida. El deseo es el Adishesha multicéfalo sobre el que descansa el Señor Vishnu, mientras que la Diosa de la riqueza, a la que todos codician, se sienta a sus pies. Fiel a la tradición, fue el deseo lo que el Señor Buda, Mahavira y más tarde el Gurú Nanak identificaron como la causa raíz de todo el sufrimiento humano.
¿Qué Karma es vinculante?
De acuerdo con los principios del hinduismo, las acciones realizadas por los deseos vinculan a todos los seres vivos. Las acciones que tienen sus raíces en la ignorancia también nos obligan. Incluso los actos más naturales, como respirar o dormir, forman parte de nuestro karma. Nuestras mentes y cuerpos están hechos de los distintos principios o tattvas de la Naturaleza. Las acciones que surgen de nuestras cualidades innatas3 también son vinculantes.
«Pero aquel que tiene cualidades y es el realizador de actos que dan fruto, es el disfrutador, seguramente de las consecuencias de lo que ha hecho. Asumiendo todas las formas caracterizadas por las cualidades, hollando los tres senderos, él, el gobernante de los alientos vitales, vaga según sus actos. «(Svetavatara Upanishad V.7).
En el Bhagavadgita vemos una descripción más detallada de la naturaleza y la forma en que nuestras acciones surgen y tienen un impacto en nuestras vidas individual y colectivamente. Según las escrituras, el contacto con los objetos sensoriales da lugar al apego. Nuestro apego es responsable de nuestros deseos. Del deseo surge la ira. De la ira surge la ilusión. La ilusión conduce a la confusión de la memoria y la confusión de la memoria a su vez conduce a la pérdida de buddhi o discriminación. Con la pérdida de buddhi el hombre perece. (Bhagavadgita, Capítulo II).
La no acción no es la solución
Si nuestras acciones son responsables de nuestras consecuencias kármicas, se deduce lógicamente que mediante la no acción podemos resolver el problema del karma y romper la cadena de causa y efecto. Sin embargo, esto no es cierto. La no acción no es una solución al problema del karma porque, en primer lugar, es prácticamente imposible vivir sin hacer nada, ni siquiera por un momento. Incluso cuando estamos aparentemente inactivos, todavía hay algunas actividades que tienen lugar en nosotros como la respiración, el pensamiento, la circulación de la sangre, la digestión y así sucesivamente. En segundo lugar, como hemos comentado en los párrafos anteriores, la inacción deliberada puede producir a veces consecuencias negativas y perjudiciales.
Renuncia al deseo
Las acciones por sí mismas no causan esclavitud. Es la actitud con la que realizamos nuestras acciones, lo que es más importante. Las buenas acciones no necesariamente producen siempre buenas consecuencias. Nuestra moral y nuestros valores son relativos. Matar a una persona en el campo de batalla es un valor. Pero matarlo en la calle es un pecado mortal. Por tanto, el contexto y la intención con la que realizamos nuestras acciones son importantes. Igualmente importante es la razón por la que las hacemos. El trabajo realizado con una actitud egoísta, con el deseo de disfrutar de su fruto, tiene como resultado nuestro sufrimiento y la esclavitud al ciclo de nacimientos y muertes. El Bhagavadgita deja muy claro este punto en el siguiente verso.
Ciertamente uno debe tener un claro conocimiento de lo que es la acción, lo que es la inacción y lo que es la acción incorrecta, pues misteriosos son los caminos de la acción. (Bhagavadgita Ch4:17)
Entonces, ¿cuál es la solución? De nuevo encontramos una respuesta clara en las escrituras:
«Aquel cuyas empresas están desprovistas de deseos, cuyas acciones se queman en el fuego del conocimiento, es declarado como un erudito por los sabios.
«Renunciando a todo apego a los frutos de sus acciones, siempre satisfecho, sin buscar refugio ni protección, sin depender de nada, ciertamente no hace nada aunque esté ocupado en acciones. (Bhagavadgita Ch4:19-20)
Tenemos que darnos cuenta de que las acciones por sí mismas no nos obligan. Dios mismo es un Principio dinámico y activo. Nuestro mundo es un mundo de movimientos y viviendo en él no podemos permanecer inactivos. No podemos controlar el mundo ni sus innumerables cosas. Pero sí podemos controlar nuestras acciones y nuestros pensamientos y deseos detrás de ellas. Podemos cambiar la forma en que pensamos sobre nosotros mismos o la forma en que buscamos seguridad a través de las cosas materiales. También podemos renunciar a nuestro hacer, reconociendo sinceramente que somos meros instrumentos en las manos de lo divino y que Él es el verdadero Hacedor.
Aceptar a Dios como el Hacedor
La ley del karma no se aplica a Dios porque Él es completo en sí mismo y no hay nada que desee o no tenga. Él es todo, está en todo y alrededor de todo. Las acciones no le obligan, ya que Él realiza todas sus acciones sin deseo y sin apego. Como el Morador de todo, Él está en el centro de todas nuestras acciones e inacciones. Su voluntad o intención es suprema. Todo lo que está aquí y lo que tenemos se mueve de acuerdo con Su inviolable Voluntad. Él es también el verdadero disfrutador (bhogi) de los resultados de nuestras acciones. Toda la creación existe para Su disfrute. Él es el Creador y también lo creado. Él hace la ofrenda, es la ofrenda y también el receptor de la ofrenda. Él es el sacerdote que realiza los rituales, las cosas que se ofrecen en los rituales, las divinidades que reciben las ofrendas, las personas que participan en ellas y también el testigo misterioso y silencioso que observa todas estas cosas simultáneamente. Por lo tanto, el primer y más importante paso para liberarnos de las consecuencias de nuestras acciones es reconocer la suprema Voluntad de Dios y entregarnos a Él incondicionalmente.
Haz de tu vida una ofrenda sacrificada a Dios
La renuncia, el desprendimiento y el sacrificio van de la mano de las verdaderas virtudes de la entrega, la fe y el desinterés. La mejor manera de renunciar al fruto de nuestras acciones es hacer una ofrenda a Dios con humildad, devoción y desprendimiento. En el primer verso del Isa Upanishad, llegamos a saber por qué debemos vivir en este mundo con un sentido de sacrificio.
Todo esto está habitado por Dios, todo lo que se mueve aquí en este universo en movimiento. Por lo tanto, sólo con la renuncia disfruta de todas las cosas. No codiciéis lo que pertenece a otros.(Isa 1.1)
Cuando todo el universo está habitado por Dios y todo le pertenece, ¿qué más hay que podamos llamar como propio? Podemos esperar poseer algo que no es nuestro? El verdadero disfrute, según el Upanishad, sólo es posible cuando nos liberamos de la carga de la propiedad y el egoísmo y transferimos nuestros problemas y responsabilidades a Dios, entregándonos incondicionalmente a Él. Cuando nos desprendemos de todas las ataduras, nos liberamos de la compulsión de llevar nuestras cargas enteramente sobre nuestros hombros y en esa libertad comenzamos a disfrutar de nuestra existencia terrenal.
La verdadera renuncia es una actitud
La renuncia no significa que uno deba dejar todo físicamente y vivir una vida reclusa y deprimida de autonegación y abnegación. La renuncia mental a las cosas y a la propiedad es mucho más importante que la renuncia exterior y superficial. Hay que liberarse interiormente de los estorbos y cargas de la vida, sin sentirse oprimido o intimidado por el sufrimiento que forma parte de nuestra existencia. Significa que uno debe vivir con el espíritu de la renuncia y el desprendimiento interior y disfrutar de la vida tal y como viene, sin preferencias, expectativas y la necesidad de poseer o promocionarse. Encontramos este tema en el siguiente verso del mismo Upanishad.
Realizando siempre obras aquí (con el espíritu de renuncia) uno debe desear vivir cien años. No hay otro camino por el que el karma no se adhiera a ti». (Isa I.2).
Una idea similar es retomada por el Señor Krishna en el Bhagavadgita, cuando sugiere que no es la renuncia a la acción sino la renuncia al fruto de la acción lo que es la clave de la liberación.
«Al renunciar mentalmente a todas sus acciones, el karma yogui autocontrolado vive felizmente en la ciudad de las nueve puertas (el cuerpo) sin hacer nada ni hacer que otros hagan nada. (Bhagavadgita Capítulo 5:13)
Las acciones realizadas sin deseo no atan al hombre al ciclo de nacimientos y muertes. Las acciones realizadas sin ninguna búsqueda no atan.
«Aquel que está libre de apego, que está liberado, cuya mente está establecida en el conocimiento, cuyas acciones no son más que acciones de sacrificio, sus acciones están completamente disueltas.» (Bhagavadgita Capítulo 4:22)
Por lo tanto, si uno quiere permanecer libre de las consecuencias de sus acciones, debe realizarlas con un sentido de desapego, sin ningún deseo por su fruto, entregándose completamente a Dios y ofreciéndole todas sus acciones, reconociéndolo como el verdadero hacedor.
Las consecuencias del karma
No hay un plazo definido en el que el karma de un individuo dé sus frutos. Las consecuencias de la acción de uno pueden manifestarse inmediatamente o después de un cierto intervalo. En este último caso puede ocurrir en esta vida o en algún nacimiento futuro. Este mecanismo explica claramente las razones de los repentinos e inexplicables altibajos en nuestras vidas.
En el curso de su larga existencia, que puede extenderse durante millones de años, un alma individual lleva la carga de su propio karma sobre sus hombros, como un equipaje de su pasado. Es un equipaje que nadie puede dejar atrás. Es algo que sigue creciendo continua e ininterrumpidamente durante nuestra existencia en la tierra, ya que no podemos vivir aquí sin hacer algo en cada momento de nuestras vidas. Y como hemos visto antes, incluso nos sigue en la muerte al otro mundo.
Según las creencias hindúes, cuando una persona de buenas acciones muere, va al otro mundo por el camino de la luz y disfruta de los placeres celestiales. Cuando su karma se agota por completo, vuelve a la tierra para continuar su vida de nuevo. Una persona de malas acciones, por otro lado, va al mundo más oscuro a través del camino de la oscuridad y sufre allí hasta que agota su mal karma y vuelve a la tierra.
En cualquier caso, el karma es un factor vinculante y tiene que ser agotado. No libera al hombre. No ofrece mayores recompensas, salvo un pequeño alivio si las acciones son meritorias. Puede proporcionar distracciones temporales a las almas encarnadas, pero las mantiene confinadas en el mundo ilusorio. Lo que conduce a su liberación permanente es la renuncia al hacer y el desapego a los frutos de sus acciones.
¿La creencia en el karma hace que uno sea fatalista?
La respuesta es ciertamente no. Si realmente crees en la teoría del karma no llevarás una vida pasiva e irresponsable. Vivirás y actuarás con la comprensión y la creencia de que cada evento y circunstancia en tu vida es tu propia creación. Asumirás la responsabilidad de tu vida y tus acciones. Te volverás más sensible y consciente de lo que haces, de si vives y actúas con ética, y de si estás en el lado correcto de las cosas. Escucharás a tu conciencia y harás cosas que sean buenas para ti y para los demás. No culparás a otros de tus problemas ni esperarás que otros vengan a salvarte. No vivirás ni actuarás como una víctima de tus circunstancias. Tampoco intentarás victimizar a los demás, ya que conoces las consecuencias de ello. Y lo que es más importante, cuando empieces a buscar soluciones al problema de tu karma, en algún momento de tu vida empezarás a aceptar a Dios como el hacedor de tus acciones y te entregarás a Él incondicionalmente.
Un verdadero creyente en el karma no culparía a nadie ni a nada por sus dificultades en la vida. Sabe que crea todos y cada uno de los momentos de su vida a través de sus propias acciones e intenciones. También sabe que, aunque no hay mucho que pueda hacer sobre su pasado, puede neutralizar los efectos de su karma y crear un nuevo futuro para sí mismo a través de sus acciones presentes o buscando la gracia de Dios. Esto le hace sentirse más optimista sobre su futuro y más sensible sobre su vida presente. También amplía su visión y le hace mirarse a sí mismo y a su vida en un marco temporal mucho más amplio y vasto que abarca no sólo esta vida, sino innumerables vidas que se extienden a lo largo de millones de años.
Cuando creas de verdad en el karma, asumirás la responsabilidad de tu vida.