El problema mente-cuerpo: nuevos enfoques

Actividad posterior a la publicación

Curador: John G. Taylor

La mente y el cuerpo parecen, a primera vista, entidades muy distintas, pero sin embargo interactúan fuertemente de alguna manera aún desconocida. La naturaleza de estas dos entidades y su interacción plantea el problema mente-cuerpo. Aquí consideramos varias soluciones al problema mente-cuerpo y revisamos los progresos realizados para resolverlo.

Contenidos

1 Una nueva mirada al problema mente-cuerpo
2 El tradicional problema mente-cuerpo
3 Atacar el problema mente-cuerpo
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4 Conclusión
5 Referencias
6 Ver también

Una nueva mirada al problema mente-cuerpo

La mente está compuesta por fragmentos mentales -sensaciones, sentimientos, pensamientos, imaginaciones, todos fluyendo ahora en una secuencia ordenada, ahora de forma caótica. También hay componentes no conscientes involucrados en el procesamiento cerebral temprano de los estímulos (como en el procesamiento de nivel inferior en la visión, como en V1) o en las emociones que aún no están en la conciencia. Por otro lado, el cuerpo está construido bajo las leyes subyacentes de la física, y sus componentes obedecen a las leyes bien enumeradas de la fisiología. Son estas diferencias características entre ambos -entre la mente y el cuerpo- las que conducen al problema Mente-Cuerpo.

El problema Mente-Cuerpo existe desde hace varios miles de años, remontándose a Platón, Aristóteles, Buda y muchos otros antiguos pensadores griegos y orientales. El problema es sencillo de plantear, incluso si las ideas de la física y la fisiología no estaban tan desarrolladas hace varios miles de años como lo están hoy: la mente y el cuerpo parecen ser entidades de tipos muy diferentes, así que ¿cómo interactúan para producir en una persona una mente capaz de tener efectos en su cuerpo (como cuando la persona quiere que el cuerpo realice algún acto), mientras que también su cuerpo puede afectar a su mente (como en la experiencia del dolor)? Aunque el problema es sencillo, todavía no tiene una solución satisfactoria, a pesar de la cantidad de tiempo y pensamiento que se le ha dedicado durante milenios. Pero esta excesiva actividad valdría la pena si se llegara a una solución universalmente aceptada, ya que tal solución aclararía finalmente la naturaleza de nuestra existencia en el universo.

Se ha escrito mucho sobre la variedad de soluciones al problema Mente-Cuerpo. Están las soluciones dualistas (la mente y el cuerpo son distintos, aunque entonces el problema de cómo interactúan se vuelve aún más embarazoso, y hasta ahora no se ha resuelto de manera satisfactoria); la solución idealista (sólo existe la mente, y la materia no es más que una manifestación de la mente, aunque parece imposible comprender cómo la mente podría haber creado la hermosa sutileza de la unificación de las fuerzas nucleares, electromagnéticas y radiactivas de la naturaleza, con una extensión propuesta (aún no probada) a la fusión de esas fuerzas con la fuerza de la gravedad a través de las supercuerdas); una tercera posición es que sólo existe el cuerpo o la materia, por lo que se trata de un enfoque fisicalista reductivo (pero entonces hay que enfrentarse a cómo se crea el asombroso mundo mental lleno de nuestras experiencias a partir de la materia). También hay versiones matizadas de una u otra de estas tres posiciones iniciales para resolver el problema Mente-Cuerpo, algunas con gran sofisticación y sutileza en sí mismas.

También está la cuestión de ¿qué es exactamente la mente? Ciertamente está compuesta por componentes conscientes, pero también parece contener otros no conscientes, como se ha señalado anteriormente, como las emociones inconscientes y los procesamientos de bajo nivel todavía fuera de la conciencia; las respuestas motoras automáticas también están por debajo del radar de la conciencia. Estos componentes inconscientes o preconscientes no son problemáticos ya que no poseen componentes privados aparentemente no materiales como los que parecen tener los componentes conscientes. Se considera que una piedra no tiene experiencias privadas como nosotros; sus respuestas a la acción sobre ella pueden describirse en términos puramente físicos. Del mismo modo, los procesos no conscientes de nuestras mentes pueden aceptarse como si surgieran únicamente del procesamiento cerebral adecuado, por lo que es más fácil entenderlos como componentes del cuerpo (especialmente con los grandes avances en la ciencia del cerebro que rastrean y modelan en detalle esta actividad neuronal preconsciente). Estos componentes no conscientes de la mente no tienen (por definición) ningún componente consciente, por lo que no hay ninguna dificultad en esperar que surjan únicamente de la actividad cerebral: por tanto, pueden verse como en el lado del cuerpo del dúo mente-cuerpo. Así, la parte verdaderamente inexplicable de la mente -la parte a la que más se aplica el epíteto de problema mente-cuerpo- parece ser la de la conciencia. Esta posición es apropiada para adoptarla aquí porque aborda lo que parece ser la parte más difícil del problema general de la interacción mente-cuerpo: cómo la experiencia consciente puede interpenetrarse y fusionarse con la actividad corporal para afectarse mutuamente del modo mencionado en el primer párrafo. Los modelos neuronales detallados de los otros componentes (no conscientes) de la actividad cerebral son cada vez más convincentes, como el del valor predictivo codificado por la dopamina, el de las respuestas motoras guiadas por modelos motores internos y el de los primeros modelos de procesamiento visual y de otros sentidos a través de una jerarquía de detectores de rasgos cada vez más complejos; apoyan claramente la ausencia de cualquier brecha mente-cuerpo no consciente. En apoyo del enfoque utilizado aquí es que está más en consonancia con el pensamiento moderno sobre el problema mente-cuerpo, especialmente el traído a la palestra por Descartes y desde entonces enfatizado en las nociones del problema duro (Chalmers, 1996) y la brecha explicativa (Levine, 1983); estos enfatizan específicamente la brecha entre la conciencia y la actividad cerebral.

El problema tradicional mente-cuerpo

Los enfoques tradicionales del problema mente-cuerpo se mencionaron brevemente más arriba: los conceptos centrales de dualismo, idealismo y fisicalismo, junto con las numerosas variedades intermedias que implican mezclas y modificaciones. Al final de este artículo (en Referencias generales al problema mente-cuerpo) se ofrece un conjunto de referencias a estos enfoques más tradicionales. Una breve ampliación de esta descripción es apropiada en cualquier discusión del problema mente-cuerpo.

El dualismo supone que hay dos entidades ontológicamente distintas, la mente y el cuerpo. La distinción puede surgir de que el cuerpo y la mente están compuestos por sustancias distintas (dualismo de sustancia) o de la misma sustancia pero con funciones distintas (dualismo de función). El concepto dualista se remonta al zoroastrismo en torno al año 1000 a.C., y está muy presente en partes de la filosofía budista, así como en las creencias religiosas modernas.

Hay numerosas variedades de dualismo: el interaccionismo (donde la mente y el cuerpo interactúan de una manera aún completamente desconocida para lograr los efectos aparentes de la mente sobre el cuerpo y viceversa que se mencionaron anteriormente), el epifenomenalismo (donde la mente es puramente una pálida sombra del cuerpo, por lo que un epifenómeno, que no tiene poderes independientes, sino que está completamente subordinado a las acciones del cuerpo), el paralelismo (en el que la mente y el cuerpo discurren por vías completamente paralelas, de nuevo de forma completamente desconocida, pero que conduce milagrosamente a la sincronía entre las experiencias internas y las acciones corporales relacionadas que observamos en nosotros mismos y en los demás), y el ocasionalismo (en el que la mente y el cuerpo se enganchan ocasionalmente para producir los efectos de la mente en el cuerpo o viceversa de nuevo según la experiencia, siendo así una forma limitada de paralelismo).

Una forma de dualismo es el dualismo del alma, en el que el alma es una parte de la experiencia humana total pero continúa después de la muerte del cuerpo. Este rasgo estaba fuertemente representado en las religiones del Antiguo Egipto, donde se consideraba que el alma estaba compuesta por varios componentes, algunos de los cuales morían con la muerte del cuerpo, y otros continuaban después de la muerte del cuerpo. También es una creencia religiosa moderna muy extendida. Nombres importantes asociados al dualismo son Platón, Aristóteles, Descartes, el obispo Berkeley, Kant, Hegel y Bertrand Russell, entre muchos otros.

El idealismo, por su parte, supone en pocas palabras que la mente es todo lo que existe, y que el mundo entero está compuesto así. Sin embargo hay numerosas variedades matizadas de idealismo, algunas planteadas para evitar las dificultades de otras versiones. La versión extrema de que todo es mente suele llamarse idealismo subjetivo o fenomenalismo, mientras que los idealistas objetivos proponen que el pensamiento es el grado más alto de la realidad. Por otra parte, otra rama del idealismo, la del panpsiquismo, considera que todos los objetos de la experiencia tienen mente; de forma aún más extrema, los idealistas epistemológicos afirman que las mentes son conscientes o perciben sólo sus propias ideas, no los objetos externos.

El fisicalismo, en el otro extremo, propone que todo el Universo está compuesto por objetos físicos, y que incluso la propia mente es creada por algún mecanismo de acción extremadamente sutil (y aún desconocido) entre componentes físicos adecuados, muy probablemente (según las ideas modernas) situado en el cerebro. En cuanto a los otros enfoques del problema mente-cuerpo expuestos brevemente más arriba, existen numerosas variedades diferentes de fisicalismo: la superveniencia (en la que una determinada distribución local de la materia no puede dar lugar a dos patrones globales diferentes que se supone que son instancias de la mente; Esto debe considerarse como una forma mínima de fisicalismo), simbólico y de tipo (donde el primero asume que para cada evento particular puede identificarse con un evento puramente físico, el segundo que cada propiedad es idéntica a una propiedad física), fisicalismo reductivo y no reductivo (donde el primero implica una variedad de suposiciones sobre la forma en que las declaraciones de las experiencias mentales son verdaderas si y sólo si algunas declaraciones físicas correspondientes son verdaderas, mientras que el segundo es de la forma de superveniencia, por ejemplo, que no hace suposiciones tan fuertes), a priori versus a posteriori (donde la afirmación del fisicalismo de que todos los estados del mundo, incluidos los mentales, pueden derivarse de los estados físicos, se da a priori o independientemente de la experiencia, o alternativamente es a posteriori, por lo que se basa en los hechos), y el fisicalismo versus el emergentismo (donde en este último hay nuevos conocimientos que surgen como estados mentales, como los descritos por la psicología, por ejemplo, de la actividad física subyacente; más generalmente se propone que lo mental surge a través de un proceso emergente a partir de la actividad física subyacente en la materia).

Atacando el problema mente-cuerpo

Hemos visto que hay serios problemas en las respuestas idealistas o dualistas al problema mente-cuerpo. En el primer caso, ningún planteamiento idealista de ninguna convicción ha empezado siquiera a explicar los detalles del mundo material al nivel actual que ha alcanzado la ciencia. Las características de los protones, neutrones y electrones que componen nuestros cuerpos, y más especialmente de los quarks y gluones que los componen, están infinitamente alejadas de una visión idealista del mundo. El dualismo tampoco parece proporcionar mucha ayuda, aunque quita la carga de los hombros del idealista en cuanto a los detalles íntimos de la construcción de la materia. Sin embargo, arroja poca luz sobre cómo interactúan los dos mundos diferentes, el de la mente y el de la materia. A pesar de la creciente comprensión de la materia a distancias cada vez más cortas, no hay ningún indicio de una iluminación correspondiente sobre cómo se construye la mente y, más concretamente, cómo interactúa con esa minúscula materia. Se plantean numerosas preguntas, como si la mente actúa sobre cada partícula subatómica de forma independiente o si existe algún tipo de interacción global entre la mente y la materia. ¿Y qué hay de la acción en sentido inverso, de la materia sobre la mente? Estas y otras muchas preguntas similares no tienen respuesta. Sin embargo, el enfoque fisicalista también tiene serios problemas: el problema mente-cuerpo sigue enfrentándose a la ciencia del cerebro y a la filosofía como una némesis. Los principios globales que se están recogiendo penosamente para el cerebro no parecen implicar ninguna solución a este problema. Esto se debe a que la neurociencia no ha conducido explícitamente a ninguna idea sobre cómo y dónde surge la conciencia en el procesamiento cerebral de orden superior logrado por la atención y guiado por la emoción y la memoria a largo plazo. Más concretamente, la ciencia del cerebro no ha proporcionado ningún asidero sobre los componentes neuronales que podrían sustentar el yo en el núcleo de la autoatribución (para los fenomenólogos occidentales, la división propietario/contenido), lo que ha conducido a otra serie de problemas -especialmente el «problema duro» de Chalmers (1996), la «brecha explicativa» de Levine y la cuestión de «¿qué es ser un murciélago?» de Nagel (Chalmers, 1996, Levine, 1981, Nagel, 1974) en el programa fisicalista. El primero de estos problemas hace hincapié en la dificultad intrínseca de entender la conciencia, el segundo en cómo sacar la mente de una piedra y el tercero en cómo podemos apreciar la experiencia mental de otros animales. Ninguno de ellos, como subpartes del problema mente-cuerpo, ha tenido una solución aceptada. Si el problema mente-cuerpo no puede explicarse satisfactoriamente a través de un enfoque basado en el cerebro como el anterior, posiblemente ampliando los principios que rigen el cerebro, pero siempre pudiendo ser comprobado por métodos científicos, entonces la ciencia habrá fracasado en su intento de explicar todo el mundo. No habría sido capaz de responder, en particular, a cómo se crea la experiencia mental a partir de las actividades de las células nerviosas, aparentemente sin sentido, en interacción en el cerebro.Una situación tan dramática no se ha dado todavía. La ciencia del cerebro está en pañales, e incluso los principios que se han adumbrado sobre cómo el cerebro procesa la información aún no están consensuados. La posibilidad de la creación de la conciencia mediante la actividad cerebral lo es aún más. Por lo tanto, todavía no estamos en una posición en la que el enfoque científico para resolver el problema mente-cuerpo se haya considerado fallido. En cualquier caso, es justo decir que el problema mente-cuerpo sigue sin resolverse.

Conclusión

Hemos dado un breve repaso a la variedad de soluciones al problema mente-cuerpo que se han barajado en el pasado. El problema sigue sin tener una solución universalmente aceptada. Es posible que la ciencia moderna del cerebro haga algún progreso en la delineación de cómo surge la conciencia en el cerebro, y por lo tanto conduzca a una mayor comprensión. Es incierto que tal progreso conduzca finalmente a una solución del problema mente-cuerpo.

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O’Hear A (1998) La naturaleza de la conciencia. Cambridge: Cambridge University Press
Tye M (1995) Ten Problems of Consciousness. Cambridge MA: MIT Press

Ver también

Patrocinado por: Anil Seth, Universidad de Sussex, Reino Unido

Patrocinado por: Eugene M. Izhikevich, editor jefe de Scholarpedia, la enciclopedia de acceso abierto revisada por pares

Revisada por: Dr. Igor Aleksander, Imperial College, Londres, Reino Unido

Revisado por: Anónimo

Aceptado el: 2009-08-13 13:13:52 GMT