El movimiento de santidad se originó en la primera mitad del siglo XIX en Estados Unidos como un movimiento de renovación dentro del metodismo estadounidense, pero pronto se convirtió en transdenominacional, y en el tercer cuarto del siglo era también internacional. Pretendía recuperar el énfasis de Juan Wesley en la perfección del amor en la vida de los creyentes. Esta perfección se entendía como el amor incondicional a Dios y a los demás, que no debía confundirse con la impecabilidad humana, y como la voluntad de Dios para todos los creyentes, no sólo para una clase especial. El metodismo había prosperado en suelo americano desde 1766, pero a principios del siglo XIX, algunos en sus filas estaban convencidos de que el énfasis wesleyano original en la perfección del amor había sido silenciado. Con el fin de recuperarlo, se vieron influenciados por el enfoque de las reuniones de campamento y de avivamiento en las conversiones instantáneas. En consecuencia, cuando los líderes de la Santidad llamaron a los creyentes a la perfección del amor, también enfatizaron la importancia de una experiencia instantánea del amor perfecto. Cuando predicaban, escribían y enseñaban, no sólo utilizaban el lenguaje de la perfección (véase 1 Juan 4:17-18), sino también el de la entera santificación (véase 1 Tesalonicenses 5:23). Entendían que esta experiencia ocurría después de la conversión, pero no debía confundirse con la glorificación que tiene lugar en el momento de la resurrección del cuerpo. Además, en consonancia con el movimiento wesleyano anterior, su llamamiento era que cada creyente entrara en un pacto de santidad personal para la gloria de Dios. En lugar de que sólo algunas personas especialmente dotadas de la iglesia entraran en una vida de santidad cuidadosamente disciplinada, todos los creyentes debían hacerlo; debían presentarse a Dios como sacrificios vivos en medio de las rutinas regulares de la vida.
El énfasis en la santidad comenzó a tomar expresión denominacional con la fundación de la Conexión Metodista Wesleyana en 1843 y la Iglesia Metodista Libre en 1860, ambas surgidas de un testimonio social de santidad: la abolición de la esclavitud y el cese del alquiler de bancos para eliminar las barreras económicas a la participación en el culto. En 1867, el movimiento adquirió mayor cohesión organizativa con la convocatoria de la primera reunión de campamentos de santidad, a la que asistieron unas 10.000 personas. Una consecuencia de esto fue la fundación de la Asociación Nacional de Reuniones de Campamentos para la Promoción de la Santidad, precursora de la actual Asociación de Santidad Cristiana (CHP). Con el tiempo, surgieron muchos otros organismos eclesiásticos, como el Ejército de Salvación en Inglaterra en 1878, la Iglesia de Dios (Anderson, IN) en 1880, y la Iglesia del Nazareno en 1908. Hacia 1874-75, el carácter internacional del movimiento está indicado por las grandes reuniones de Santidad que se convocaron especialmente en Alemania, Suiza e Inglaterra.
El movimiento de santidad ha engendrado muchas denominaciones en todo el mundo, muchas de las cuales son pequeñas, debido, en parte, a su fuerte énfasis en la vida disciplinada. Según la CHP, el movimiento está extendido en unas 160 naciones. Hay unos cuatro millones de adeptos en Norteamérica, tres millones en África y cuatro millones en Asia. Una de las mayores iglesias de santidad del mundo es la Iglesia Evangélica de Santidad de Corea, con un millón de miembros. La suma de los miembros de todas las denominaciones de santidad en Corea es de tres millones. La Iglesia de la Santidad japonesa, fundada en 1917, fue una iglesia confesional perseguida durante la Segunda Guerra Mundial. Unos 130 creyentes fueron encarcelados por negarse a someterse al nacionalismo radical de la época.
Tres organizaciones de gran importancia para el movimiento son la ya mencionada Christian Holiness Partnership (CHP), la Wesleyan Theological Society (WTS) y la Wesleyan/Holiness Clergy International (WHCI). La CHP facilita los esfuerzos de cooperación entre denominaciones, reuniones de campamentos, instituciones como universidades, seminarios, agencias misioneras y editoriales, y particulares. La WTS es una sociedad académica, con más de 600 miembros, que publica el Wesleyan Theological Journal. Dada la larga historia de las mujeres de la Santidad en el ministerio, la WHCI nutre a las mujeres del clero y a las estudiantes.
Las obras académicas sobre el movimiento incluyen The Holiness Revival of the Nineteenth Century de Melvin E. Dieter, 2ª edición (Lanham, MD y Londres: Scarecrow, 1996), y Historical Dictionary of the Holiness Movement editado por William C. Kostlevy, en la serie Historical Dictionaries of Religions, Philosophies, and Movements, nº 36 (Scarecrow, 2001).
El número total de adherentes al movimiento de santidad es de unos 12 millones de creyentes que, en su mayoría, son participantes comprometidos en la vida de la iglesia. Veintiuna denominaciones cooperan en la Asociación de Santidad Cristiana, y cientos de congregaciones independientes e iglesias locales que pertenecen a denominaciones que no se identifican oficialmente como miembros. No hay iglesias de santidad como tales que sean miembros del CMI, pero varias iglesias miembros son tradicionalmente cercanas al movimiento de santidad.