Educación elementalEditar
En el mundo islámico medieval, una escuela elemental (para niños o para quienes aprendían a leer) se conocía como ‘kuttāb’ o maktab. Su origen exacto es incierto, pero parece que ya estaban extendidas a principios del periodo abasí (siglos VIII-IX) y pueden haber desempeñado un papel temprano en la socialización de nuevos grupos étnicos y demográficos en la religión islámica durante los primeros siglos tras las conquistas árabes-musulmanas de la región. Al igual que las madrasas (que se referían a la educación superior), un maktab solía estar vinculado a una mezquita dotada. En el siglo XI, el famoso filósofo y maestro islámico persa Ibn Sīnā (conocido como Avicena en Occidente), escribió en uno de sus libros un capítulo sobre el maktab titulado «El papel del maestro en la formación y educación de los niños», como guía para los maestros que trabajaban en las escuelas del maktab. Escribió que los niños pueden aprender mejor si se les enseña en clases en lugar de recibir clases individuales de tutores privados, y dio una serie de razones para que así sea, citando el valor de la competencia y la emulación entre los alumnos, así como la utilidad de las discusiones y debates en grupo. Ibn Sīnā describió el plan de estudios de una escuela de maktab con cierto detalle, describiendo los planes de estudio de dos etapas de la educación en una escuela de maktab.
Educación primariaEditar
Ibn Sīnā escribió que los niños deben ser enviados a una escuela de maktab a partir de los 6 años de edad y que se les enseña la educación primaria hasta que cumplen los 14 años. Durante ese tiempo, escribió, se les debe enseñar el Corán, la metafísica islámica, el árabe, la literatura, la ética islámica y las habilidades manuales (que podrían referirse a una variedad de habilidades prácticas).
Educación secundariaEditar
Ibn Sīnā se refiere a la etapa de educación secundaria de la escuela maktab como un período de especialización en el que los alumnos deben comenzar a adquirir habilidades manuales, independientemente de su condición social. Escribe que a los niños después de los 14 años se les debe permitir elegir y especializarse en las materias que les interesen, ya sea la lectura, las habilidades manuales, la literatura, la predicación, la medicina, la geometría, el comercio y el oficio, la artesanía o cualquier otra materia o profesión que les interese para una futura carrera. Escribió que se trata de una etapa de transición y que debe haber flexibilidad en cuanto a la edad en que los alumnos se gradúan, ya que hay que tener en cuenta el desarrollo emocional del estudiante y las materias elegidas.
Educación superiorEditar
Durante su periodo de formación, el término madraza se refería a una institución de enseñanza superior, cuyo plan de estudios incluía inicialmente sólo las «ciencias religiosas», mientras que la filosofía y las ciencias profanas solían quedar excluidas. Poco a poco, el plan de estudios comenzó a diversificarse, y muchas madrasas posteriores enseñaban tanto las ciencias religiosas como las «ciencias profanas», como la lógica, las matemáticas y la filosofía. Algunas madrasas ampliaron su plan de estudios a la historia, la política, la ética, la música, la metafísica, la medicina, la astronomía y la química. El plan de estudios de una madraza solía ser fijado por su fundador, pero la mayoría solía enseñar tanto las ciencias religiosas como las físicas. Se crearon madrasas en todo el mundo islámico, como la Universidad de al-Qarawiyyin del siglo IX, la Universidad de al-Azhar del siglo X (la más famosa), la Niẓāmīyah del siglo XI, así como 75 madrasas en El Cairo, 51 en Damasco y hasta 44 en Alepo entre 1155 y 1260. También se establecieron muchas más en las ciudades andaluzas de Córdoba, Sevilla, Toledo, Granada (madraza de Granada), Murcia, Almería, Valencia y Cádiz durante el califato de Córdoba.
En el Imperio Otomano durante el período moderno temprano, «los madaris se dividían en niveles inferiores y especializados, lo que revela que había un sentido de elevación en la escuela. Los alumnos que estudiaban en las escuelas especializadas después de completar los cursos en los niveles inferiores pasaban a ser conocidos como danişmends.»
Si bien «madraza» puede referirse ahora a cualquier tipo de escuela, el término madraza se utilizaba originalmente para referirse más específicamente a un centro islámico medieval de aprendizaje, que enseñaba principalmente derecho y teología islámicos, normalmente afiliado a una mezquita, y financiado por un primer fideicomiso de caridad conocido como waqf.
Escuela de DerechoEditar
Las madrasas se centraban en gran medida en el estudio del fiqh (jurisprudencia islámica). La ijāzat al-tadrīs wa-al-iftāʼ («licencia para enseñar y emitir dictámenes jurídicos») en el sistema de enseñanza jurídica islámica medieval tuvo su origen en el siglo IX tras la formación de los madhāhib (escuelas de jurisprudencia). George Makdisi considera que la ijāzah es el origen del doctorado europeo. Sin embargo, en un artículo anterior, consideraba que la ijāzah tenía una «diferencia fundamental» con el doctorado medieval, ya que la primera era otorgada por un profesor-estudiante individual que no estaba obligado a seguir ningún criterio formal, mientras que el segundo era conferido al estudiante por la autoridad colectiva de la facultad. Para obtener un ijāzah, un estudiante «tenía que estudiar en una escuela de derecho del gremio, normalmente cuatro años para el curso básico de licenciatura» y diez o más años para un curso de posgrado. El «doctorado se obtenía tras un examen oral para determinar la originalidad de las tesis del candidato», y para poner a prueba la «capacidad del estudiante para defenderlas contra todas las objeciones, en disputas establecidas al efecto.» Se trataba de ejercicios académicos practicados a lo largo de la «carrera del estudiante de derecho». Una vez que los estudiantes completaban su formación de posgrado, se les concedían ijazas que les otorgaban la condición de faqīh ‘erudito en jurisprudencia’, muftī ‘erudito competente en la emisión de fatwās’, y mudarris ‘profesor’.
El término árabe ijāzat al-tadrīs se otorgaba a los eruditos islámicos cualificados para enseñar. Según Makdisi, el título latino licentia docendi ‘licencia para enseñar’ en la universidad europea puede haber sido una traducción del árabe, pero el concepto subyacente era muy diferente. Una diferencia significativa entre las ijāzat al-tadrīs y la licentia docendi era que la primera la concedía el erudito-profesor individual, mientras que la segunda la otorgaba el funcionario principal de la universidad, que representaba al profesorado colectivo, y no al erudito-profesor individual.
Muchos de los estudios en el colegio de la madraza se centraban en examinar si ciertas opiniones del derecho eran ortodoxas. Este proceso erudito de «determinar la ortodoxia comenzaba con una pregunta que el laico musulmán, llamado en esa calidad mustaftī, presentaba a un jurisconsulto, llamado mufti, solicitando de él una respuesta, llamada fatwa, una opinión legal (la ley religiosa del Islam abarca tanto asuntos civiles como religiosos). El mufti (profesor de dictámenes jurídicos) tomaba esta cuestión, la estudiaba, la investigaba intensamente en las escrituras sagradas, para encontrar una solución a la misma. Este proceso de investigación erudita se llamaba ijtihād, literalmente, el esfuerzo hasta el límite»
Escuela de MedicinaEditar
Aunque la medicina islámica se enseñaba con mayor frecuencia en los hospitales docentes de los bimaristán, también había varias madrasas médicas dedicadas a la enseñanza de la medicina. Por ejemplo, de las 155 madrasas que había en el siglo XV en Damasco, tres de ellas eran escuelas de medicina.
Toby Huff sostiene que no se concedían títulos de medicina a los estudiantes, ya que no existía una facultad que pudiera expedirlos, y que, por tanto, no se desarrolló en la tradición islámica un sistema de exámenes y certificaciones como el de la Europa medieval. Sin embargo, los historiadores Andrew C. Miller, Nigel J. Shanks y Dawshe Al-Kalai señalan que, durante esta época, la licencia de médico se hizo obligatoria en el califato abasí. En el año 931 d.C., el califa Al-Muqtadir se enteró de la muerte de uno de sus súbditos como consecuencia del error de un médico. Inmediatamente ordenó a su muhtasib Sinan ibn Thabit que examinara e impidiera a los médicos ejercer hasta que aprobaran un examen. A partir de ese momento, se exigieron exámenes para obtener la licencia y sólo se permitió ejercer la medicina a los médicos cualificados.
En el período moderno temprano en el Imperio Otomano, «Suleyman I añadió nuevos planes de estudio a las medreses otomanas, de los cuales uno era la medicina, a la que junto con el estudio de la ḥadīth se le dio el más alto rango».
Madrasa y universidadEditar
Nota: La palabra jāmiʻah (árabe: جامعة) significa simplemente ‘universidad’. Para más información, véase Universidad islámica (desambiguación).
Estudiantes como Arnold H. Green y Seyyed Hossein Nasr han argumentado que, a partir del siglo X, algunas madrasas islámicas medievales se convirtieron efectivamente en universidades. Sin embargo, estudiosos como George Makdisi, Toby Huff y Norman Daniel sostienen que la universidad medieval europea no tiene paralelo en el mundo islámico medieval. Darleen Pryds cuestiona este punto de vista, señalando que las madrasas y las universidades europeas de la región mediterránea compartieron fundaciones similares por parte de mecenas principescos y estaban destinadas a proporcionar administradores leales para promover la agenda de los gobernantes. Algunos estudiosos consideran que la universidad tiene un origen y unas características exclusivamente europeas. Sin embargo, según la Encyclopædia Britannica, las primeras universidades se fundaron en Asia y África, antes de las primeras universidades medievales europeas.
La Universidad de Al-Qarawīyīn en Fez, en el actual Marruecos, es reconocida por muchos historiadores como la universidad más antigua del mundo que otorga títulos, ya que fue fundada en 859 como una mezquita por Fátima al-Fihri. Aunque la universidad madraza también podía expedir títulos a todos los niveles, las jāmiʻahs (como al-Qarawīyīn y la Universidad de al-Azhar) se diferenciaban en el sentido de que eran instituciones más grandes, más universales en cuanto a su fuente completa de estudios, tenían facultades individuales para diferentes materias y podían albergar varias mezquitas, madrasas y otras instituciones en su interior. Así, una institución de este tipo ha sido descrita como una «universidad islámica».
La Universidad de Al-Azhar, fundada en El Cairo, Egipto en 975 por la dinastía ismaʻīlī shīʻī fatimí como jāmiʻah, contaba con facultades individuales para un seminario teológico, derecho y jurisprudencia islámicos, gramática árabe, astronomía islámica, filosofía islámica temprana y lógica en filosofía islámica. El doctorado de posgrado en derecho sólo se obtenía tras «un examen oral para determinar la originalidad de las tesis del candidato», y para probar la «capacidad del estudiante para defenderlas contra todas las objeciones, en las disputas establecidas al efecto.» ‘Abd al-Laṭīf al-Baghdādī también impartía conferencias sobre medicina islámica en al-Azhar, mientras que Maimónides impartía allí conferencias sobre medicina y astronomía en tiempos de Saladino. Otra de las primeras jāmiʻah fue la Niẓāmīyah de Baghdād (fundada en 1091), que ha sido calificada como la «mayor universidad del mundo medieval». La Universidad de Mustansiriya, creada por el califa ʻAbbāsid al-Mustanṣir en 1227, además de impartir las materias religiosas, ofrecía cursos relacionados con la filosofía, las matemáticas y las ciencias naturales.
Sin embargo, la clasificación de las madrasas como «universidades» es discutida por la cuestión de entender cada institución en sus propios términos. En las madrasas, las ijāzahs sólo se expedían en un campo, la ley religiosa islámica de la sharīʻah, y en ningún otro campo de aprendizaje. Otras materias académicas, como las ciencias naturales, la filosofía y los estudios literarios, sólo se trataban de forma «accesoria» al estudio de la sharia. Por ejemplo, una ciencia natural como la astronomía sólo se estudiaba (si es que se estudiaba) para suplir las necesidades religiosas, como la hora de la oración. Por ello, la astronomía ptolemaica se consideraba adecuada, y aún se enseña en algunas madrasas actuales. El título de licenciado en derecho islámico de al-Azhar, la madrasa más prestigiosa, se otorgaba tradicionalmente sin exámenes finales, sino sobre la base de la asistencia atenta de los estudiantes a los cursos. A diferencia del doctorado medieval, que era otorgado por la autoridad colectiva de la facultad, el título islámico no era concedido por el profesor al alumno en base a ningún criterio formal, sino que seguía siendo un «asunto personal, prerrogativa exclusiva de quien lo otorgaba; nadie podía obligarle a darlo».
Los especialistas medievales que definen la universidad como una corporación jurídicamente autónoma no están de acuerdo con el término «universidad» para las madrasas y jāmi’ahs islámicas porque la universidad medieval (del latín universitas) era estructuralmente diferente, siendo una corporación jurídicamente autónoma y no una institución waqf como la madrasa y la jāmiʻah. A pesar de las muchas similitudes, los especialistas medievales han acuñado el término «universidad islámica» para la madrasa y la jāmiʻah para diferenciarlas de las corporaciones legalmente autónomas que eran las universidades europeas medievales. En cierto sentido, la madrasa se asemeja a un colegio universitario, ya que tiene la mayoría de las características de una universidad, pero carece del elemento corporativo. Toby Huff resume la diferencia de la siguiente manera:
Desde un punto de vista estructural y legal, la madrasa y la universidad eran tipos opuestos. Mientras que la madrasa era una dotación piadosa bajo la ley de fundaciones religiosas y caritativas (waqf), las universidades de Europa eran entidades corporativas legalmente autónomas que tenían muchos derechos y privilegios legales. Entre ellos, la capacidad de elaborar sus propias normas y reglamentos internos, el derecho a comprar y vender propiedades, tener representación legal en diversos foros, celebrar contratos, demandar y ser demandado»
Como instituciones musulmanas de enseñanza superior, la madrasa tenía la designación legal de waqf. En las tierras islámicas centrales y orientales, la opinión de que la madrasa, como dotación benéfica, permanecerá bajo el control del donante (y su descendiente), dio lugar a un «chorro» de creación de madrasas en los siglos XI y XII. Sin embargo, en las tierras islámicas occidentales, donde las opiniones malikíes prohibían a los donantes controlar su dotación, las madrasas no eran tan populares. A diferencia de la designación corporativa de las instituciones occidentales de enseñanza superior, la designación waqf parecía haber llevado a la exclusión de materias religiosas no ortodoxas, como la filosofía y las ciencias naturales, de los planes de estudio. La madrasa de al-Qarawīyīn, una de las dos madrasas que sobreviven y que son anteriores a la fundación de las primeras universidades medievales, por lo que algunos autores las consideran las «primeras universidades», adquirió el estatus de universidad oficial en 1947. La otra, al-Azhar, sólo adquirió este estatus en nombre y esencia en el curso de numerosas reformas durante los siglos XIX y XX, especialmente la de 1961, que introdujo materias no religiosas en su plan de estudios, como economía, ingeniería, medicina y agricultura. Muchas universidades medievales funcionaron durante siglos como escuelas catedralicias cristianas o escuelas monásticas antes de su establecimiento formal como universitas scholarium; las pruebas de estos precursores inmediatos de la universidad se remontan al siglo VI d.C., por lo que son muy anteriores a las primeras madrasas. George Makdisi, quien ha publicado más extensamente sobre el tema, concluye en su comparación entre las dos instituciones
Así pues, la universidad, como forma de organización social, era propia de la Europa medieval. Más tarde, se exportó a todas las partes del mundo, incluido el Oriente musulmán; y ha permanecido con nosotros hasta nuestros días. Pero en la Edad Media, fuera de Europa, no había nada parecido en ninguna parte.
No obstante, Makdisi ha afirmado que la universidad europea tomó prestadas muchas de sus características de la madraza islámica, incluidos los conceptos de título y doctorado. Makdisi y Hugh Goddard también han destacado otros términos y conceptos que ahora se utilizan en las universidades modernas y que muy probablemente tienen un origen islámico, como «el hecho de que todavía hablemos de profesores que tienen la ‘cátedra’ de su asignatura», que se basa en el «modelo tradicional islámico de enseñanza en el que el profesor se sienta en una silla y los alumnos se sientan a su alrededor», el término ‘círculos académicos’ se deriva de la forma en que los estudiantes islámicos «se sentaban en círculo alrededor de su profesor», y términos como «tener ‘compañeros’, ‘leer’ una asignatura y obtener ‘títulos’, pueden remontarse» a los conceptos islámicos de aṣḥāb (‘compañeros, como de Mahoma’), qirāʼah (‘leer en voz alta el Corán’) e ijāzah (‘licencia’) respectivamente. Makdisi ha enumerado dieciocho de estos paralelismos terminológicos que pueden remontarse a sus raíces en la educación islámica. Algunas de las prácticas ahora comunes en las universidades modernas que Makdisi y Goddard rastrean hasta una raíz islámica incluyen «prácticas tales como pronunciar las conferencias inaugurales, llevar togas académicas, obtener doctorados defendiendo una tesis, e incluso la idea de la libertad académica también están modeladas según la costumbre islámica». El sistema erudito islámico de fatwá e ijmāʻ, que significan opinión y consenso respectivamente, constituyó la base del «sistema erudito que Occidente ha practicado en la erudición universitaria desde la Edad Media hasta nuestros días.» Según Makdisi y Goddard, «la idea de la libertad académica» en las universidades también fue «modelada por la costumbre islámica» tal como se practicaba en el sistema de madrasas medievales desde el siglo IX. La influencia islámica fue «ciertamente discernible en la fundación de la primera universidad deliberadamente planificada» en Europa, la Universidad de Nápoles Federico II, fundada por Federico II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, en 1224.
Sin embargo, todas estas facetas de la vida universitaria medieval son consideradas por otros estudiosos como desarrollos europeos medievales independientes, sin influencia islámica necesaria. Norman Daniel critica a Makdisi por exagerar sus argumentos al basarse simplemente en «la acumulación de paralelos cercanos», sin señalar canales convincentes de transmisión entre el mundo musulmán y el cristiano. Daniel también señala que el equivalente árabe de la disputa latina, el taliqa, estaba reservado a la corte del gobernante, no a la madrasa, y que las diferencias reales entre el fiqh islámico y el derecho civil europeo medieval eran profundas. El taliqa sólo llegó a la España islámica, el único punto de transmisión probable, tras la creación de las primeras universidades medievales. Sin embargo, no existe ninguna traducción al latín de la taliqa y, lo que es más importante, no hay pruebas de que los eruditos latinos hayan sido conscientes de la influencia árabe en el método latino de disputa, algo que sin duda habrían considerado digno de mención. Más bien, fue la recepción medieval del Organon griego la que puso en marcha el sic et non escolástico. Daniel concluye que las similitudes en el método tenían más que ver con que las dos religiones tenían «problemas comunes: conciliar las declaraciones contradictorias de sus propias autoridades, y salvaguardar los datos de la revelación del impacto de la filosofía griega»; por lo tanto, la escolástica cristiana y los conceptos árabes similares deben considerarse en términos de una ocurrencia paralela, no de la transmisión de ideas de una a otra, una opinión compartida por Hugh Kennedy. Toby Huff, en una discusión sobre la hipótesis de Makdisi, argumenta:
Sigue siendo cierto que nunca surgió un equivalente de la licenciatura, la licentia docendi, o títulos superiores en las madrasas islámicas medievales o de principios de la modernidad.
George Saliba criticó las opiniones de Huff sobre la autonomía legal de las universidades europeas y el limitado plan de estudios de las madrasas, demostrando que había muchas madrasas dedicadas a la enseñanza de materias no religiosas y argumentando que las madrasas tenían en general mayor autonomía legal que las universidades europeas medievales. Según Saliba, las madrasas «estaban totalmente protegidas de la interferencia en su plan de estudios por las mismas dotaciones que las establecieron en primer lugar». Algunos ejemplos son la madraza Dakhwariyya de Damasco, dedicada a la medicina, materia que también se enseñaba en los hospitales islámicos; la madraza establecida por Kamal al-Din Ibn Man`a (m. 1242) en Mosul, que enseñaba astronomía, música y el Antiguo y el Nuevo Testamento; la madraza de Ulugh Beg en Samarqand, que enseñaba astronomía; y las madrazas chiíes de Irán, que enseñaban astronomía junto con estudios religiosos. Según Saliba:
Como señalé en mi artículo original, los estudiantes del mundo islámico medieval, que tenían plena libertad para elegir a su profesor y las materias que estudiarían juntos, no podían estar en peor situación que los estudiantes de hoy en día, a los que se les exige seguir un plan de estudios específico que suele estar diseñado para promover las ideas de sus mayores y preservar la tradición, en lugar de introducirlos en ideas innovadoras que desafíen los «textos recibidos». Además, si el profesor Huff hubiera examinado con más detenimiento las instituciones europeas que producían ciencia, habría descubierto que se trataba principalmente de academias y cortes reales protegidas por potentados individuales y no de las universidades que él desea promover. Pero ni las universidades ni los tribunales estaban fuera del alcance de la Inquisición, que es otro punto que parece descuidar.
Educación femeninaEditar
Antes del siglo XII, las mujeres representaban menos del 1% de los eruditos islámicos del mundo. Sin embargo, al-Sakhawi y Mohammad Akram Nadwi han encontrado pruebas de más de 8.000 mujeres eruditas desde el siglo XV. al-Sakhawi dedica un volumen entero de su diccionario biográfico de 12 volúmenes al-Ḍawʾ al-lāmiʻ a las mujeres eruditas, dando información sobre 1.075 de ellas. Más recientemente, el erudito Mohammad Akram Nadwi, actual investigador del Centro de Estudios Islámicos de Oxford, ha escrito 40 volúmenes sobre las muḥaddithāt (las mujeres eruditas del hadiz), y ha encontrado al menos 8.000 de ellas.
A partir de alrededor del año 750, durante el califato abasí, las mujeres «se hicieron famosas tanto por su cerebro como por su belleza». En particular, muchas mujeres conocidas de la época se formaron desde la infancia en la música, la danza y la poesía. Mahbuba fue una de ellas. Otra figura femenina recordada por sus logros fue Tawaddud, «una esclava de la que se dice que Hārūn al-Rashīd compró a gran precio porque había superado los exámenes de los más eminentes eruditos en astronomía, medicina, derecho, filosofía, música, historia, gramática árabe, literatura, teología y ajedrez». Además, entre las figuras femeninas más destacadas se encontraba Shuhda, conocida como «la Erudita» o «el Orgullo de las Mujeres» durante el siglo XII en Bagdad. A pesar del reconocimiento de las aptitudes de las mujeres durante la dinastía abasí, todo ello llegó a su fin en Irak con el saqueo de Bagdad en 1258.
Las mujeres desempeñaron un papel importante en la fundación de muchas instituciones educativas islámicas, como la fundación por parte de Fátima al-Fihri de la mezquita al-Qarawiyyin en 859, que posteriormente se convirtió en una madrasa. Esto continuó hasta la dinastía ayubí en los siglos XII y XIII, cuando se crearon 160 mezquitas y madrasas en Damasco, 26 de las cuales fueron financiadas por mujeres a través del sistema de Waqf (fideicomiso de caridad). La mitad de los mecenas reales de estas instituciones eran también mujeres.
Según el erudito suní Ibn ʻAsākir en el siglo XII, había oportunidades para la educación femenina en el mundo islámico medieval, escribiendo que las mujeres podían estudiar, obtener ijazahs (títulos académicos) y calificarse como eruditas y profesoras. Este era el caso, sobre todo, de las familias cultas y eruditas, que querían asegurar la más alta educación posible tanto para sus hijos como para sus hijas. El propio Ibn ʻAsakir estudió con 80 maestras diferentes en su época. La educación femenina en el mundo islámico se inspiró en las esposas de Mahoma, como Jadiya, una exitosa mujer de negocios, y ‘A’isha, una fuerte líder e intérprete de las acciones del Profeta. Según un hadiz atribuido tanto a Mahoma como a ‘A’isha, las mujeres de Medina eran dignas de elogio por su deseo de conocimiento religioso:
Cuán espléndidas eran las mujeres del ansar; la vergüenza no les impedía ser eruditas en la fe.
Si bien no era común que las mujeres se inscribieran como estudiantes en clases formales, sí lo era que asistieran a conferencias informales y sesiones de estudio en mezquitas, madrasas y otros lugares públicos. Aunque no existían restricciones legales a la educación femenina, algunos hombres no aprobaban esta práctica, como Muhammad ibn al-Hayy (m. 1336), que se horrorizó ante el comportamiento de algunas mujeres que asistían a conferencias informales en su época:
lo que hacen algunas mujeres cuando se reúnen con un shaykh para escuchar libros. En ese momento las mujeres acuden también a escuchar las lecturas; los hombres se sientan en un lugar, las mujeres frente a ellos. Incluso ocurre en esos momentos que algunas de las mujeres se dejan llevar por la situación; una se levantará, y se sentará, y gritará en voz alta. su awra aparecerá; en su casa, su exposición estaría prohibida – ¿cómo puede permitirse en una mezquita, en presencia de hombres?
El término ʻawrah se traduce a menudo como ‘lo que es indecente’, lo que normalmente significaba la exposición de cualquier cosa que no fuera la cara y las manos de una mujer, aunque las interpretaciones de los eruditos sobre la ʻawrah y el ḥijāb siempre han tendido a variar, con algunos más o menos estrictos que otros.