PrehistoriaEditar
Las primeras tradiciones religiosas conocidas en Irán se desarrollaron con el tiempo hasta llegar al zoroastrismo.
ZoroastrismoEditar
El libro sagrado zoroastriano escrito, llamado Avesta, data de entre el 600 y el 1000 a.C., pero las tradiciones en las que se basa son más antiguas. Fue la religión predominante en la región hasta la conquista de Persia.
Los zoroastrianos de Irán tienen una larga historia que se remonta a miles de años, y son la comunidad religiosa más antigua de Irán que ha sobrevivido hasta nuestros días. Antes de la invasión árabe musulmana de Persia (Irán), el zoroastrismo había sido la religión principal del pueblo iraní. Los zoroastrianos son principalmente de etnia persa y se concentran en las ciudades de Teherán, Kerman y Yazd. El gobierno de la República Islámica estima que el número de zoroastrianos es de 20.000, los grupos zoroastrianos de Irán dicen que su número es de aproximadamente 60.000. Según los datos del censo iraní de 2011, el número de zoroastrianos en Irán era de 25.271.
Desde la caída del Imperio sasánida por la conquista árabe de Persia, en diferentes periodos de la historia postislámica de Irán, los zoroastrianos se han enfrentado periódicamente a una opresión religiosa extrema que incluye conversiones forzadas, masacres, acoso y otras formas de discriminación.
Esta opresión ha dado lugar a una comunidad de diáspora masiva en todo el mundo, en particular, los parsis de la India, cuyo número es significativamente mayor que el de los zoroastrianos de Irán.
Mithra (avestán: 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra, persa antiguo: 𐎷𐎰𐎼 Miça) es la divinidad zoroastriana (yazata) de la Alianza, la Luz y el Juramento. Además de ser la divinidad de los contratos, Mitra es también una figura judicial, un protector de la Verdad que todo lo ve, y el guardián del ganado, la cosecha y de las Aguas.
ManiqueísmoEditar
El maniqueísmo fue una importante religión fundada por el profeta iraní Mani (persa medio Mānī, persa nuevo: مانی Mānī, siríaco Mānī, griego Μάνης, c. 216-274 d.C.) en el Imperio sasánida, pero está extinguida desde hace muchos siglos. Se originó en la Mesopotamia del siglo III y se extendió rápidamente por el norte de África hasta Asia Central durante los siglos siguientes.
Mani fue un profeta babilónico nacido en el año 216 de la era cristiana cerca de la ciudad de Ctesifonte. Poco después de su nacimiento, el padre de Mani, Pattikios, escuchó una voz que le ordenaba unirse a una secta comunitaria que residía en los pantanos del sur de la ciudad, por lo que abandonó su vida anterior y se llevó a su hijo con él. Mani creció en la secta y de vez en cuando experimentaba «revelaciones» meditadas a través de una figura angélica. Estas revelaciones hicieron que su comportamiento fuera cada vez más perturbador y finalmente se vio obligado a abandonar la secta y a iniciar una nueva etapa de su vida.
Inspirado por los mensajes que recibía de la figura angélica, Mani comenzó sus viajes misioneros para difundir su nueva religión. Ganar el favor del gobernante sasánida en Mesopotamia fue un factor importante para el éxito temprano de su trabajo. Con el tiempo, Mani fue ganando adeptos y varios de sus discípulos de confianza fueron enviados a Occidente, a Siria, Arabia y Egipto, y sumaron más conversos a esta religión en rápida expansión.
A finales del siglo III el maniqueísmo llegó a oídos del Imperio Romano, que lo consideraba una «aberración persa» con seguidores que eran «despreciables desviados». Mientras tanto, en Mesopotamia, el gobierno fue asumido por un nuevo régimen menos tolerante que encarceló y ejecutó a Mani como un ofensor de la ortodoxia zoroastriana. Las constantes olas de persecución por parte de cristianos, zoroastrianos y musulmanes, el maniqueísmo fue finalmente erradicado como una afiliación religiosa formal dentro de los reinos bizantino e islámico.
El maniqueísmo enseñaba una elaborada cosmología dualista que describía la lucha entre un mundo bueno y espiritual de luz, y un mundo malo y material de oscuridad.
IslamEdit
El Islam ha sido la religión oficial y parte de los gobiernos de Irán desde la conquista árabe de Irán c. 640 d.C.. Tuvieron que pasar otros cientos de años para que el islam chiíta se reuniera y se convirtiera en un poder religioso y político en Irán. En la historia del islamismo chiíta, el primer estado chiíta fue la dinastía idrisí (780-974) en el Magreb, una región del noroeste de África. Después, la dinastía de los alávidas (864-928 d.C.) se estableció en Mazandaran (Tabaristán), en el norte de Irán. Los alávidas pertenecían a la shia zaidiyyah (a veces llamada «Fiver»). Estas dinastías eran locales. Pero les siguieron dos grandes y poderosas dinastías: El califato fatimí, que se formó en Ifriqiya en el año 909 d.C., y la dinastía buyí, que surgió en Daylaman, en el centro-norte de Irán, hacia el año 930 d.C. y que luego extendió su dominio por el centro y el oeste de Irán y hasta Irak hasta el año 1048 d.C. Los buyíes también eran chiítas zaidíes. Más tarde, el Islam suní pasó a gobernar desde la dinastía de los Ghaznavids (975-1187 d.C.) hasta la invasión mongola y el establecimiento del Ilkhanato, que mantuvo al Islam chiíta fuera del poder hasta que el gobernante mongol Ghazan se convirtió al Islam chiíta en 1310 d.C. y lo convirtió en la religión del estado.
La distinción entre los grupos chiítas tienen distinciones entre Fiver, Sevener y Twelver, derivadas de su creencia en cuántos líderes divinamente ordenados hubo que son descendientes del profeta islámico Mahoma a través de su hija Fátima y su yerno Alí. Estos imanes son considerados la mejor fuente de conocimiento sobre el Corán y el Islam, los portadores y protectores más fiables de la Sunnah (hábito o práctica habitual) de Muḥammad y los más dignos de emulación. Además del linaje de los imanes, los twelvers tienen sus colecciones de hadices preferidas -los Cuatro Libros-, que son narraciones consideradas por los musulmanes como herramientas importantes para la comprensión del Corán y en cuestiones de jurisprudencia. Para los creyentes, el linaje de los imanes se conoce como los Doce Imames. De estos imanes, sólo uno está enterrado en Irán, en el santuario del Imán Reza, por Ali ar-Ridha, que vivió entre el 765 y el 818 d.C., antes de que surgieran dinastías chiíes en Irán. El último imán reconocido por los twelvers, Muhammad al-Mahdi, nació en el año 868 d.C., cuando los alávidas extendieron su dominio en Irán mientras estaban en conflicto con Al-Mu’tamid, el califa abasí de la época. Varios imanes están enterrados en Irak, como lugares de peregrinación, y el resto están en Arabia Saudí. Además, dos de los Cinco Mártires del Islam chiíta tienen conexiones con Irán: Shahid Thani (1506-1558) vivió en Irán más tarde, y Qazi Nurullah Shustari (1549-1610) nació en Irán. La escuela predominante de teología, práctica y jurisprudencia (Madh’hab) en el islam chií es la jafari, establecida por Ja’far as-Sadiq. También hay una comunidad de ismailíes nizari en Irán que reconocen a Aga Khan IV como su imán.
Aunque los chiíes han vivido en Irán desde los primeros tiempos del Islam, y ha habido dinastías chiíes en partes de Irán durante los siglos X y XI, según Mortaza Motahhari la mayoría de los eruditos y las masas iraníes siguieron siendo suníes hasta la época de los safávidas.
Sin embargo, hay cuatro puntos álgidos en la historia del chiismo en Irán que ampliaron esta vinculación:
- En primer lugar, la migración de un número de personas pertenecientes a la tribu de los ash’ari desde Irak a la ciudad de Qum hacia finales del siglo VII d.C., que es el periodo de establecimiento del chiismo imami en Irán.
- Segundo, la influencia de la tradición chií de Bagdad y Nayaf en Irán durante los siglos XI al XII d.C.
- Tercero, la influencia de la escuela de Hillah en Irán durante el siglo XIV d.C.
- Cuarto, la influencia del chiísmo de Jabal Amel y Bahrain en Irán durante el periodo de establecimiento del dominio safávida.
En 1501, la dinastía safávida estableció el islamismo chiíta twelver como religión oficial del estado de Irán. En particular, después de que Ismail I capturara Tabriz en 1501 y estableciera la dinastía safávida, proclamó el chiismo twelver como religión estatal, ordenando la conversión de los suníes. La población de lo que hoy es Azerbaiyán se convirtió al chiismo al mismo tiempo que los habitantes de lo que hoy es Irán. Aunque la conversión no fue tan rápida como las políticas forzosas de Ismail podrían sugerir, la gran mayoría de los que vivían en el territorio de lo que hoy es Irán y Azerbaiyán se identificaron con el chiismo al final de la era safávida en 1722. Como la mayoría de los súbditos de Ismail eran suníes, impuso el chiísmo oficial con violencia, dando muerte a quienes se oponían a él. En algunos casos se eliminaron pueblos enteros porque no estaban dispuestos a convertirse del islam suní al chií. Ismail trajo a clérigos árabes chiítas de Bahrein, Irak, Siria y Líbano para predicar la fe chiíta. El intento de Ismail de difundir la propaganda chiíta entre las tribus turcomanas de Anatolia oriental provocó un conflicto con el Imperio Otomano sunita. Tras la derrota de Irán ante los otomanos en la batalla de Chaldiran, la expansión safávida se paralizó y se inició un proceso de consolidación en el que Ismail trató de sofocar las expresiones de fe más extremas entre sus seguidores. Aunque Ismail I declaró el chiismo como religión oficial del Estado, fue, de hecho, su sucesor Tahmasb quien consolidó el dominio safávida y difundió el chiismo en Irán. Tras un periodo de indulgencia con el vino y los placeres del harén, se volvió piadoso y parsimonioso, observando todos los ritos chiíes e imponiéndolos en la medida de lo posible a su séquito y súbditos. Bajo Abbas I, Irán prosperó. Los sucesivos gobernantes safávidas promovieron el islam chií entre las élites, y sólo bajo el mulá Muhammad Baqir Majlisi -clérigo de la corte desde 1680 hasta 1698- el islam chií se impuso realmente entre las masas.
Luego se sucedieron las dinastías en Irán: la dinastía Afsharid (1736-1796 d.C.) (que mezclaba chiíes y suníes), la dinastía Zand (1750-1794 d.C.) (que era el islam chií twelver), la dinastía Qajar (1794-1925 d.C.) (de nuevo twelver). Hubo una breve revolución constitucional iraní en 1905-11 en la que las fuerzas progresistas religiosas y liberales se rebelaron contra los gobernantes teocráticos, que también estaban asociados a la colonialización europea y a sus intereses en la nueva Compañía Petrolera Anglo-Persa.Los esfuerzos secularistas acabaron triunfando en la dinastía Pahlavi (1925-1979 d.C.). El golpe de estado iraní de 1953 fue orquestado por las potencias occidentales, lo que creó una reacción contra las potencias occidentales en Irán, y fue uno de los antecedentes y las causas de la revolución iraní hasta la creación de la república islámica.
Desde la islamización de Irán la expresión cultural y religiosa de Irán participó en la Edad de Oro Islámica desde el siglo IX hasta el XIII d.C., durante 400 años. Este período abarcó desde las dinastías chiítas y sunitas hasta el gobierno de los mongoles. Irán participó con sus propios científicos y eruditos. Además, los eruditos más importantes de casi todas las sectas y escuelas de pensamiento islámicas eran persas o vivían en Irán, incluidos los recopiladores de hadices más notables y fiables de chiíes y suníes, como el jeque Saduq, el jeque Kulainy, Muhammad al-Bujari, Muslim ibn al-Hajjaj y Hakim al-Nishaburi, los más grandes teólogos de chiíes y suníes, como el jeque Tusi, Al-Ghazali, Fakhr al-Din al-Razi y Al-Zamakhshari, los más grandes médicos islámicos, astrónomos, lógicos, matemáticos, metafísicos, filósofos y científicos como Al-Farabi y Nasir al-Din al-Tusi, los Shaykhs del sufismo como Rumi, Abdul-Qadir Gilani – todos ellos estaban en Irán o eran de Irán. Y hubo poetas como Hafiz que escribieron extensamente sobre temas religiosos. Ibn Sina, conocido como Avicena en Occidente, fue un polímata y el principal médico y filósofo islámico de su época. Hafiz fue el más célebre de los poetas líricos persas y a menudo se le describe como un poeta de poetas. La importancia de Rumi trasciende las fronteras nacionales y étnicas incluso hoy en día. Los lectores de lengua persa y turca de Irán, Azerbaiyán, Turquía, Afganistán, Tayikistán y Uzbekistán lo consideran uno de sus poetas clásicos más importantes y una influencia para muchos poetas a lo largo de la historia. Además de los individuos, surgieron instituciones enteras: las Nizamiyyas fueron las instituciones medievales de educación superior islámica creadas por Nizam al-Mulk en el siglo XI. Fueron las primeras universidades bien organizadas del mundo musulmán. La más famosa y célebre de todas las escuelas nizamiyyah fue la Al-Nizamiyya de Bagdad (creada en 1065), donde Nizam al-Mulk nombró profesor al distinguido filósofo y teólogo al-Ghazali. Otras escuelas de la Nizamiyya se encontraban en Nishapur, Balkh, Herat e Isfahan.
Aunque las dinastías se declaraban chiítas o suníes, y las instituciones y los individuos reivindicaban sus afiliaciones suníes o chiítas, las relaciones entre chiítas y suníes formaban parte del islam en Irán y continúan hoy en día cuando el ayatolá Jomeini también hizo un llamamiento a la unidad entre los musulmanes suníes y chiítas.
Islamismo suníEditar
Los musulmanes suníes son el segundo grupo religioso más grande de Irán. Concretamente, el islam suní llegó a gobernar en Irán tras el periodo en que los suníes se distinguieron de los chiíes a través de los gaznávidas a partir del año 975 d.C., seguidos por el Gran Imperio Selyúcida y la dinastía Khwarazm-Shah hasta la invasión mongola de Irán. El islam suní volvió a gobernar cuando Ghazan se convirtió.
Alrededor del 9% de la población iraní es musulmana suní, principalmente los larestaníes (jodmooni) de Larestán, los kurdos en el noroeste, los árabes y los baluchis en el suroeste y el sureste, y un número menor de persas, pastunes y turcomanos en el noreste.
Los sitios web y las organizaciones suníes se quejan de la ausencia de registros oficiales sobre su comunidad y creen que su número es mucho mayor de lo que se suele estimar. Los cambios demográficos se han convertido en un problema para ambas partes. Los estudiosos de uno y otro bando hablan del aumento de la población suní y suelen hacer predicciones sobre los cambios demográficos en el país. Una predicción, por ejemplo, afirma que los suníes serán mayoría en Irán en 2030.
La región montañosa de Larestán está habitada en su mayoría por persas suníes autóctonos que no se convirtieron al Islam chiíta durante los safávidas porque la región montañosa de Larestán estaba demasiado aislada. La mayoría de los larestanos son musulmanes suníes; el 30% de los larestanos son musulmanes chiíes. Los habitantes de Larestán hablan la lengua lari, un idioma del suroeste de Irán estrechamente relacionado con el persa antiguo (persa preislámico) y el luri. Los iraníes suníes de Larestán emigraron en gran número a los estados árabes del Golfo Pérsico a finales del siglo XIX. Algunos ciudadanos suníes emiratíes, bahreiníes y kuwaitíes son de ascendencia larestana.
El Ministerio de Sanidad de Irán anunció la suspensión de todos los programas y procedimientos de planificación familiar. El líder supremo, el ayatolá Alí Jamenei, pidió a las mujeres que tuvieran más hijos para aumentar la población del país a 150-200 millones. La política de anticoncepción tenía sentido hace 20 años, dijo, pero su continuación en años posteriores fue un error. Se han hecho numerosas especulaciones sobre este cambio de política: que se trata de un intento de mostrar al mundo que Irán no sufre las sanciones; de evitar el envejecimiento de la población con el aumento de los costes médicos y de seguridad social; o de volver a la cultura genuina de Irán. Algunos especulan que la nueva política busca responder a la preocupación del Líder Supremo de que la población suní de Irán está creciendo mucho más rápido que la chií (un crecimiento del 7% en las zonas suníes frente al 1-1,3% en las chiíes).
La escuela de teología y jurisprudencia (Madh’hab) predominante entre los suníes de Irán es la hanafí, establecida por Abu Hanifa.
Según Mehdi Khalaji, los pensamientos islámicos salafistas han ido en aumento en Irán en los últimos años. El salafismo, junto con las sectas chiítas extremistas de Ghulat, se ha hecho popular entre algunos jóvenes iraníes, que se conectan a través de las redes sociales y las organizaciones clandestinas. El gobierno iraní considera el salafismo como una amenaza y no permite que los salafíes construyan mezquitas en Teherán o en otras grandes ciudades por temor a que estas mezquitas puedan ser infiltradas por extremistas.
Según los informes, los miembros de las minorías religiosas, especialmente los musulmanes suníes que apoyaron a los rebeldes en la guerra civil siria, son cada vez más perseguidos por las autoridades. El gobierno encarcela, acosa y discrimina a las personas por sus creencias religiosas.
SufismoEditar
La orden sufí Safaviya, se origina durante la dinastía Safavid c. 700 AD. Una orden posterior en Persia es la Chishti. Los Nimatullahi son la mayor orden sufí chií activa en todo Irán y está la Naqshbandi, una orden suní activa sobre todo en las regiones kurdas de Irán. La orden Oveyssi-Shahmaghsoudi es la mayor orden sufí iraní que opera actualmente fuera de Irán.
Entre los sufíes más famosos se encuentran al-Farabi, al-Ghazali, Rumi y Hafiz. Las dos principales obras de Rumi, Diwan-e Shams y Masnavi, son consideradas por algunos como las más grandes obras del misticismo y la literatura sufí.
Desde la Revolución de 1979, las prácticas sufíes han sido reprimidas por la República Islámica, obligando a algunos líderes sufíes a exiliarse.
Aunque no se dispone de estadísticas oficiales sobre los grupos sufíes, hay informes que estiman su población entre dos y cinco millones (entre el 3 y el 7% de la población).
CristianismoEditar
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El cristianismo tiene una larga historia en Irán, que se remonta a los primeros años de la fe. Y se cree que la cultura iraní afectó al cristianismo al introducir en él el concepto del Diablo. Hay algunas iglesias muy antiguas en Irán; quizá la más antigua y grande sea el Monasterio de San Tadeo, también llamado Ghara Kelissa (el Monasterio Negro), al sur de Maku. El grupo más numeroso de cristianos en Irán es, con mucho, el de los armenios, bajo la Iglesia Apostólica Armenia, que cuenta con entre 110.000, 250.000 y 300.000 fieles. Hay muchos cientos de iglesias cristianas en Irán, con al menos 600 activas que sirven a la población cristiana del país. Desde principios de 2015, la iglesia armenia está organizada bajo el arzobispo Sepuh Sargsyan, que sucedió al arzobispo Manukian, que era el arzobispo apostólico armenio desde al menos la década de 1980. Las estimaciones no oficiales de la población cristiana asiria oscilan entre 20.000 y 70.000 personas. Los grupos cristianos de fuera del país estiman que el tamaño de la comunidad cristiana protestante es inferior a 10.000 personas, aunque muchas pueden practicar en secreto. Hay unos 20.000 cristianos iraníes en el extranjero que se marcharon tras la revolución de 1979.El cristianismo siempre ha sido una religión minoritaria, eclipsada por las religiones estatales mayoritarias: el zoroastrismo en el pasado y el islam chiíta en la actualidad. Los cristianos de Irán han desempeñado un papel importante en la historia de la misión cristiana. Aunque siempre han sido una minoría, los cristianos armenios han tenido una autonomía de las instituciones educativas, como el uso de su lengua en las escuelas. El gobierno considera a los mandeos como cristianos, y están incluidos entre las tres minorías religiosas reconocidas; sin embargo, los mandeos no se consideran cristianos.
Las estimaciones de la población cristiana oscilan entre los 300.000 y los 370.000 adeptos; una estimación sugiere un rango de entre 100.000 y 500.000 creyentes cristianos de origen musulmán que viven en Irán, la mayoría de ellos cristianos evangélicos. De las tres religiones no musulmanas reconocidas por el gobierno iraní, el Censo General de 2011 indicó que el cristianismo era la más numerosa en la nación. El cristianismo evangélico está creciendo a un ritmo del 19,6% anual, según Operation World, lo que convierte a Irán en el país con la mayor tasa de crecimiento evangélico anual.
La pequeña minoría cristiana evangélica protestante en Irán ha sido objeto de «sospecha y hostilidad por parte del gobierno islámico», según Human Rights Watch, al menos en parte por su «disposición a aceptar e incluso buscar conversos musulmanes», así como por sus orígenes occidentales. Según Human Rights Watch, en la década de 1990, dos musulmanes convertidos al cristianismo que se habían convertido en ministros fueron condenados a muerte por apostasía y otros cargos. Todavía no se ha informado de ejecuciones de apóstatas. Sin embargo muchas personas, como Youcef Nadarkhani, Saeed Abedini han sido recientemente acosadas, encarceladas y condenadas a muerte por Apostasía.
YarsanismoEditar
El yarsanismo o Ahl-e Haqq es una religión sincrética fundada por el sultán Sahak a finales del siglo XIV en el oeste de Irán. El número total de miembros se estima en alrededor de 1.000.000 en 2004, que se encuentran principalmente en el oeste de Irán e Irak, en su mayoría de etnia kurda goran, aunque también hay grupos más pequeños de adherentes persas, loríes, azeríes y árabes. Algunos yarsaníes también están presentes en el sureste de Turquía.
JudaísmoEditar
El judaísmo es una de las religiones más antiguas que se practican en Irán y se remonta a los últimos tiempos bíblicos. Los libros bíblicos de Isaías, Daniel, Esdras, Nehemías, Crónicas y Ester contienen referencias a la vida y las experiencias de los judíos en Persia.
Se dice que Irán alberga, con diferencia, la mayor población judía de todos los países musulmanes, aunque las comunidades judías de Turquía y Azerbaiyán tienen un tamaño comparable. En las últimas décadas, la población judía de Irán ha sido reportada por algunas fuentes como 25.000, aunque las estimaciones varían, desde 11.000 hasta 40.000. Según los datos del censo iraní de 2011, el número de judíos en Irán era de 8.756, una cifra muy inferior a la estimada anteriormente.
La emigración ha rebajado la población de 75.000 a 80.000 judíos que vivían en Irán antes de la revolución islámica de 1979. Según The World Jewish Library, la mayoría de los judíos de Irán viven en Teherán, Isfahan (3.000) y Shiraz. La BBC informó que en Yazd viven diez familias judías, seis de ellas emparentadas por matrimonio; sin embargo, algunos estiman que el número es mucho mayor. Históricamente, los judíos mantuvieron una presencia en muchas más ciudades iraníes.
Hoy en día, los mayores grupos de judíos procedentes de Irán se encuentran en Estados Unidos, donde viven aproximadamente 100.000 judíos iraníes, que se han asentado especialmente en la zona de Los Ángeles y en el área de Nueva York. En Israel viven 75.000 judíos iraníes, incluidos israelíes de segunda generación.
BudismoEditar
El budismo en Irán se remonta al siglo II, cuando los partos, como An Shigao, se dedicaron a difundir el budismo en China. Muchos de los primeros traductores de la literatura budista al chino procedían de Partia y de otros reinos vinculados al actual Irán.
HinduismoEditar
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada viajó a Teherán en 1976. Desde 1977, ISKCON tiene un restaurante vegetariano en Teherán.
SijismoEditar
Hay una comunidad muy pequeña de sijs en Irán que cuenta con unas 60 familias que viven principalmente en Teherán. Muchos de ellos son ciudadanos iraníes. También dirigen una gurdwara en Teherán.
El sijismo en Irán es tan poco común entre las familias que muchos ciudadanos de Teherán ni siquiera conocen la gurdwara de su ciudad. Esto se debe a que Teherán es la capital de Irán y a la reputación que tiene este país de ser intolerante con las religiones distintas de la chiíta. Las Naciones Unidas han acusado repetidamente a Irán de perseguir a los ciudadanos por su religión. Aunque los sikhs de Irán sufren persecución como muchas otras religiones minoritarias, siguen siendo envidiados por esos otros grupos minoritarios. Los fieles habituales de Teherán han llegado a afirmar que no sienten ningún tipo de discriminación por parte de sus conciudadanos.
Los sijs empezaron a emigrar a Irán a principios del siglo XX desde las zonas de la India controladas por los británicos que acabaron convirtiéndose en Pakistán. Al principio se asentaron en el este de Irán y poco a poco se fueron acercando a Teherán. Antes de la revolución iraní de 1979 se creía que la comunidad sij era de hasta 5.000 personas, pero tras la revolución y la guerra de Irak el número disminuyó. Parte de este éxodo fuera de Irán se atribuyó a las nuevas leyes y restricciones sobre la religión establecidas por el nuevo gobierno iraní.
Actualmente hay cuatro gurdwaras en Irán. Teherán, Mashhad, Zahidan y Bushehr. Todos los viernes por la mañana y por la tarde participan en las oraciones, y en el Guru-Ka-Langer todos los viernes después del Akhand Path. También participan en el servicio a la comunidad estableciendo escuelas, y enseñando a los jóvenes estudiantes Punjabi y Dharmik (Divinidad). Con la disminución del número de sijs en la zona, la escuela anexa a la gurdwara de Irán se ha abierto a los no sijs. La mayoría de los alumnos siguen viniendo de la India o de los países vecinos.