CARACTERÍSTICAS DEL RITUAL
Los efectos del Ritual
BIBLIOGRAFÍA
Un ritual es una puesta en escena pautada, repetitiva y simbólica de una creencia o valor cultural. Los rituales suelen funcionar para mejorar la cohesión social, ya que su objetivo principal en la mayoría de los casos es alinear el sistema de creencias del individuo con el del grupo. Cuanto más se promulgue un sistema de creencias a través de un ritual, más fuerte será; cuanto menos se promulgue, más débil será. Por esta razón, los líderes religiosos suelen exhortar a sus miembros a participar con regularidad; por ejemplo, a acudir a la iglesia todos los domingos y al grupo de oración todos los miércoles por la noche. Si la gente deja de ir, es decir, si deja de promulgar los rituales de la religión, con el tiempo esa religión tendrá cada vez menos significado para ellos. Los rituales suelen considerarse religiosos, pero pueden promulgar creencias y valores seculares con la misma eficacia que los religiosos.
Una idea errónea sostiene que los rituales son algo que sólo ocurre en las culturas «primitivas», mientras que en las llamadas sociedades modernas y desarrolladas, los ciudadanos que se benefician de la ilustración científica llevan una vida racional y desitualizada. Pero los hechos sugieren lo contrario. En todas las culturas y a lo largo de la historia, todas las culturas humanas utilizan el ritual como medio físico y psicológico para afrontar el misterio y la imprevisibilidad de los reinos natural, social y cósmico. Las funciones culturales del ritual son innumerables; entre ellas, engendrar creencias, mantener la vitalidad religiosa, estimular el intercambio económico, aumentar el valor, efectuar la curación y transformar la conciencia individual, a menudo para alinearla con los valores del grupo, así como para intensificar la inversión individual y grupal en la estructura social.
CARACTERÍSTICAS DEL RITUAL
Nueve características forman parte integral de las innumerables funciones del ritual en la vida cultural humana y constituyen una especie de anatomía del ritual. Incluyen:
- la naturaleza simbólica de los mensajes del ritual;
- su incrustación en una matriz cognitiva (sistema de creencias);
- los impulsores rituales-la repetición rítmica y la redundancia;
- el uso de herramientas, tecnologías y vestimentas específicas;
- el encuadre de las actuaciones rituales-su apartamiento de la vida cotidiana;
- el orden y la formalidad;
- la sensación de inviolabilidad e inevitabilidad que se establece durante las representaciones rituales;
- la actuación, la estilización y la puesta en escena que a menudo dan al ritual sus elementos de alto dramatismo, y el hecho de que se represente; y
- a menudo, una dimensión lúdica-la inclusión del juego dentro del marco ritual.
- la transformación cognitiva de sus participantes que es el propósito principal del ritual;
- la simplificación cognitiva que el ritual trabaja para engendrar en sus participantes haciendo que las ideas complejas sean más directas o unitarias, lo que puede generar habituación;
- la estabilización cognitiva que el ritual puede lograr para los individuos en situación de estrés, que puede incluir el aumento del valor;
- la preservación del statu quo en una sociedad determinada; y
- la eficacia paradójica del ritual para facilitar el cambio social.
- Aunque no todos los rituales logran cada uno de estos propósitos, todos ellos forman parte de la capacidad del ritual como forma simbólica. El ritual es una poderosa herramienta didáctica y socializadora. Comprender su funcionamiento interno es tener una opción en nuestra respuesta a los rituales que impregnan nuestra vida cotidiana, y de los que a menudo no somos conscientes.
Transformación cognitiva La creencia sigue a la emoción. En general, es mucho más probable que las personas recuerden los acontecimientos, y que absorban las lecciones de esos acontecimientos, si tienen una carga emocional. El ritual genera esa carga, ya que centra las emociones en los mensajes simbólicos que presenta. Este proceso de concentración se ve reforzado por la repetición rítmica de los mensajes del ritual, que a menudo se intensifican hasta alcanzar un clímax. Si el ritual tiene éxito, la creencia se generará a través del proceso de mapeo. Y debido a las emociones asociadas a esa creencia, ni la experiencia ni la creencia se olvidarán.
Por ejemplo, en Juan el Chamula (Pozas 1962), un indio chamula de las tierras altas de Chiapas, en el sur de México, describe una ceremonia de curación en la que el chamán intenta curarle de la «pérdida del alma» mediante una larga y elaborada ceremonia. En el momento culminante, el chamán tuerce el cuello de un gallo y lo mata, y Juan exclama: «¡de repente me sentí libre!». (p. 90). Esta experiencia de curación ritual constituyó para Juan un paso importante en su reintegración cognitiva en el sistema cultural que había dejado años atrás y al que ahora regresaba. Como demuestra este ejemplo, los curanderos pueden utilizar la capacidad del ritual para generar creencias y mapear su interpretación de la enfermedad en la mente-cuerpo del paciente. Cuando estos se fusionan, se puede lograr la curación, ya que el cuerpo responde a lo que la mente ahora cree.
El afecto emocional generado por el ritual puede hacer mucho más que generar creencias. Los seres humanos tienen dos subsistemas nerviosos, el de excitación y el de relajación. Normalmente, cuando uno está descargando, el otro está en reposo. Pero su estimulación repetida puede hacer que ambos se descarguen simultáneamente. En condiciones de estrés, las sensaciones que se producen de este modo suelen ser de calma, tranquilidad y sensación de control. En condiciones sociales y ambientales estables, esta descarga simultánea de ambos sistemas nerviosos produce una sensación intensamente placentera, casi orgásmica; de hecho, ambos subsistemas se descargan simultáneamente durante el orgasmo. Este estado extático se produce en el ritual cuando las experiencias físicas, emocionales e intelectuales de los mensajes simbólicos se convierten en uno. Puede ser muy breve, y experimentarse sólo como, por ejemplo, la piel de gallina cuando el coro con estandartes marcha por el pasillo el domingo de Pascua, o un escalofrío por la espalda cuando se saluda a la bandera nacional durante un desfile. Puede ocurrir sólo una vez durante el ritual, o puede repetirse en numerosos puntos focales. O este estado extático puede ser prolongado, como en la meditación y el trance religioso o la danza. En cualquier caso, los participantes en el ritual asocian estas sensaciones extáticas con el sistema de creencias representado en el ritual. Los grupos cristianos carismáticos se llenan del Espíritu Santo; los bosquimanos en trance con la energía hirviente que llaman nlum. La investigación biológica ha establecido que durante este estado, altos niveles de endorfinas – sustancias químicas naturales que alivian el dolor y producen placer – inundan el sistema nervioso central. Esta experiencia de éxtasis, inducida ritualmente, es una de las experiencias más poderosas y llenas de emoción de las que dispone el ser humano. Una vez que experimentan este estado (especialmente la versión prolongada) durante un ritual, es probable que quieran más. Este deseo puede ser un poderoso incentivo para comenzar a asistir con regularidad a los eventos rituales que pueden inducir y reproducir consistentemente estos sentimientos.
A través de los impulsores rituales de la repetición rítmica, el estilo evocador y la manipulación precisa de símbolos y estímulos sensoriales, los rituales colectivos centran las emociones de los participantes en la intensificación calculada de sus mensajes. El ritual genera una emoción intensa, incluso el éxtasis, en los seres humanos, y la emoción intensa, a su vez, genera la creencia (d’Aquili, Laughlin y McManus 1979).
La transformación para los participantes en el ritual puede ser tanto mental como física. Puede ser externa a los ojos de la sociedad, y/o interna en la psique del participante. Puede decirse que se produce algún tipo de transformación en todos los tipos de rituales: incluso un simple saludo ritual abre un canal de comunicación previamente inexistente entre dos individuos, lo que da lugar a una sincronización casi inmediata de sus ritmos corporales. La transformación profunda de los participantes en los rituales se produce cuando los mensajes simbólicos del ritual se fusionan con las emociones y creencias individuales, y toda la estructura cognitiva del individuo se reorganiza en torno al nuevo complejo simbólico interiorizado. Aunque este proceso pueda parecer definitivo, como si sólo pudiera ocurrir una vez, no lo es. Las estructuras neuronales humanas no están hechas de cemento; son relativamente fluidas. Como la mayoría de los adeptos a la religión saben por experiencia, la creencia aumenta y disminuye, y debe reforzarse continuamente a través de los rituales si quiere mantener un papel significativo en la formación de la cognición y el comportamiento individuales. Cada vez que una persona asiste a un servicio religioso o a un mitin político, puede experimentar este proceso de nuevo, sumergiéndose más y más en las constelaciones simbólicas de creencias del sistema religioso o político.
El más profundamente transformador de todos los rituales son los ritos de iniciación y los adoctrinamientos religiosos. Estos rompen el sistema de creencias del iniciado, para luego reconstruirlo en torno a las creencias y valores del grupo: una experiencia de conversión. Ya sea que el individuo se convierta al Islam o al cristianismo, o se inicie en el ejército o en una fraternidad, el proceso ritual es muy parecido.
Simplificación cognitiva En cualquier cultura, los participantes en los rituales diferirán unos de otros tanto en capacidad intelectual como en estructura cognitiva. Las comunicaciones didácticas directas deben tener en cuenta estas diferencias para que sus mensajes sean comprendidos. Pero el ritual debe funcionar colectivamente, para las masas. El ritual supera este problema trabajando para reducir a sus participantes, al menos temporalmente, al mismo nivel cognitivo, en el que todos verán el mundo desde los confines de una matriz cognitiva. Un individuo que piense a este nivel tenderá a ver el mundo en términos de blanco y negro, interpretando a los demás como si estuvieran a su favor o en su contra (como hacen los fundamentalistas religiosos, por ejemplo). Este tipo de pensamiento o bien no permite considerar opciones o puntos de vista alternativos. La ventaja de esta reducción de los participantes en los rituales al pensamiento univariante es que una única estructura ritual es ahora suficiente para comunicar las normas y valores sociales a una gran variedad de individuos. Este proceso es más claramente visible en la realización de rituales religiosos como la misa católica, que puede ser profunda e igualmente convincente para individuos de todos los niveles de complejidad cognitiva, o en los mítines políticos de regímenes totalitarios como la Alemania nazi. Esta simplificación cognitiva debe preceder a la reorganización conceptual que acompaña a la verdadera transformación psicológica. La técnica más común empleada en los rituales para lograr este fin es el bombardeo rítmicamente repetitivo de los participantes con los mensajes simbólicos del ritual.
El orden y la precisión del ritual, combinados con su naturaleza repetitiva, pueden ser muy eficaces para habituar a los individuos a hacer las cosas de una sola manera. Los médicos han descrito cómo su proceso de aprendizaje fue canalizado en una «estrecha ribera» en la que el agua sólo puede fluir en una dirección; uno dijo: «Lo haces, y lo haces, y lo haces un poco más» (Davis-Floyd y St. John 1998, p. 54). La habituación a esta única forma puede ser eficiente; también puede impedir la apertura a formas nuevas y quizás mejores.
Estabilización cognitiva Cuando los seres humanos se ven sometidos a situaciones extremas de estrés, es probable que, al menos temporalmente, retrocedan cognitivamente hacia una condición disfuncional en la que se vuelvan presa del pánico, irracionales o simplemente fuera de contacto con la realidad. Cuando existe el peligro de esta regresión, el ritual desempeña un papel fundamental, ya que estabiliza a los individuos en situación de estrés al proporcionarles un asidero conceptual que les impide perderlo. Cuando el avión empieza a tambalearse, ¡incluso los que no van a la iglesia son propensos a rezar! El simple acto de repetir rítmicamente «Querido Señor, por favor, sálvanos» puede permitir a los aterrorizados pasajeros evitar el comportamiento de pánico que podría aumentar la probabilidad de un desastre.
El ritual se erige como una barrera entre la cognición y el caos al hacer que la realidad parezca ajustarse a las categorías cognitivas aceptadas, es decir, al hacer que el mundo se vea como debería. En otras palabras, realizar un ritual frente al caos es restaurar el orden conceptual. Incluso una pequeña apariencia de orden puede permitir a los individuos funcionar en las condiciones más caóticas. La víctima de un terremoto barre los escalones de su casa cuando toda ella está en ruinas. Este comportamiento no es tan irracional como parece a primera vista. Esos escalones representan una categoría cognitiva ordenada, y para la dueña de casa, limpiarlos es anclarse en un trocito de lo conocido y lo familiar. A partir de ese anclaje cognitivo, puede empezar a lidiar, poco a poco, con el caos circundante.
Realizar una serie de rituales es tratar de inducir un resultado concreto, a menudo relacionado con la creación de una sensación de seguridad en presencia del peligro. El pescador marítimo de Trobriand, que realiza elaboradas ofrendas y conjuros en un orden preciso antes de embarcarse en aguas peligrosas, cree que, si hace su parte correctamente, también los dioses del mar deben hacer la suya para llevarle a casa sano y salvo. Por las mismas razones, el bateador gira su gorra hacia atrás y se agarra a su pata de conejo antes de subir al plato. Y el minero boliviano del estaño, antes de bajar a las calurosas y peligrosas minas que considera territorio del diablo, hace una ofrenda de caramelos o tabaco al diablo para que éste se vea obligado a corresponderle protegiéndole. En estos casos, los rituales proporcionan una sensación de control que da a los individuos el valor para actuar frente al desafío y el capricho de la naturaleza. Pero la inevitabilidad del ritual puede ser un arma de doble filo: Los rituales no siempre funcionan, y la sensación de confianza que generan puede ser falsa. No obstante, esa sensación de confianza facilita la acción ante el miedo.
Los rituales -desde la oración, pasando por poner la mesa con cuidado, hasta encender velas por los seres queridos en peligro- proporcionan a sus participantes muchos de estos anclajes cognitivos. Por tanto, los rituales tienen un gran valor evolutivo; fueron una poderosa técnica de adaptación que nuestros ancestros homínidos utilizaron probablemente para ayudarles a seguir funcionando a un nivel de supervivencia cuando se enfrentaban a condiciones de estrés ambiental o social. Los grupos que creen juntos pueden actuar conjuntamente para afrontar y superar las crisis y el peligro. Cuando no se comparten las creencias, la acción conjunta es mucho más difícil de lograr. Incluso los ejércitos en guerra suelen recurrir a una serie de creencias, símbolos y rituales compartidos: la Cruz Roja o la Media Luna Roja de los centros médicos, la bandera blanca de tregua, el proceso de rendición formal. Se trata de rituales de estabilización que pueden funcionar incluso ante el caos de la guerra.
Preservación del statu quo Mediante la promulgación explícita del sistema de creencias de una cultura, el ritual funciona tanto para preservar como para transmitir ese sistema de creencias, por lo que se convierte en una fuerza importante en la preservación del statu quo en cualquier sociedad. Por ello, los que tienen el poder en un grupo social determinado suelen esforzarse por mantener el control sobre las representaciones rituales. Utilizan el tremendo poder del ritual para reforzar tanto su propia importancia como la importancia del sistema de creencias y valores que les mantiene en sus posiciones.
Efectuar el cambio social Paradójicamente, el ritual, con toda su insistencia en la continuidad y el orden, puede ser un factor importante no sólo en la transformación individual sino también en el cambio social. Los nuevos sistemas de creencias y valores se difunden más eficazmente a través de nuevos rituales diseñados para promulgarlos y transmitirlos. Incluso si un ritual se realiza por primera vez, sus similitudes estilísticas con otros rituales lo hacen parecer una tradición, lo que da a los sistemas de creencias totalmente nuevos la sensación y el sabor de estar fuertemente arraigados y sancionados por una práctica antigua. Además, los sistemas de creencias y valores arraigados se modifican con mayor eficacia mediante cambios en los rituales que los promulgan. De hecho, el ritual representa uno de los mayores potenciales de la sociedad para el tipo de revitalización que proviene del crecimiento interno y del cambio en respuesta a las circunstancias cambiantes.
BIBLIOGRAFÍA
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Robbie Davis-Floyd
Simbolismo El ritual envía sus mensajes a través de símbolos. Un símbolo, simplemente, es un objeto, una idea o una acción cargada de significado cultural. Los símbolos son multivocales, es decir, pueden reunirse y expresarse muchos significados en un solo símbolo (por ejemplo, una cruz, una bandera estadounidense, una esvástica). A diferencia de los símbolos, los mensajes verbales directos son analizados intelectualmente por el hemisferio izquierdo del cerebro humano, lo que permite al receptor aceptar o rechazar su contenido. Los símbolos, por el contrario, se reciben a través del hemisferio derecho del cerebro como un gesto, es decir, se sienten en el cuerpo y las emociones; sus significados se interiorizan a menudo sin conciencia. Los objetos o procedimientos pueden funcionar poderosamente como símbolos aunque la intención consciente de sus ejecutores sea instrumental, no simbólica. Por ejemplo, un manguito de presión arterial registra la presión arterial y simboliza la medicina tecnocrática occidental, concretamente el valor que otorga a la información objetiva; el estetoscopio que un médico lleva al cuello le permite escuchar la respiración de un paciente y simboliza su estatus de autoridad. Cuando a un aprendiz de marine se le exige que duerma con su rifle, «incorpora» sus significados simbólicos, que pasan a formar parte de su psique a través de su cuerpo.
Debido a que el ritual funciona a través de símbolos, el proceso ritual es fundamentalmente experiencial, y el aprendizaje que tiene lugar a través del ritual es experiencial. La investigación antropológica sobre la diferencia entre los modos de aprendizaje experiencial y didáctico (enseñanza explícita) ha demostrado que el aprendizaje experiencial es, con mucho, el más poderoso. El aprendizaje didáctico puede rechazarse intelectualmente u olvidarse con facilidad, pero el aprendizaje experiencial habitúa al individuo a patrones específicos de comportamiento y respuesta, y es mucho más duradero. No es un accidente cultural que en la sociedad contemporánea, al igual que en el pasado evolutivo, las habilidades, los oficios y la artesanía, desde la talla de herramientas hasta la cirugía ocular, se hayan enseñado de forma experimental, a través del proceso de aprendizaje.
Una matriz cognitiva Una matriz (del latín mater, que significa «madre»), al igual que un útero, es algo de cuyo interior surge otra cosa. Los rituales no son arbitrarios; provienen del sistema de creencias de un grupo. Cada mensaje simbólico que envía un determinado ritual manifiesta una creencia cultural subyacente o un valor incrustado en esa matriz cognitiva. A veces se explicitan en el ritual, pero con bastante frecuencia estas creencias profundas que el ritual expresa se mantienen de forma inconsciente, más que consciente. El propósito principal del ritual es promulgar simbólicamente y, por lo tanto, transmitir el sistema de creencias de un grupo en la psique de sus participantes, alineando sus creencias y valores individuales con los del grupo.
Debido a que el sistema de creencias de una cultura se promulga a través del ritual, el análisis del ritual puede conducir directamente a una profunda comprensión de ese sistema de creencias. Por esta razón, los antropólogos que estudian diversas culturas a menudo se han centrado en la interpretación de los rituales de esa cultura como forma principal de obtener una comprensión profunda de la misma. En «Baseball Magic» (2000), George Gmelch descifra los rituales de los jugadores de béisbol para revelar sus tensiones, ansiedades y sistema de valores. Asimismo, el análisis de W. Lloyd Warner (1959) sobre el Día de los Caídos, «An American Sacred Ceremony», muestra cómo los estadounidenses utilizan los rituales de este día para celebrar la unidad de la nación frente a su diversidad, proporcionando importantes conocimientos sobre la vida americana.
Conductores de rituales: Repetición y redundancia Para lograr la máxima eficacia, un ritual se concentrará en enviar un conjunto básico de mensajes, que repetirá rítmicamente una y otra vez de diferentes formas. Lo que se repite en el ritual puede incluir (1) la ocasión de su realización (como en una ceremonia que se celebra todos los años en la misma época); (2) su contenido (como en un canto); (3) la forma en que se estructura este contenido (como en una ceremonia eclesiástica); o cualquier combinación de ellas. Esta redundancia aumenta la eficacia del ritual a la hora de comunicar los mensajes que se pretenden transmitir; el agricultor maya que escucha al chamán cantar los nombres de los dioses veinte veces en una hora, varias veces al día, no es probable que los olvide.
Los antropólogos reconocen desde hace tiempo que la ritmicidad es una característica clave del ritual. Los estímulos rítmicos y repetitivos afectan al sistema nervioso central humano, generando (especialmente en entornos seguros y relajados) un alto grado de excitación límbica, coordinando los procesos emocionales, cognitivos y motores dentro de un individuo, y sincronizando estos procesos entre los distintos participantes del ritual. Este proceso de inducción puede experimentarse como una pérdida de autoconciencia, una sensación de flujo. El arrastre ritual puede conducir a una vinculación transpersonal, a un sentimiento de unidad del grupo. Esta es una experiencia habitual en los conciertos de rock: cuando el público empieza a sintonizar con los ritmos de la música, el enorme auditorio parece encogerse de repente e impregnarse de energía compartida; los individuos se sienten como partes orgánicas de un todo palpitante. Mickey Hart, el batería del grupo de rock Grateful Dead, dijo de este proceso: «A veces sentía que nos estábamos convirtiendo en un gran animal ruidoso que hacía música cuando respiraba» (Hart, Stevens y Lieberman 1990, p. 144).
Uso de herramientas, tecnologías y vestimenta Todos los rituales emplean herramientas y tecnologías específicas para lograr sus propósitos: altares y velas, el tambor y el sonajero del chamán, las túnicas del sacerdote y la copa de comunión, las hojas de té y las cartas del tarot del adivino, el regalo de Navidad envuelto. Desde el hogan navajo hasta Internet, las tecnologías rituales construyen los espacios en los que se desarrollan los rituales y ayudan a realizar las transformaciones externas e internas que se consiguen. Como se ha señalado anteriormente, las tecnologías rituales suelen cumplir funciones tanto utilitarias como simbólicas. La vela arroja luz y abre la puerta entre dimensiones; la copa de comunión contiene líquido y evoca la Última Cena. En los rituales de curación, el sanador suele percibir al paciente a través del medio de la tecnología (hierbas, emborronamiento, traqueteo, pintura de arena en las culturas tradicionales; rayos X, impresiones de EEG, monitores de signos vitales en los hospitales modernos). Al igual que ocurre con gran parte de la vida social cotidiana, los seres humanos median su experiencia a través de las tecnologías que crean. Esta mediación tecnológica influye en nuestras percepciones de la realidad de múltiples maneras. Las tecnologías empleadas en los rituales desempeñan un papel especialmente importante en la alteración y mediación de la percepción y la experiencia porque su uso en las estructuras exaltadas, apartadas y formalizadas de los rituales las hace especialmente eficaces para lograr la inducción neuronal de los participantes, en persona o a distancia, con los ritmos del ritual y con los mensajes simbólicos que éste envía. La producción, la venta y el intercambio de artefactos rituales son los principales motores económicos de todas las sociedades (Malinowski, 1948).
Enmarcación Los rituales se enmarcan, se apartan de la vida cotidiana, a menudo en espacios reservados únicamente para su realización, como iglesias, templos, teatros, estadios deportivos o simplemente el espacio frente a un altar doméstico. Este encuadre ritual sirve para garantizar que los participantes mantengan su atención centrada en un campo de estímulos limitado, facilitando su sintonía con los mensajes simbólicos del ritual.
Orden y formalidad En los eventos rituales, las cosas ya no son casuales, sino precisas. El orden es importante y el sentimiento es formal. Los participantes deben prestar especial atención a los movimientos del cuerpo para asegurarse de que se comportan adecuadamente, como en la iglesia o en una cena formal. El orden y la formalidad -la cuidadosa secuenciación de las actuaciones rituales- aumentan la fuerza de este campo de estímulos y contribuyen a diferenciar los rituales de otros modos de interacción social.
Inviolabilidad e inevitabilidad Los rituales establecen una atmósfera que se siente a la vez inevitable e inviolable: el ritual debe proceder a su conclusión a través de una secuencia preestablecida de acontecimientos. A los estadounidenses les resultaría difícil imaginar, por ejemplo, que se detuviera una ceremonia de graduación, se interrumpiera el juramento a la bandera o se levantara en medio de un servicio religioso para discutir con el ministro. La ejecución precisa del ritual da a los seres humanos la sensación de poner en marcha los engranajes cósmicos, un proceso inviolable que inevitablemente impulsará al individuo a través del peligro hacia la seguridad. Así, el ritual potencia el valor. Las antropólogas Sally Falk Moore y Barbara Myerhoff (1977) sugirieron que la insistencia del ritual en la repetición y el orden evoca los procesos perpetuos del cosmos, lo que implica metafóricamente que el sistema de creencias que se representa tiene la misma permanencia y legitimidad que el propio cosmos.
La actuación: Actuación, estilización y puesta en escena Al igual que una obra de teatro, el ritual se representa, lo que a menudo le confiere un elemento de gran dramatismo. Cuanto más dramático es el ritual, más eficazmente atrae las emociones. Estas cualidades permiten que el ritual capte la atención de los participantes y del público, al tiempo que sirve para desviar el cuestionamiento y la presentación de puntos de vista alternativos. Una parte importante del trabajo de los rituales es imbuir a los participantes con un fuerte sentido del valor, la validez y la importancia del sistema de creencias que se está representando; al hacerlo, el ritual también debe trabajar para impedir los desafíos a ese sistema de creencias. Los que manipulan y controlan los rituales son poderosos artistas, desde los chamanes tradicionales hasta Jerry Falwell y Adolf Hitler. Los expertos en rituales tienen un dominio total del sistema de creencias que están representando y un talento dramático, a menudo carismático. Su eficacia se basa en su capacidad para atraer a los grupos, para reordenar la cognición individual divergente en torno a la matriz simbólica que representan. La capacidad de Hitler para lograr esto a través de los rituales fue tan profunda que en pocos años fue capaz de reestructurar el sistema cognitivo de toda una nación en torno a la matriz simbólica de la dominación alemana y la supremacía aria, representada por un poderoso símbolo, la esvástica. A menor escala, la supervivencia de muchas culturas indígenas suele depender en gran medida de la capacidad de sus chamanes para llevar a cabo de forma espectacular e inspirada los rituales que promulgan y perpetúan sus valores culturales únicos, sus creencias y su sentido de conexión con el lugar. Cuando los chamanes mueren sin transmitir este saber cultural a aprendices que puedan continuar, la cultura va camino de la extinción o, al menos, de una profunda alteración.
Una dimensión lúdica A pesar de su seria formalidad, el ritual tiene a menudo una dimensión intensamente lúdica. En algunas culturas, como la de los apaches mescaleros de Nuevo México, descrita por la antropóloga Claire R. Farrer (1991), durante sus ceremonias más sagradas un payaso imita y se burla de los cantantes mientras realizan los actos rituales en la secuencia requerida, mientras los participantes que los observan se ríen escandalosamente de sus payasadas. Los mescaleros no creen que sus risas disminuyan el carácter sagrado del acto; al contrario, lo aumentan gracias a la energía revitalizadora que la risa aporta a las creencias más arraigadas de la cultura. Se puede encontrar un paralelismo en el payaso de rodeo. Los jinetes de rodeo exhiben ritualmente las virtudes heroicas varoniles que su subcultura aprecia; los payasos, cuya tarea es distraer a los toros mientras entretienen al público, se burlan de esos rasgos varoniles incluso cuando ellos mismos los ejemplifican.
Los efectos del ritual
Los principales efectos del ritual son: