Estructura social
El sistema de castas, que ha organizado la sociedad india durante milenios, está completamente legitimado por la doctrina y la práctica religiosa hindú y entrelazado con ella. Aunque está relacionado principalmente con la tradición hindú, el sistema de castas también está presente en cierta medida entre los jainistas, los sijs y los cristianos del sur de Asia.
Cuatro clases sociales, o varnas -brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras- proporcionan la estructura simplificada para el enormemente complicado sistema de miles de castas y subcastas. Según un pasaje del himno al Purusha (Rigveda 10.90), el brahmán era la boca del Purusha, el kshatriya sus brazos, el vaishya sus muslos y el shudra sus pies. Esta representación del Purusha, u hombre cósmico, da una idea de las funciones y relaciones mutuas de las cuatro clases sociales principales.
Las tres clases principales en la división clásica de la sociedad india son los brahmanes, los guerreros y los plebeyos. Los brahmanes, cualesquiera que sean sus ocupaciones mundanas, pretenden tener, en virtud de su nacimiento, la autoridad para enseñar el Veda, realizar sacrificios rituales para los demás y aceptar donaciones y subsistencia. El término limosna es engañoso; el dakshina que se ofrece al final de un rito a un oficiante brahmán no es un honorario, sino una oblación con la que se completa el rito. Los brahmanes son considerados los más elevados entre las castas debido a su santificación a través de los samskaras (ritos de paso) y su observancia de reglas restrictivas. El principal deber de la nobleza (los kshatriyas) es proteger al pueblo y el de los plebeyos (los vaishyas) es cuidar del ganado, comerciar y cultivar la tierra. Incluso si un rey (teóricamente de ascendencia Kshatriya) no era de ascendencia noble, seguía estando revestido de autoridad divina como defensor del dharma. Se le consagraba mediante un complejo y muy significativo ritual; era Indra y otros dioses (deva) encarnados. Los emblemas o la parafernalia de su cargo representan la autoridad soberana: el paraguas blanco del Estado, por ejemplo, es la residencia de Shri-Lakshmi, la diosa de la fortuna. Las tres clases superiores tenían que sacrificar y debían estudiar el Veda, aunque las responsabilidades de los vaishyas en materia sagrada eran menos exigentes.
Según los textos sobre el dharma, el deber de la cuarta clase (los shudras) era servir a las demás. Según la tradición hindú, el Veda no debe estudiarse en presencia de los shudras, pero pueden escuchar la recitación de las epopeyas y los puranas. Se les permite realizar los cinco actos de culto principales (sin mantras védicos) y llevar a cabo observancias, pero incluso hoy en día mantienen diversas ceremonias propias, llevadas a cabo sin asistencia brahmánica. Sin embargo, a pesar de las afirmaciones de los textos sobre el dharma, existía una considerable fluidez en el estatus de las castas. Comunidades como los vellalas, por ejemplo, son consideradas como shudras por los brahmanes, pero como una casta alta por otros grupos.
Así, a menudo se hace una distinción entre los shudras. Se considera que algunos son más puros y tienen un comportamiento y una forma de vida más correctos que otros; los primeros tienden a asimilarse con las castas superiores y los segundos a situarse con las más bajas en la escala social, quienes, a menudo llamados Chandalas, se encargaban en una fecha temprana de barrer, llevar cadáveres y otras ocupaciones impuras. La pureza ritual era y es un criterio importante; la conducta impura y el descuido del estudio de los Vedas y de las reglas relativas a los alimentos prohibidos podían bastar para estigmatizar al «dos veces nacido» como Shudra. Por otra parte, en tiempos posteriores la tendencia de muchas comunidades ha sido la de integrar a todos los shudras en el sistema brahmánico. Los brahmanes, que hasta los tiempos modernos han seguido siendo una clase alta respetada, tradicional y a veces intelectual, eran muy solicitados por su conocimiento de los ritos y las tradiciones. Aunque el rango de Kshatriya es reclamado por muchos cuyo título es de función o creación más que de herencia, esta clase es ahora rara en muchas regiones. Además, durante un tiempo considerable ninguno de los cuatro varnas representó otra cosa que una serie de grupos de castas ordenados jerárquicamente.