Los europeos que llegaron al Nuevo Mundo se encontraron con pueblos desde el norte hasta el sur helados. Todos tenían culturas ricas y maduras y lenguas establecidas. Los Skraeling eran probablemente un pueblo que ahora llamamos Thule, que fueron los ancestros de los Inuit en Groenlandia y Canadá y de los Iñupiat en Alaska. Los taínos eran un pueblo repartido en múltiples cacicazgos por el Caribe y Florida. Basándonos en las similitudes culturales y lingüísticas, pensamos que probablemente se habían separado de poblaciones anteriores procedentes de tierras sudamericanas, las actuales Guyana y Trinidad. Los españoles no trajeron mujeres en 1492, y violaron a las mujeres taínas, lo que dio lugar a la primera generación de «mestizos».
Inmediatamente después de su llegada, los alelos europeos comenzaron a fluir, mezclándose con la población indígena, y ese proceso ha continuado desde entonces: el ADN europeo se encuentra hoy en día en toda América, sin importar lo remota o aislada que pueda parecer una tribu. Pero antes de Colón, estos continentes ya estaban poblados. Los indígenas no habían estado siempre allí, ni se habían originado allí, como afirman algunas de sus tradiciones, pero habían ocupado estas tierras americanas durante al menos 20.000 años.
Sólo gracias a la presencia de los europeos a partir del siglo XV tenemos siquiera términos como indios o nativos americanos. Cómo llegaron a ser estos pueblos es un tema complejo y tenso, pero comienza en el norte. Alaska está separada de las tierras rusas por el estrecho de Bering. Hay islas que jalonan esas aguas heladas, y en un día claro los ciudadanos estadounidenses de la Pequeña Diomede pueden ver a los rusos en la Gran Diomede, a poco más de tres kilómetros y una Línea de Fecha Internacional. Entre diciembre y junio, el agua entre ambas se congela.
Desde hace 30.000 años hasta alrededor del 11.000 a.C., la Tierra estuvo sometida a una ola de frío que succionó el mar en glaciares y capas de hielo que se extendían desde los polos. Este periodo se conoce como el Último Máximo Glacial, cuando el alcance de la Edad de Hielo más reciente fue máximo. La perforación de núcleos de lodo en el lecho marino permite reconstruir la historia de la tierra y de los mares, sobre todo mediante la medición de las concentraciones de oxígeno y la búsqueda de polen, que se habría depositado en el suelo seco a partir de la flora que crecía allí. Por lo tanto, pensamos que el nivel del mar era entre 60 y 120 metros más bajo que el actual. Así que era tierra firme todo el camino desde Alaska hasta Rusia, y todo el camino hacia el sur hasta las Aleutianas -una cadena de media luna de islas volcánicas que motean el norte del Pacífico.
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La teoría predominante sobre cómo la gente de las Américas llegó a esas tierras es a través de ese puente. Nos referimos a él como un puente de tierra, aunque dada su duración y tamaño, era simplemente tierra continua, miles de kilómetros de norte a sur; sólo es un puente si lo vemos en comparación con los estrechos actuales. La zona se llama Beringia, y los primeros pueblos que la cruzaron, los beringianos. Eran tierras duras, escasas de arbustos y hierbas; al sur, había bosques boreales, y donde la tierra se encontraba con el mar, bosques de algas y focas.
Aunque todavía eran terrenos duros, según los hallazgos arqueológicos los beringianos occidentales vivían cerca del río Yana en Siberia hacia el 30.000 a.C. A lo largo de los años se ha debatido mucho sobre cuándo llegó exactamente la gente a la parte oriental y, por tanto, en qué momento después de la subida de los mares se aislaron como los pueblos fundadores de las Américas. Los interrogantes que persisten -y son muchos- se refieren a si llegaron todos a la vez o a cuentagotas. Los yacimientos del Yukón que se extienden a lo largo de la frontera entre EE.UU. y Alaska con Canadá nos dan pistas, como las cuevas de Bluefish, a 33 millas al suroeste del pueblo de Old Crow.
El último análisis de datación por radio de los restos de vida en las cuevas de Bluefish indica que hubo gente allí hace 24.000 años. Estos pueblos fundadores se extendieron durante 12.000 años por todos los rincones de los continentes y formaron la cantera de la que se extraerían todos los americanos hasta 1492. Aquí me centraré en América del Norte y en lo que sabemos hasta ahora, lo que podemos saber a través de la genética y por qué no sabemos más.
Hasta Colón, las Américas estaban pobladas por focos de grupos tribales distribuidos arriba y abajo de los continentes norte y sur. Hay docenas de culturas individuales que han sido identificadas por su edad, ubicación y tecnologías específicas, y a través de nuevas formas de conocer el pasado, incluyendo la genética y la lingüística. Los estudiosos han planteado la hipótesis de varios patrones de migración desde Beringia hacia las Américas. Con el tiempo, se ha sugerido que hubo múltiples oleadas, o que un determinado pueblo con tecnologías particulares se extendió desde el norte hasta el sur.
Ahora ambas ideas han caído en desgracia. La teoría de las oleadas múltiples ha fracasado como modelo porque las similitudes lingüísticas utilizadas para mostrar los patrones de migración no son tan convincentes. Y la segunda teoría fracasa por la cronología. Las culturas suelen ser nombradas y conocidas por la tecnología que dejaron atrás. En Nuevo México hay una pequeña ciudad llamada Clovis, de 37.000 habitantes. En la década de 1930 se encontraron en un yacimiento arqueológico cercano puntas de proyectil que parecían puntas de lanza y otra parafernalia de caza, que databan de hace unos 13.000 años. Estaban talladas por ambos lados, con puntas estriadas. Se creía que los inventores de estas herramientas habían sido los primeros en extenderse por los continentes. Pero hay evidencias de humanos que vivían en el sur de Chile hace 12.500 años sin tecnología Clovis. Estas personas están demasiado lejos para mostrar un vínculo directo entre ellos y los Clovis de tal manera que indique que los Clovis son los aborígenes de América del Sur.
Hoy en día, la teoría emergente es que las personas de las Cuevas de Bluefish hace unos 24.000 años fueron los fundadores, y que representan una cultura que estuvo aislada durante miles de años en el frío norte, incubando una población que eventualmente sembraría en todas partes. Esta idea se conoce como el estancamiento beringiano. Esos fundadores se separaron de las poblaciones conocidas de Asia siberiana hace unos 40.000 años, atravesaron Beringia y se quedaron allí hasta hace unos 16.000 años.
El análisis de los genomas de los indígenas muestra 15 tipos mitocondriales fundadores que no se encuentran en Asia. Esto sugiere una época en la que se produjo la diversificación genética, una incubación que duró quizá 10.000 años. Las nuevas variantes genéticas se extendieron por las tierras americanas, pero no volvieron a Asia, ya que las aguas las habían cortado. Hoy en día, vemos niveles más bajos de diversidad genética en los nativos americanos modernos -derivados sólo de esos 15 originales- que en el resto del mundo. Una vez más, esto respalda la idea de que una única y pequeña población sembró los continentes y, a diferencia de Europa o Asia, estos pueblos quedaron aislados, con poca mezcla de nuevas poblaciones durante miles de años, al menos hasta Colón.
En Montana, a unos 30 kilómetros de la autopista 90, se encuentra la minúscula conurbación de Wilsall, de 178 habitantes en 2010. Aunque se han recuperado montones de cultura material de la tradición Clovis en toda Norteamérica, sólo una persona de esta época y cultura se ha levantado de su tumba. Recibió el nombre de Anzick-1, y fue enterrado en un refugio rocoso en lo que se convertiría -alrededor de 12.600 años después- en Wilsall. Era un niño pequeño, probablemente de menos de dos años, a juzgar por las suturas no fusionadas de su cráneo. Fue enterrado rodeado de al menos 100 herramientas de piedra y 15 de marfil. Algunas de ellas estaban cubiertas de ocre rojo, y en conjunto sugieren que Anzick era un niño muy especial que había sido enterrado ceremonialmente con esplendor. Ahora es especial porque tenemos su genoma completo.
Y está la lamentable saga del Hombre de Kennewick. Mientras asistían a una carrera de hidroaviones en 1996, dos lugareños de Kennewick, Washington, descubrieron un cráneo de cara ancha que se abría paso desde la orilla del río Columbia. Con el paso de las semanas y los años, se extrajeron más de 350 fragmentos de hueso y dientes de esta tumba de 8.500 años de antigüedad, todos ellos pertenecientes a un hombre de mediana edad, tal vez de unos cuarenta años, enterrado deliberadamente, con algunos signos de lesiones que se habían curado a lo largo de su vida: una costilla rota, una incisión de una lanza, una pequeña fractura por depresión en la frente. Hubo disputas académicas sobre su morfología facial: algunos decían que era muy similar a los cráneos japoneses, otros defendían un vínculo con los polinesios y otros afirmaban que debía ser europeo.
Con todas las idas y venidas sobre su morfología, el ADN debería ser una rica fuente de datos concluyentes sobre este hombre. Pero las controversias políticas sobre su cuerpo han obstaculizado gravemente su valor para la ciencia durante 20 años. Cinco clanes, en particular las tribus confederadas de la reserva de Colville, querían volver a enterrarlo ceremonialmente de acuerdo con las directrices establecidas por la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de los Nativos Americanos (NAGPRA), que otorga derechos de custodia a los artefactos y cuerpos de los nativos americanos encontrados en sus tierras. Los científicos demandaron al gobierno para impedir su reenterramiento, algunos alegando que sus huesos sugerían que era europeo y, por tanto, no estaba relacionado con los nativos americanos.
Para añadir una absurda guinda a este ya desagradable pastel, un grupo pagano californiano llamado Asatru Folk Assembly presentó una oferta por el cuerpo, alegando que el Hombre de Kennewick podría tener una identidad tribal nórdica, y que si la ciencia podía establecer que el cuerpo era europeo, entonces debería recibir una ceremonia en honor a Odín, gobernante de la mítica Asgard, aunque no está claro en qué consiste ese ritual.
Su reentierro fue bloqueado con éxito en 2002, cuando un juez dictaminó que sus huesos faciales sugerían que era europeo, y por tanto no se podían invocar las directrices de la NAGPRA. La cuestión se debatió durante años, sin que nadie saliera bien parado. Diecinueve años después del hallazgo de este importante cuerpo, se publicó finalmente el análisis del genoma.
Si hubiera sido europeo (o japonés o polinesio), habría sido el hallazgo más revolucionario de la historia de la antropología estadounidense, y se habrían reescrito todos los libros de texto sobre la migración humana. Pero, por supuesto, no lo fue. Se utilizó un fragmento de material para secuenciar su ADN, y se demostró que, he aquí, el Hombre de Kennewick -el Antiguo- estaba estrechamente relacionado con el bebé de Anzick. Y en cuanto a los vivos, estaba más estrechamente emparentado con los nativos americanos que con cualquier otra persona de la Tierra, y dentro de ese grupo, más estrechamente emparentado con las tribus Colville.
Anzick es la prueba firme y definitiva de que América del Norte y del Sur estuvieron pobladas por el mismo pueblo. El genoma mitocondrial de Anzick es el más similar a los pueblos de América Central y del Sur de hoy. Los genes del Antiguo se parecen más a los de las tribus de la zona de Seattle en la actualidad. Estas similitudes no indican que ninguno de los dos fuera miembro de esas tribus o pueblos, ni que sus genes no se hayan extendido por toda América, como cabría esperar a lo largo de miles de años. Lo que demuestran es que la dinámica de la población -la relación de los antiguos indígenas con los nativos americanos contemporáneos- es compleja y varía de una región a otra. Ningún pueblo es completamente estático, y los genes menos.
En diciembre de 2016, en uno de sus últimos actos en el cargo, el presidente Barack Obama firmó una legislación que permitía volver a enterrar al Hombre de Kennewick como un nativo americano. Anzick fue encontrado en tierras privadas, por lo que no está sujeto a las normas de la NAGPRA, pero fue reenterrado de todos modos en 2014 en una ceremonia en la que participaron algunas tribus diferentes. A veces olvidamos que, aunque los datos deberían ser puros y directos, la ciencia está hecha por personas, que nunca son ninguna de las dos cosas.
Anzick y el Hombre de Kennewick representan muestras estrechas -un tentador vistazo al panorama general-. Y la política y la historia obstaculizan el progreso. El legado de 500 años de ocupación ha fomentado una profunda dificultad para entender cómo se pobló América por primera vez. Dos de los decanos de este campo -Connie Mulligan y Emőke Szathmáry- sugieren que existe una larga tradición cultural que se filtra a través de nuestros intentos de deconstruir el pasado.
A los europeos se les enseña una historia de migración desde su nacimiento, de griegos y romanos extendiéndose por Europa, conquistando tierras e intercalando lo lejano. La tradición judeocristiana sitúa a los pueblos dentro y fuera de África y Asia, y las rutas de la seda conectan a los europeos con Oriente y viceversa. Muchos países europeos han sido naciones marineras, que han explorado y a veces construido imperios de forma beligerante, para comerciar o para imponer una supuesta superioridad sobre otros pueblos. Aunque tengamos identidades nacionales, y el orgullo y las tradiciones que conlleva ese sentimiento de pertenencia, la cultura europea está impregnada de migración.
Para los nativos americanos, ésta no es su cultura. No todos creen que siempre han estado en sus tierras, ni que son un pueblo estático. Pero, en su mayor parte, la narrativa de la migración no amenaza la identidad europea de la misma manera que podría hacerlo para los pueblos que llamamos indios. La noción científicamente válida de la migración de personas de Asia a las Américas puede desafiar las historias de creación de los nativos. También puede tener el efecto de confundir a los emigrantes modernos del siglo XV en adelante con los de 24.000 años antes, con el efecto de socavar las reclamaciones indígenas sobre la tierra y la soberanía.
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En lo profundo de los lagos del Gran Cañón se encuentran los Havasupai. Su nombre significa «pueblo de las aguas azul-verdosas», y llevan allí al menos 800 años. Son una tribu pequeña, de unos 650 miembros en la actualidad, y utilizan escaleras, caballos y a veces helicópteros para entrar y salir -o mejor dicho, subir y bajar- del cañón. La tribu está plagada de diabetes de tipo 2 y, en 1990, los havasupai accedieron a proporcionar a los científicos de la Universidad Estatal de Arizona el ADN de 151 individuos con el entendimiento de que buscarían respuestas genéticas al enigma de por qué la diabetes era tan común. Se obtuvo el consentimiento por escrito y se tomaron muestras de sangre.
No se encontró un vínculo genético evidente con la diabetes, pero los investigadores siguieron utilizando su ADN para analizar la esquizofrenia y los patrones de endogamia. Los datos también se transmitieron a otros científicos interesados en la migración y la historia de los nativos americanos. Los Havasupai no lo descubrieron hasta años después, y acabaron demandando a la universidad. En 2010, se les concedió una indemnización de 700.000 dólares.
Therese Markow fue una de las científicas implicadas, e insiste en que el consentimiento estaba en los papeles que firmaron, y que los formularios eran necesariamente sencillos, ya que muchos Havasupai no tienen el inglés como primera lengua, y muchos no se graduaron en la escuela secundaria. Pero muchos miembros de la tribu pensaron que sólo se les preguntaba por su diabetes endémica. Una muestra de sangre contiene todo el genoma de un individuo, y con él, montones de datos sobre ese individuo, su familia y su evolución.
No es la primera vez que esto ocurre. En la década de 1980, antes de los días de la genómica fácil y barata, se tomaron muestras de sangre con consentimiento para analizar los niveles inusualmente altos de enfermedad reumática en el pueblo Nuu-chah-nulth del noroeste del Pacífico de Canadá. El proyecto, dirigido por el difunto Ryk Ward, entonces en la Universidad de Columbia Británica, no encontró ningún vínculo genético en sus muestras, y el proyecto se agotó. Sin embargo, en los años 90, Ward se había trasladado a la Universidad de Utah, y luego a la de Oxford, en el Reino Unido, y las muestras de sangre se habían utilizado en estudios antropológicos y sobre el VIH/SIDA en todo el mundo, que se convirtieron en subvenciones, artículos académicos y un documental producido conjuntamente por la PBS y la BBC.
El uso de las muestras para la migración histórica indicaba que los orígenes de los Havasupai procedían de antiguos ancestros de Siberia, lo que concuerda con nuestra comprensión de la historia humana por todos los métodos científicos y arqueológicos. Pero se opone a la creencia religiosa de los Havasupai de que fueron creados in situ en el Gran Cañón. Aunque no sea científico, están en su perfecto derecho de impedir investigaciones que contradigan sus historias, y esos derechos parecen haber sido violados. El vicepresidente de los Havasupai, Edmond Tilousi, declaró a The New York Times en 2010 que «proceder del cañón… es la base de nuestros derechos soberanos»
La soberanía y la pertenencia a una tribu es algo complejo y difícil de conseguir. Incluye un concepto llamado «quantum de sangre», que es efectivamente la proporción de los antepasados de uno que ya son miembros de una tribu. Es un invento de los americanos europeos del siglo XIX, y aunque la mayoría de las tribus tenían sus propios criterios para ser miembros de una tribu, la mayoría acabó adoptando el quantum de sangre como parte de la calificación para el estatus tribal.
El ADN no forma parte de esa mezcla. Con nuestro conocimiento actual de la genómica de los nativos americanos, no hay posibilidad de que el ADN sea ni de lejos una herramienta útil para atribuir el estatus tribal a las personas. Además, teniendo en cuenta nuestra comprensión de la ascendencia y los árboles genealógicos, tengo profundas dudas de que el ADN pueda utilizarse para determinar la pertenencia a una tribu. Aunque el ADNmt (que se transmite de madres a hijos) y el cromosoma Y (que se transmite de padres a hijos) han demostrado ser profundamente útiles para determinar la profunda trayectoria ancestral de los primeros pueblos de América hasta el presente, estos dos cromosomas representan una proporción ínfima de la cantidad total de ADN que lleva un individuo. El resto, los autosomas, proceden de todos los antepasados de uno.
Algunas empresas de genealogía genética le venderán kits que afirman otorgarle la pertenencia a pueblos históricos, aunque sean versiones mal definidas y muy romantizadas de los antiguos europeos. Este tipo de astrología genética, aunque poco científica y de mal gusto para mi paladar, no es más que un poco de fantasía sin sentido; su verdadero daño es que socava la alfabetización científica del público en general.
A lo largo de los siglos, las personas se mueven demasiado como para haber permanecido aisladas genéticamente durante un periodo de tiempo significativo. Se sabe que las tribus se han mezclado antes y después del colonialismo, lo que debería ser suficiente para indicar que alguna noción de pureza tribal es, en el mejor de los casos, imaginaria. De los marcadores genéticos que se ha demostrado que existen en las tribus individuales hasta ahora, ninguno es exclusivo. Algunas tribus han comenzado a utilizar el ADN como prueba para verificar la familia inmediata, como en los casos de paternidad, y esto puede ser útil como parte de la calificación para el estatus tribal. Pero por sí sola, una prueba de ADN no puede situar a alguien en una tribu específica.
Eso no ha impedido la aparición de algunas empresas en Estados Unidos que venden kits que afirman utilizar el ADN para atribuir la pertenencia a una tribu. Accu-Metrics es una de estas empresas. En su página web, afirman que hay «562 tribus reconocidas en Estados Unidos, además de al menos otras 50 en Canadá, divididas en Primera Nación, Inuit y Metis». Por 125 dólares afirman que «pueden determinar si usted pertenece a uno de estos grupos»
La idea de que el estatus tribal está codificado en el ADN es tan simplista como errónea. Muchos miembros de las tribus tienen padres no nativos y aún conservan el sentimiento de estar vinculados a la tribu y a la tierra que consideran sagrada. En Massachusetts, los miembros de la tribu Wampanoag de Seaconke identificaron la herencia europea y africana en su ADN, debido a cientos de años de mestizaje con los colonos del Nuevo Mundo. Tratar de confundir el estatus tribal con el ADN niega la afinidad cultural que las personas tienen con sus tribus. Sugiere un tipo de pureza que la genética no puede respaldar, un tipo de esencialismo que se asemeja al racismo científico.
La creencia engañosa de que el ADN puede otorgar una identidad tribal, tal y como la venden empresas como Accu-Metrics, sólo puede fomentar una mayor animosidad -y desconfianza- hacia los científicos. Si se pudiera demostrar una identidad tribal mediante el ADN (cosa que no es posible), entonces quizá los derechos de reparación concedidos a las tribus en los últimos años podrían carecer de validez en los territorios a los que fueron trasladados durante el siglo XIX. Muchas tribus son naciones soberanas de hecho y, por tanto, no están necesariamente obligadas a cumplir las leyes del estado en el que viven.
Cuando se unen casos como el de los Havasupai, y siglos de racismo, la relación entre los nativos americanos y los genetistas no es saludable. Después de que se resolvieran las batallas legales sobre los restos del Hombre de Kennewick, y se aceptara que no era de ascendencia europea, se invitó a las tribus a participar en los estudios posteriores. De las cinco, sólo las tribus Colville lo hicieron. Su representante, James Boyd, declaró a The New York Times en 2015: «Teníamos dudas. La ciencia no se ha portado bien con nosotros»
Los datos son supremos en genética, y los datos son lo que anhelamos. Pero nosotros somos los datos, y las personas no están ahí para beneficiar a los demás, por muy nobles que sean los objetivos científicos de uno. Para profundizar en nuestra comprensión de cómo llegamos a ser y quiénes somos, los científicos deben hacerlo mejor, e invitar a las personas cuyos genes proporcionan respuestas no sólo a ofrecer sus datos, sino a participar, a apropiarse de sus historias individuales y a formar parte de ese viaje de descubrimiento.
Esto está empezando a cambiar. Está surgiendo un nuevo modelo de compromiso con los primeros pueblos de América, aunque a un ritmo glacial. La reunión de la Sociedad Americana de Genética Humana es el quién es quién de la genética anual, y lo ha sido durante muchos años, donde se discuten todas las ideas más nuevas y grandes en el estudio de la biología humana. En octubre de 2016 se reunieron en Vancouver, y el anfitrión fue la Nación Squamish, un pueblo de las Primeras Naciones con sede en Colombia Británica. Saludaron a los delegados con una canción, y pasaron el bastón de mando al presidente para que comenzaran los procedimientos.
La relación entre la ciencia y los pueblos indígenas se ha caracterizado por una serie de comportamientos que van desde la explotación descarada hasta la insensibilidad casual, pasando por el simbolismo y la palabrería. Tal vez este tiempo esté llegando a su fin y podamos fomentar una relación basada en la confianza, el compromiso genuino y el respeto mutuo, de modo que podamos trabajar juntos y crear la capacidad para que las tribus dirijan su propia investigación sobre las historias de estas naciones.
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Aunque los términos nativo americano e indio son relativos, Estados Unidos es una nación de inmigrantes y descendientes de esclavos que han abrumado a la población indígena. Menos del 2 por ciento de la población actual se define como nativa americana, lo que significa que el 98 por ciento de los estadounidenses no puede rastrear sus raíces, genéticas o de otro tipo, más allá de 500 años en suelo americano. Eso es, sin embargo, mucho tiempo para que las poblaciones vengan y se reproduzcan y se mezclen y establezcan patrones de ascendencia que pueden ser iluminados con el ADN vivo como nuestro texto histórico.
A principios de 2017 se reveló una imagen genética completa de los pueblos de la Norteamérica postcolonial, extraída de los datos enviados por los clientes de pago a la empresa de genealogía AncestryDNA. Los genomas de más de 770.000 personas nacidas en Estados Unidos fueron filtrados en busca de marcadores de ascendencia, y revelaron una imagen de batiburrillo, como cabría esperar de un país de inmigrantes.
Sin embargo, se aprecian agrupaciones genéticas de países europeos concretos. Los clientes que pagan suministran los escupitajos que albergan sus genomas, junto con los datos genealógicos que tienen. Alineando estos datos lo más cuidadosamente posible, se puede trazar un mapa de la América posterior a Colón con grupos de ascendencia común, como finlandeses y suecos en el Medio Oeste, y acadianos -canadienses de habla francesa de la costa atlántica- agrupados en Luisiana, cerca de Nueva Orleans, donde la palabra acadio ha mutado en cajún. En este caso, la genética recapitula la historia, ya que sabemos que los acadianos fueron expulsados a la fuerza por los británicos en el siglo XVIII, y muchos acabaron por establecerse en Luisiana, entonces bajo control español.
Al intentar hacer algo similar con los afroamericanos, tropezamos inmediatamente. La mayoría de los negros de Estados Unidos no pueden rastrear su genealogía con mucha precisión debido al legado de la esclavitud. Sus antepasados fueron capturados en África Occidental, dejando poco o ningún registro de dónde nacieron. En 2014, la empresa de genealogía genética 23andMe publicó su versión de la estructura poblacional de Estados Unidos. En su retrato vemos un patrón similar de mezcla europea, y algunas ideas sobre la historia de los Estados Unidos postcoloniales.
La Proclamación de Emancipación -un mandato federal para cambiar el estatus legal de los esclavos a libre- fue emitida por el presidente Lincoln en 1863, aunque los efectos no fueron necesariamente inmediatos. En los datos genómicos, hay una mezcla entre el ADN europeo y el africano que comienza en serio hace unas seis generaciones, aproximadamente a mediados del siglo XIX. En estas muestras vemos más ADN europeo masculino y africano femenino, medido por el cromosoma Y y el ADN mitocondrial, lo que sugiere que los europeos varones tuvieron relaciones sexuales con las esclavas. La genética no hace ningún comentario sobre la naturaleza de estas relaciones.
Este post es una adaptación del próximo libro de Rutherford, A Brief History of Everyone Who Ever Lived: La historia humana contada a través de nuestros genes.