Yazidismo

El yazidismo es una religión sincrética y monoteísta practicada por los yazidíes, un grupo etnorreligioso que reside principalmente en el norte de Irak, el norte de Siria y el sureste de Turquía. Sus seguidores consideran que el yazidismo es la religión más antigua del mundo y la primera fe verdaderamente monoteísta. El calendario yazidí afirma que la religión, al igual que el universo, tiene casi 7.000 años, es decir, 5.000 años más que el calendario gregoriano y 1.000 años más que el calendario judío. El yazidismo ha tenido una rica historia de desarrollo sincrético. Durante miles de años, el yazidismo incorporó elementos del zoroastrismo, el maniqueísmo, el gnosticismo, el cristianismo y el islamismo, todos los cuales confluyeron desde 1162 hasta el siglo XV. En última instancia, este proceso creó la cultura y la identidad étnica yazidí. Sin embargo, para entender el yazidismo, primero hay que explicar su historia.

Los orígenes del yazidismo

No hay casi nada registrado sobre la historia de los primeros yazidíes. La etimología de la palabra «yazidí» es incierta. Los estudiosos debaten si procede o no del persa medio y del kurdo Yazad, que significa ‘Dios’. Otros creen que los yazidíes son originarios de la ciudad zoroastriana de Yazd, en Irán. Otra teoría es que los yazidíes descienden del califa omeya Yazid ibn Mu’awiya, que reinó del 680 al 683 de la era cristiana y mató al nieto del profeta Mahoma, Hussein ibn ‘Ali. Tras la caída del califato omeya en el 750 d.C., los descendientes de la familia real y otros simpatizantes omeyas huyeron a las montañas kurdas desde el califato rival abasí. Allí fueron acogidos por los kurdos, que les fueron fieles. La teoría concluye que los refugiados omeyas se casaron con los yazidíes, transmitiendo su admiración por Yazid ibn Mua’wiyah, su antepasado y antiguo gobernante. Esta teoría es popular entre los eruditos occidentales, ya que en el yazidismo, la figura histórica de Yazid aparece como una de las tres manifestaciones de Dios, el sultán Êzî.

Los yazidíes se autodenominan Ezid, Ezi o Izid, así como Dasini o Dasin, que se relaciona con las diócesis cristianas nestorianas de Daseni o Dasaniyat. Hay pruebas sustanciales de la aparición de aspectos del yazidismo a partir del cristianismo, ya que ciertos rituales yazidíes se derivan de las tradiciones cristianas, como el bautismo y el consumo de alcohol.

Los yazidíes fueron registrados históricamente por primera vez por el historiador musulmán ‘Abd al-Karim al-Sam’ani (m. 1167 CE) como una comunidad en Irak durante el siglo XII CE. Escribió sobre una comunidad llamada al-Yazidiyya en la región de Hulwan, en el norte de Mosul (Irak). Afirmó que llevaban un estilo de vida ascético y que rara vez se relacionaban con extraños. También afirmó que al-Yazidiyya veneraba al califa Yazid ibn Mu’awiya, lo que coincide con las creencias yazidíes modernas. El erudito cristiano Gregorius bar Hebraeus (m. 1286 d.C.) y el erudito shafií Ibn Kathir (1301-1373 d.C.) mencionaron que había muchos kurdos en el norte de Irak que aún practicaban creencias preislámicas, como los tairahitas zoroastrianos y los tirhiye, que practicaban una antigua religión llamada magismo. Otro pueblo afín, conocido como los Shamsani, practicaba el maniqueísmo. Sin embargo, a principios del siglo XII de nuestra era, la llegada de un hombre a las montañas kurdas cambiaría el destino de los kurdos para siempre, el hombre al que los eruditos y los yazidíes atribuyen la fundación del propio yazidismo: Sheikh ‘Adi.

Sheikh ‘Adi fue un místico sufí del siglo XII CE que estudió en Bagdad con otros eruditos del misticismo islámico. Entre ellos se encontraban los jeques ‘Uqayl al-Manbiji y Abdu’l-Wafa al-Hulwani, que vinieron de las montañas kurdas y establecieron una presencia sufí allí. Esto inspiró a ‘Adi a viajar al norte de Irak para llevar una vida ascética, libre de todos los deseos y del yo.

El jeque ‘Adi dejó Bagdad a principios del siglo XII d.C. para fundar un convento de derviches, o ascetas musulmanes sufíes, en el valle de Lalish. Encontró un grupo de campesinos kurdos en la zona, cuyo sistema de creencias era una mezcla de zoroastrismo, maniqueísmo, antiguas religiones iraníes y la veneración del califa omeya Yazid ibn Mu’awiya. El jeque ‘Adi realizaba milagros y llevaba un estilo de vida ascético, lo que conmovió tanto a los campesinos kurdos que se convirtieron en sus seguidores. Adi les enseñó su forma mística de Islam hasta que murió en Lalish en 1162. Su tumba se convirtió en un lugar de peregrinación para sus seguidores. Con el tiempo, los seguidores de ‘Adi desviaron la qibla, la dirección en la que reza un musulmán, de La Meca y la dirigieron hacia Lalish. Este fue el primer paso en el desarrollo de la religión yazidí lejos del Islam, y los seguidores del jeque ‘Adi empezaron a llamarse a sí mismos «yazidíes».

Años después, El jeque Hasan, nieto del sobrino del jeque ‘Adi, expandió la influencia yazidí por todo el mundo musulmán durante el siglo XIII de nuestra era. Según la tradición oral yazidí, Hasan escribió el texto religioso Kitab al-Jilwa li-Arbab al-Khalwa, que puso por escrito las ideas del jeque ‘Adi. Durante el reinado de Hasan, los yazidíes sirvieron como soldados en el ejército musulmán de Saladino durante las Cruzadas y actuaron como embajadores en el sultanato ayubí. El yazidismo se extendió por la comunidad kurda y muchos se convirtieron. Los yazidíes emigraron a grandes franjas del mundo musulmán.

El aumento del poder de los yazidíes bajo el mando del jeque Hasan asustó a muchos musulmanes, especialmente a Badr al-Din Lu’lu, el gobernador provincial de Mosul. Los yazidíes y la mayoría de otros grupos kurdos no apoyaban su gobierno; se rebelaron y se negaron a pagar impuestos. Lu’lu temía una gran revuelta kurda bajo el liderazgo de Hasan, por lo que envió a su ejército a matar y encarcelar a los kurdos. Sus soldados lo hicieron y quemaron los huesos del jeque ‘Adi en Lalish. El jeque Hasan fue capturado y decapitado en Mosul en 1253. La ejecución del jeque Hasan marcó el inicio de siglos de persecución contra los yazidíes, que ha continuado hasta el siglo XXI. En el siglo XIV, el yazidismo se extendía desde la ciudad de Sulaimaniya, en las montañas kurdas, hasta Antioquía, en Turquía. Sin embargo, los yazidíes han vivido en sociedades tribales a partir del siglo XV de nuestra era como resultado de la continua persecución y la falta de un liderazgo centralizado.

Religión yazidí & Sus principios

Durante su período de 300 años de sincretización, desde 1162 de nuestra era hasta el siglo XV de nuestra era, el yazidismo comenzó a desviarse drásticamente del Islam. Los yazidíes bebían alcohol y desviaban la dirección en la que rezaban de La Meca y hacia la tumba del jeque ‘Adi, actividades que los musulmanes despreciaban. Sin embargo, el yazidismo y el islam eran y siguen siendo monoteístas. En el Islam, la «unicidad» de Dios, o tawhid, es primordial. El tawhid significa que Dios no tiene parientes ni miembros de la familia, que nada es comparable a él y que es indivisible, lo que significa que no puede estar compuesto por una Santa Trinidad. Así, el tawhid significa que Dios es la única deidad del universo, el parangón del monoteísmo. El erudito en estudios religiosos Huston Smith dijo lo siguiente sobre la percepción islámica de Dios:

Este Dios, cuya majestuosidad desbordaba una cueva del desierto para llenar todo el cielo y la tierra, no era seguramente un dios ni siquiera el mayor de los dioses. Era lo que su nombre afirmaba literalmente: era el Dios, Uno y único, Uno sin rival. Pronto, desde esta cueva de la montaña, iba a sonar la frase más grande de la lengua árabe; el grito profundo y electrizante que iba a reunir a un pueblo y hacer estallar su poder hasta los límites del mundo conocido: ¡La ilaha illa ‘llah! ¡No hay más dios que Dios! (Smith, 225)

De forma similar, los yazidíes creen en la existencia de un Dios llamado Xwedê. Es una deidad benévola, perdonadora y misericordiosa, así como el creador del universo. Según la tradición oral yazidí, que es la forma en que el yazidismo se transmite a las sucesivas generaciones, Xwedê creó el mundo haciendo una perla blanca. Luego creó el primer pájaro, Anfar, y puso la perla sobre su espalda durante 40.000 años. De este proceso surgió la Tierra.

Los atributos de Xwedê se detallan en dos textos religiosos yazidíes: el Kitab al-Jilwah y el Mishefa Resh. Aunque fueron compilados por eruditos occidentales, el contenido del Kitab al-Jilwah y el Mishefa Resh corroboran la tradición oral yazidí y, por tanto, pueden considerarse auténticos. En el Kitab al-Jilwah, Dios afirma,

Yo era, soy ahora y no tendré fin. Ejerzo el dominio sobre todas las criaturas y sobre los asuntos de todos los que están bajo la protección de mi imagen. Estoy siempre presente para ayudar a todos los que confían en mí y me invocan en sus momentos de necesidad… Para mí la verdad y la mentira son conocidas. (José, 30)

Por lo tanto, los yazidíes ven a Dios como omnipotente, omnipresente y omnisciente, que es la misma forma en que los musulmanes ven a Alá. Además, el Dios del yazidismo también concede a los seres humanos el libre albedrío, un concepto teológico que también se encuentra en el cristianismo y el islam. Dios dice en el segundo libro sagrado yazidí, el Mishefa Resh: «Permito que cada uno siga los dictados de su propia naturaleza, pero el que se oponga a mí lo lamentará mucho» (José, 30). Además, el Dios yazidí, al igual que Alá, no puede ser percibido por los humanos y puede castigar a quienes violan su voluntad.

Aunque el yazidismo y el islam comparten algunas similitudes, el primero difiere del segundo en cuanto a la forma en que los yazidíes perciben a Dios. Mientras que Dios es monoteísta, está compuesto por una Santa Trinidad, que cuenta con el Ángel del Pavo Real (‘Ángel del Pavo Real’ es Tawusi Melek en kurdo), el Jeque ‘Adi y el Sultán Êzî. En la Trinidad, ‘Adi y Êzî son versiones divinizadas de sus homólogos históricos: El jeque ‘Adi es el místico y predicador sufí que enseñó a los antepasados kurdos de los yazidíes su versión del Islam, mientras que el sultán Êzî es el califa omeya Yazid ibn Mu’awiya. El Ángel del Pavo Real, sin embargo, es el miembro principal de la Santísima Trinidad. Es una manifestación de Dios y el embajador de la humanidad, encargado de otorgar la sabiduría divina al pueblo yazidí cada 1.000 años. Como líder del Heft Sir (Siete Ángeles), el Ángel del Pavo Real y sus subordinados son responsables de predeterminar el futuro. Los yazidíes lo consideran el símbolo de su fe. Como único representante terrenal de Dios, es profundamente venerado. La Santísima Trinidad yazidí es la única forma de observar a Dios, y la Trinidad es objeto de veneración. El himno yazidí ‘Símbolo de la fe’, o Ședha Dînî, afirma:

El testimonio de mi fe es Un Dios,

El sultán Sheikh ‘Adī es mi rey,

El sultán Ězî es mi rey,

Tawûsî Melek es (el objeto de) mi declaración y mi fe.

Si Dios quiere, somos yazidíes

Seguidores del nombre del Sultán Ězîd.

Alabado sea Dios, estamos contentos con nuestra religión y nuestra comunidad.

(Açıkyıldız, 71-72)

Teología del Ángel del Pavo Real: Acusaciones de adoración al diablo

Aunque la Santísima Trinidad del yazidismo lo distingue del islam, la mayor diferencia teológica entre las dos creencias es cómo el Ángel del Pavo Real contrasta con la visión islámica de Satán. La tradición oral yazidí afirma que Dios ordenó al Ángel del Pavo Real que no se sometiera a otros seres. Entonces Dios puso a prueba su lealtad creando a Adán, el primer hombre, del polvo, y posteriormente ordenó al Ángel del Pavo Real que se inclinara ante Adán. Sin embargo, el Ángel del Pavo Real se negó, exclamando: «¡Cómo voy a someterme a otro ser! Yo soy de tu iluminación mientras que Adán está hecho de polvo» (Williams). En consecuencia, Dios alabó al Ángel del Pavo Real y lo convirtió en su representante terrenal. Así, los yazidíes interpretan el rechazo del Ángel del Pavo Real a Adán como el más puro acto de devoción a Dios.

Los musulmanes, sin embargo, ven la negativa del Ángel del Pavo Real a someterse a Adán como herética. Lo equiparan con Satanás (que también se llama «Iblis» en el Corán), quien, al igual que el Ángel del Pavo Real, rechazó la orden de Alá de someterse a Adán. Sin embargo, en lugar de alabarlo, Alá arrojó a Satán al infierno como castigo por desobedecer su mandato. En el Corán, Dios afirma:

Dijimos: «Inclínate ante Adán», y todos se inclinaron, pero no Iblis: era uno de los genios y desobedeció la orden de su Señor. ¿Vais a tomarle a él y a su descendencia como vuestros amos en lugar de a Mí, aunque sean vuestros enemigos? ¡Qué mal negocio para los malhechores! No los hice testigos de la creación de los cielos y la tierra, ni de su propia creación… Pondremos un abismo mortal entre ellos. Los malhechores verán el Fuego y se darán cuenta de que están a punto de caer en él: no encontrarán escapatoria. (Corán 18:50-53)

Debido a este paralelismo entre el Ángel del Pavo Real y Satanás, muchos musulmanes y cristianos han acusado a los yazidíes de ser adoradores del diablo. Esta acusación es infundada, ya que no sólo el Ángel del Pavo Real es una entidad distinta de Satanás en el yazidismo, sino que el concepto de «Satanás» no existe en la fe yazidí. De hecho, a los yazidíes se les prohíbe decir la palabra «Satán» o palabras que suenen como Satán porque al hacerlo asociarían las características malignas de Satán con el Ángel del Pavo Real. El Mishefa Resh afirma: «A ninguno de nosotros se le permite pronunciar el nombre, ni nada que se le parezca, como Sheitan (Satán), kaitan (cuerda), shar (mal), shat (río), y similares» (José, 40).

Sin embargo, a pesar de este matiz teológico clave, los yazidíes han sido perseguidos por musulmanes y cristianos durante siglos porque los no yazidíes han identificado erróneamente al Ángel del Pavo Real como Satán. Los yazidíes han soportado 74 intentos de genocidio, el más reciente a manos del Estado Islámico de Irak y Siria, que comenzó en 2014 CE y continúa hasta la actualidad.

El yazidismo: Una fe vigilada

Los yazidíes guardan un inmenso secreto sobre sus tradiciones y creencias religiosas, que se transmiten oralmente de generación en generación por una casta sacerdotal especial conocida como qewwals. Los yazidíes impiden que los forasteros conozcan y participen en sus tradiciones más sagradas. Además, el matrimonio yazidí es endogámico para mantener la pureza de las creencias, las costumbres y la seguridad del grupo. Si un yazidí se casa con una persona que no lo es, se le considera un extraño y se le prohíbe el acceso a la fe. Aunque este nivel extremo de secretismo pueda sorprender a algunos, tiene sus raíces en una historia de persecución, derramamiento de sangre e incertidumbre. Los yazidíes han logrado sobrevivir a numerosos intentos de exterminio durante siglos, pero esa brutalidad ha dejado profundas cicatrices culturales. Los yazidíes de hoy en día recuerdan solemnemente a sus hermanos perdidos por la violencia a lo largo de su historia. Sin embargo, también miran al futuro, instruyendo a los jóvenes sobre los principios del yazidismo y esperando el día en que puedan finalmente practicar su religión en paz.