3 The Utilitarian Theory of Social Action
Ale ani teoria krytyczna, ani inne nowsze ruchy socjologiczne, takie jak etnometodologia czy fenomenologia, nie zdołały zapewnić solidnej podstawy dla teoretycznego konsensusu wśród socjologów. Bałkaniczny” charakter teorii socjologicznej skłonił niektórych socjologów do zaproponowania utożsamienia homo sociologicus z homo oeconomicus. Propozycja ta była motywowana faktem, że model homo oeconomicus został z powodzeniem zastosowany do kilku rodzajów problemów należących tradycyjnie do socjologii. Tak więc, tak zwana „teoria możliwości” opiera się na postulacie, że zachowanie przestępcze może być analizowane jako zachowanie maksymalizujące. Ekonomista G. Tullock (1974) pokazał, że zróżnicowane dane o przestępczości mogą być w szczególności wyjaśnione przez teorię bliską teorii zachowania używanej przez ekonomistów neoklasycznych. G. Becker, inny ekonomista, zaproponował analizę dyskryminacji społecznej w tym samym kierunku. W książce Accounting for Tastes, Becker (1996) analizuje uzależnienia jako wynikające z rachunku kosztów i korzyści i twierdzi, że „model racjonalnego wyboru”, czyli model człowieka zaproponowany przez ekonomistów neoklasycznych, jest jedyną teorią zdolną do zjednoczenia nauk społecznych. Ta ogólna idea została rozwinięta przez J. Colemana (1990) w jego Foundations of Social Theory.
Pomysł wyjaśniania działań społecznych za pomocą postulatów „utylitarnych” (w sensie Benthama) nie jest nowy. Klasyczni socjologowie korzystają z niego sporadycznie. I tak, w The Old Regime and the French Revolution, Tocqueville (1986) wyjaśnia, że niedorozwój francuskiego rolnictwa pod koniec XVIII wieku, w czasie gdy rolnictwo brytyjskie zna fazę szybkiej modernizacji, jest efektem absencji właścicieli ziemskich. Jeśli chodzi o to ostatnie, to wynika ono z faktu, że francuscy właściciele ziemscy byli w lepszej sytuacji społecznej, gdy kupowali królewski urząd, niż gdy pozostawali na swojej ziemi. Francuska centralizacja oznaczała, że wiele królewskich urzędów było dostępnych i przynosiło prestiż, władzę i wpływy tym, którzy je obsadzali. W Wielkiej Brytanii natomiast dobrym sposobem na zwiększenie swoich wpływów było pokazanie się jako innowacyjny gentleman farmer i zdobycie w ten sposób lokalnych, a w końcu i krajowych obowiązków politycznych. Tak więc właściciele ziemscy Tocqueville’a podejmują swoje decyzje na podstawie analizy kosztów i korzyści, zgodnie z „modelem racjonalnego wyboru”. Wynik społeczny jest inny w tych dwóch kontekstach, ponieważ parametry tych dwóch kontekstów są różne. Ale Tocqueville używa tego modelu wyłącznie w tematach, w których wydaje się on odpowiadać faktom historycznym.
Postulaty utylitarne bronione przez modelistów racjonalnego wyboru były nie tylko okazjonalnie używane przez Tocqueville’a, ale były również traktowane jako powszechnie obowiązujące przez niektórych teoretyków, zwłaszcza Marksa i Nietzschego oraz ich zwolenników. Dla Marksa, a jeszcze bardziej dla marksistów, indywidualne działania i przekonania powinny być analizowane jako motywowane interesami klasowymi, nawet jeśli ostateczna rola tych interesów może pozostać nierozpoznana przez samego działającego („fałszywa świadomość”). Dla Nietzschego, a jeszcze bardziej dla Nietzschean, indywidualne działania i przekonania powinny być analizowane jako motywowane ich pozytywnymi psychologicznymi konsekwencjami dla samego aktora. Tak więc, według Nietzschego, wiara chrześcijańska rozwinęła się pierwotnie wśród klas niższych ze względu na korzyści psychologiczne, jakie mogły one odnieść z poparcia wiary obiecującej raj dla słabych i biednych. W swoich Esejach z socjologii religii Weber (1920-1) jest krytyczny wobec takich teorii: „moje psychologiczne lub społeczne interesy mogą zwrócić moją uwagę na jakąś ideę, wartość lub teorię; mogę mieć wobec nich pozytywne lub negatywne uprzedzenia. Ale będę je popierał tylko wtedy, gdy uznam je za słuszne, a nie tylko dlatego, że służą moim interesom”. Stanowisko Webera ma tę zaletę, że czyni bezużyteczną kontrowersyjną teorię „fałszywej świadomości”. Jak słusznie podkreśla Nisbet (1966), idee „fałszywej świadomości” w sensie marksowskim (samo pojęcie zawdzięczamy F. Mehringowi) i „racjonalizacji” w sensie freudowskim stały się powszechne; postulują one jednak wysoce przypuszczalne mechanizmy psychologiczne.
Utylitarne podejście proponowane przez teoretyków racjonalnego wyboru niewiele zawdzięcza tej marksowsko-nietzscheańskiej tradycji. Motywacja „teoretyków racjonalnego wyboru” wynika raczej z faktu, że postulaty stosowane przez ekonomię neoklasyczną wyjaśniają wiele zjawisk społecznych interesujących socjologów. Co więcej, umożliwiają one wykorzystanie języka matematycznego w budowaniu teorii socjologicznych. Przede wszystkim jednak dostarczają ostatecznych wyjaśnień bez czarnych skrzynek.
Jakkolwiek podejście „racjonalnego wyboru” jest ważne i może być skutecznie stosowane w wielu dziedzinach, jego roszczenie do bycia teoretycznym fundamentem, na którym można by zunifikować socjologię, jest nieuzasadnione. Jego ograniczenia są coraz wyraźniej dostrzegane przez ekonomistów. I tak, Bruno Frey (1997) pokazał, że w pewnych okolicznościach ludzie są bardziej skłonni zaakceptować niesmaczne, ale kolektywnie korzystne rezultaty, niż zaakceptować rezultaty, za które otrzymują rekompensatę.
Ogólnie, wiele zjawisk społecznych wydaje się tak odpornych na jakąkolwiek analizę typu „racjonalny wybór”, jak sugeruje przykład tak zwanego „paradoksu głosowania”. Skoro w wyborach krajowych pojedynczy głos ma praktycznie zerowy wpływ na ich wynik, to dlaczego „racjonalny” wyborca miałby głosować?
Ferejohn i Fiorina (1974) zaproponowali, aby paradoks głosowania uznać za podobny w swej strukturze do zakładu Pascala: skoro kwestia istnienia Boga jest kluczowa, to nawet jeśli prawdopodobieństwo, że Bóg istnieje, jest przypuszczalnie bliskie zeru, mam interes w tym, aby założyć się, że On istnieje. Argument Pascala jest istotny w analizie postaw wobec ryzyka. Tak więc wyjaśnia on, dlaczego nie jest konieczne zmuszanie ludzi do ubezpieczania się od ognia: koszt ubezpieczenia jest niewielki, a znaczenie, jakie ma dla mnie odszkodowanie w przypadku, gdyby mój dom spłonął, jest duże, tak że normalnie bym się na nie zapisał. Że ten sam argument móc realistycznie używać w przypadku głosowanie zachowanie być bardziej kontrowersyjny, szczególnie ponieważ faktyczny wyborca często pokazywać bardzo ograniczony interes w wybory.
Overbye (1995) oferować alternatywny teoria: ludzie głosować ponieważ niegłosowanie być negatywnie postrzegać, tak że niegłosowanie pociąga za sobą koszt. Jednak racjonalni ludzie powinni widzieć, że każdy pojedynczy głos nie ma wpływu na wynik wyborów; dlaczego więc mieliby uważać, że niegłosowanie jest złe?
Inna teoria głosi, że ludzie głosują, ponieważ w sposób tendencyjny szacują prawdopodobieństwo, że ich głos będzie decydujący. Musi być ono jednak tak silne, że takie założenie wydaje się ad hoc.
Inna teoria, również oparta na „modelu racjonalnego wyboru”, głosi, że ludzie głosują, ponieważ lubią głosować. W takim przypadku, gdy koszt głosowania jest ujemny, paradoks znika. Choć teoria ta jest prosta, wprowadza kontrowersyjne założenie, że głosujący byliby ofiarami swojej „fałszywej świadomości”, ponieważ nie widzą, że po prostu lubią głosować i wierzą, że głosują z jakichś wyższych pobudek. Co więcej, teoria ta nie wyjaśnia, dlaczego frekwencja wyborcza jest zmienna w zależności od wyborów.
Właściwie żadna teoria wykorzystująca podstawowe postulaty „modelu racjonalnego wyboru” nie wydaje się równie przekonująca. Dobre wyjaśnienie jest takie, że ludzie głosują, ponieważ wierzą, że demokracja jest dobrym ustrojem, że wybory są podstawową instytucją demokracji i że należy głosować tak długo, jak długo ma się wrażenie, że dana polityka lub kandydat są lepsze od alternatywnych. Jest to przykład tego, co Weber nazwał „racjonalnością aksjologiczną”
.