przez Jayaram V
Podsumowanie: Karma, oznaczająca działanie, jest ważną koncepcją hinduizmu. Wiara w karmę jest głęboko zakorzeniona w umysłach Hindusów, zgodnie z którą działania będą miały konsekwencje zgodne z ich naturą. W tym eseju przedstawiamy koncepcję karmy, jej pochodzenie, znaczenie i rozwiązanie problemu karmy na ścieżce duchowej.
Koncepcja karmy jest unikalnym wkładem Indii w rozwój świata. Hinduizm, Buddyzm i Dżinizm, główne religie świata, które powstały w Indiach, wszystkie uznają uniwersalność prawa karmy na swój własny, indywidualny sposób. Według dżinizmu, karma nie jest tylko metafizycznym prawem, ale rzeczywistą substancją, która wpływa do ludzi i przyczepia się do nich jak nieczystość, kiedy angażują się w różne działania. Ludzie rodzą się ponownie i ponownie, dopóki nie pozbędą się karmicznej substancji.
Według Buddyzmu, Karma jest wiecznym prawem, które jest odpowiedzialne za narodziny i śmierć oraz cierpienie istot w świecie przyczynowym lub samsarze. Chociaż nikt tak naprawdę nie może być wolny od prawa karmy, ludzie mogą zminimalizować jej negatywny wpływ poprzez prowadzenie prawego życia, podążając Ośmiokrotną Ścieżką. Zgodnie z trzema religiami, prawo karmy dotyczy nie tylko ludzi, ale wszystkich istot, w tym roślin, zwierząt i mikroorganizmów.
Wcześni wedyjscy ludzie nie znali pojęcia karmy. Mieli jednak etyczny zmysł i świadomość dharmy (boskiej sprawiedliwości) i prawych działań. Wierzyli, że poprzez sprawianie przyjemności bóstwom i wykonywanie rytualnych czynności w przepisany sposób, ludzie mogą wejść do wyższych światów, drogą księżyca lub słońca, zgodnie z ich uczynkami. Trudno powiedzieć, czy wierzyli oni w odrodzenie lub reinkarnację dusz. Prawdopodobnie nie wierzyli.
Pochodzenie i rozwój koncepcji karmy
Koncepcja karmy weszła do Hinduizmu poprzez starożytne sekty nie wedyjskie, takie jak Saivizm i Bhagawatyzm oraz starą szkołę Samkhya. Saivizm uznał karmę za jedną z trzech nieczystości1 odpowiedzialnych za zniewolenie indywidualnych dusz. Podkreślał, że tylko dzięki łasce Śiwy lub guru, który go urzeczywistnił, indywidualne dusze mogą uwolnić się od zanieczyszczeń i osiągnąć wyzwolenie. Przez znaczny okres czasu starożytne sekty religijne Indii debatowały nad pytaniem, czy to los czy wolna wola kształtowały życie ludzi na ziemi. Ci, którzy wierzyli w fatalizm, tacy jak zwolennicy adżiwiki, twierdzili, że wszystko na świecie jest z góry ustalone i że jednostka nie może zrobić nic poza biernym przyjęciem swojego losu i podążaniem za porządkiem rzeczy (niyati) takim, jaki jest. Ci, którzy wierzyli w karmę, twierdzili, że człowiek jest obdarzony wolną wolą i że może zmienić bieg swojego życia, jeśli chce, poprzez swoje działania. Wierzyli, że pełne pożądania i egoistyczne myśli i działania są odpowiedzialne za cierpienie poszczególnych dusz i ich cielesną egzystencję. Według nich los był produktem własnych działań i to, co może wyglądać jak interwencja przypadku w przypadku niektórych osób, było w rzeczywistości wynikiem ich poprzednich działań wykonanych albo w ich obecnym życiu lub w ich poprzednich.
To właśnie ta ostatnia opinia zyskała grunt dzięki popularności hinduizmu, buddyzmu i dżinizmu. Nawet sikhizm, który jest najnowszą ze wszystkich indyjskich religii, akceptuje karmę jako nieodłączną rzeczywistość ziemskiego życia. Dzisiaj, jeśli istnieje jakieś pojęcie, które jest głęboko zakorzenione w świadomości Hindusów, a tym samym ogromnej liczby Hindusów, i które tak głęboko wpływa na ich myślenie i działanie, to jest to bez wątpienia pojęcie Karmy. Może nie myślą o niej nieustannie podczas wykonywania codziennych obowiązków, ale jest ona tam, głęboko w ich podświadomych umysłach, jak samoregulujący się mechanizm, wpływający na ich życie i działania. Hindusi wierzą w nienaruszalne prawo karmy i jego wiążącą naturę. Bez względu na to, czy są piśmienni czy niepiśmienni, czczą je i szanują. To sprawia, że czują się odpowiedzialni za swoje życie i akceptują swój los dość przejmująco.
The Meaning And Purpose Of Karma
Ogólnie rzecz biorąc, karma oznacza jakiekolwiek działanie. „Kar” oznacza organy działania, a „ma” oznacza produkowanie lub tworzenie2.Tak więc dosłownie mówiąc, karma jest tym, co jest tworzone lub produkowane przez czyjeś fizyczne organy. Jednak karma nie oznacza jedynie działań fizycznych. Działania mentalne również stanowią karmę. Hindusi wierzą, że myśl ma moc tworzenia rzeczy i wpływania na innych. Szkodliwe myśli skierowane do innych mają zdolność szkodzenia nie tylko innym, ale również osobie, która je wyzwoliła. Ponieważ starożytni Hindusi używali mantr do wszystkiego, a mantry miały wielką moc i potencję do tworzenia lub niszczenia rzeczy, praktyka jogi stała się konieczna, aby ustabilizować umysły i myśli tych, którzy posiadali wiedzę o mantrach i umiejętność skutecznego ich używania. Starożytni riszi mieli moc materializowania rzeczy poprzez swoją moc myśli. Ich błogosławieństwa były tak samo potężne jak ich przekleństwa. Kiedy przeklinali innych, tracili sporą część swoich duchowych mocy i musieli spędzić dużo czasu, aby je odzyskać, wykonując surowe surowości i pokuty (tapas).
Karma, którą człowiek ponosi poprzez swoje działania, określa przebieg jego życia na ziemi i jego awans do wyższych światów. Ponieważ karma jest mechanizmem korygującym i regulującym, nasze działania mają potencjał, aby złagodzić nasze cierpienie lub je spotęgować. Karma ma za zadanie udzielić nam lekcji. Jeśli będziemy się szybko uczyć, zrobimy postęp w kierunku doskonałości. Jeśli nie, będziemy stawiani przed dużo trudniejszymi opcjami, dopóki nie uświadomimy sobie naszych błędów i nie naprawimy ich. Dobre czyny skutkują wewnętrznym spokojem i szczęściem, podczas gdy złe czyny skutkują negatywnymi konsekwencjami dla nas samych i naszych zależnych dusz.
Czy bezczynność też jest Karmą?
Ponieważ zarówno działanie jak i bezczynność mają konsekwencje, prawo Karmy jest równie powściągliwe w kwestii tego, co robimy lub nie robimy w naszym życiu celowo. Wszyscy jesteśmy świadomi znaczenia bezczynności lub niewykonania pewnych działań w naszym życiu. To, co celowo robimy w tym życiu, jest tak samo ważne dla naszej przyszłości, jak to, czego celowo nie robimy. Zarówno produkowane pozytywne i negatywne konsekwencje w zależności od wyborów, które robimy. Jeśli unikamy złych czynów, zarabiamy dobrą karmę. Jeśli jednak unikamy również dobrych działań lub jeśli nie reagujemy w sposób prawy lub adekwatny na zło w naszym życiu i środowisku z jakichś osobistych lub egoistycznych powodów, możemy cierpieć z powodu konsekwencji naszego biernego współudziału i tchórzostwa. Dlatego musimy być bardzo ostrożni co do naszych intencji i szczerości kryjącej się za naszymi działaniami i bezczynnością. Bhagawadgita porusza ten temat w następujących wersetach (Rozdz. 4:17 & 18).
„Z pewnością należy mieć jasną wiedzę o tym, co jest działaniem, co jest bezczynnością i co jest złym działaniem, gdyż tajemnicze są drogi działania.
„Ten, kto widzi działanie w bezczynności i bezczynność w działaniu, jest mądry wśród wszystkich ludzi. On jest spełnionym joginem, który odniósł sukces w wykonywaniu działań.
Odniesienia do karmy w pismach hinduskich
Odniesienia do koncepcji karmy znajdują się obficie w pismach hinduskich. Prawie wszystkie z nich identyfikują pragnienia jako główną przyczynę naszego cierpienia i przestrzegają nas przed działaniami, które są motywowane pragnieniami. Pisma nie pozostawiają wątpliwości, że każda żywa istota, włączając w to bogów i istoty niebiańskie, jest związana prawem karmy.
Upaniszady
Pomimo, że Upaniszady skupiają się głównie na transcendentalnej rzeczywistości i naturze Atmana i Brahmana, niektóre z wczesnych tekstów zawierają odniesienia do koncepcji karmy i znaczenia robienia dobrych uczynków. Poniższy fragment znaleziony w Brihadaranyaka Upaniszad jest być może jednym z najwcześniejszych odniesień do tematu karmy w pismach hinduskich.
” Zgodnie z tym, jak ktoś się zachowuje, takim się staje. Czyniący dobro staje się dobry, czyniący zło staje się zły. Jeden staje się cnotliwy przez cnotliwe czyny. Inni stają się źli przez złe działania.” (Brihadaranyaka Upanishad, Rozdział 4, Brahmana 4, Werset 5)
Kolejny fragment tego samego wersetu identyfikuje pragnienie jako podstawową przyczynę wszystkich ludzkich działań.
„Inni jednak mówią, że osoba składa się z pragnień. Jak jest jego pragnienie, tak jest jego wola. Jak jest jego wola, tak jest czyn, który wykonuje. Jakikolwiek czyn czyni, taki osiąga.”
Następny wers w tej samej Upaniszadzie dotyczy konsekwencji działań wykonywanych przez ludzi z pragnienia. Zgodnie z nim, czyny przywiązują się do duszy i po jej odejściu udają się do innego świata, gdzie determinują jej dalszą egzystencję.
Obiekt, do którego przywiązany jest umysł, subtelna jaźń idzie razem z czynem, sama będąc do niego przywiązana. Wyczerpując rezultaty jakiejkolwiek pracy, którą wykonał w świecie, przychodzi ponownie z tego świata do tego świata po (świeżą) pracę. To jest dla tego, kto pragnie. Ale ten, kto nie pragnie… jego oddech nie odchodzi. Będąc Brahmanem udaje się do Brahmana.”
W Svetasvatara Upanishad jest wiele fragmentów, które dotyczą tematu karmy, takich jak poniższy, który oznajmia, że ucieleśniona jaźń wędruje w tym świecie i przyjmuje wiele form i żyje zgodnie ze swoją karmą.
„Z powodu myśli, dotyku, wzroku i namiętności, a także z powodu dostępności jedzenia i picia, są narodziny i wzrost dla indywidualnej duszy. Dusza wcielona przyjmuje różne formy w różnych miejscach, zgodnie z naturą swoich czynów. (Svetasvatara Upanishad Rozdział 5 i werset 11)
Bhagavadgita
W Bhagavadgicie znajduje się cały rozdział poruszający temat karma jogi lub jogi działania. Pismo wielokrotnie podkreśla wiążącą naturę działań powodowanych pożądaniem i to, jak możemy uwolnić się od konsekwencji takich działań. Potwierdza ono, że Bóg jest prawdziwym Sprawcą. W Piśmie Świętym Pan Kryszna informuje Arjunę, swojego ucznia, że nasze działania wynikają z naszych pragnień, które z kolei są spowodowane przez potrójne guny lub cechy, które są nieodłączne w nas i w całym stworzeniu, mianowicie sattva, rajas i tamas. Karma wiąże każdą duszę z cyklem narodzin i śmierci, dopóki nie uda jej się znaleźć drogi wyjścia poprzez całkowite i bezwarunkowe oddanie się Bogu oraz poprzez wykonywanie czynności bez pragnień i oczekiwań.
„Ten, kto jest wolny od przywiązania, kto jest wyzwolony, którego umysł jest ugruntowany w wiedzy, którego działania są tylko działaniami ofiarnymi, jego działania są całkowicie rozpuszczone.
„Jego ofiara jest Brahmanem, jego oblacja jest Brahmanem, jego ogień ofiarny jest Brahmanem, ofiarnik jest Brahmanem. Ten z pewnością osiąga Brahmana, kto znajduje Brahmana usytuowanego we wszystkich czynnościach. (Bhagavadgita Ch. 4: Wersety 23 i 24)
Purany
Nie możemy nie zauważyć symbolicznej reprezentacji pragnienia w hinduskich Puranach i hinduskiej mitologii oraz tego, jak motywuje ono zarówno ludzi, jak i bogów do wykonywania różnego rodzaju działań. Pożądanie było wielkim wężem Vrata, którego zabił Indra. Pożądanie było ciemnym wężem Kali, którego Kryszna poskromił po gorzkiej walce i na którego głowie tańczył, symbolizując Swoje całkowite panowanie. Pożądanie było złośliwym bogiem pożądania, którego Śiwa zredukował do popiołu swoim trzecim okiem. Pożądanie ponownie było powodem, dla którego Kaikeyi postanowiła nalegać, aby Pan Rama udał się do lasu. Pożądanie i ambicja sprawiły, że Dhritarasztra, ojciec Kaurawów, pozostał bierny, podczas gdy jego synowie oddawali się złym czynom, aby uzurpować sobie tron od swoich kuzynów, Pandawów. Pożądanie zrujnowało życie Ahalyi i żon Rishis, gdy uległy one pokusom bogów. Pożądanie sprawiło, że Varudhini uwiodła Pravarakhyę, szczerego ucznia swego ojca. Tak też było w przypadku Yami, która podeszła do swego własnego brata Yamy z pożądliwymi intencjami. Nawet Brahma, stwórca, został pokonany przez pragnienie poślubienia Saraswathi, bogini nauki, która była jego własnym stworzeniem. To z powodu pragnienia prześcignięcia siebie nawzajem, bogowie i demony walczyli ze sobą kilka razy. To z pragnienia osiągnięcia nieśmiertelności bogowie i demony wyrzucili ocean i wydobyli z niego amritę, czyli eliksir życia. Pożądanie jest wielogłową Adisheshą, na której spoczywa Pan Wisznu, podczas gdy bogini bogactwa, której każdy pożąda, siedzi u Jego stóp. Zgodnie z tradycją, to właśnie pragnienie Pan Budda, Mahawira i później Guru Nanak zidentyfikowali jako podstawową przyczynę wszystkich ludzkich cierpień.
Która karma jest wiążąca?
Zgodnie z doktryną hinduizmu, działania wykonywane z pragnień wiążą wszystkie żywe istoty. Czynności, które są zakorzenione w ignorancji również nas wiążą. Nawet najbardziej naturalne czynności, takie jak oddychanie czy sen, są częścią naszej karmy. Nasze umysły i ciała zbudowane są z różnych zasad lub tattvas Natury. Działania wynikające z naszych wrodzonych cech3 są również wiążące.
„Lecz ten, kto ma cechy i jest wykonawcą czynów, które przynoszą owoce, ten cieszy się, z pewnością, konsekwencjami tego, co uczynił. Przybierając wszystkie formy charakteryzujące się cechami, krocząc trzema ścieżkami, on, władca witalnych oddechów wędruje zgodnie ze swoimi czynami. ” (Svetavatara Upanishad V.7).
W Bhagavadgicie widzimy bardziej szczegółowy opis natury i sposobu, w jaki nasze działania powstają i wpływają na nasze życie indywidualnie i zbiorowo. Zgodnie z pismem świętym, kontakt z obiektami zmysłowymi skutkuje przywiązaniem. Nasze przywiązanie jest odpowiedzialne za nasze pragnienia. Z pożądania rodzi się gniew. Z gniewu rodzi się złudzenie. Ułuda prowadzi do pomieszania pamięci, a pomieszanie pamięci z kolei prowadzi do utraty buddhi, czyli rozróżniania. Wraz z utratą buddhi człowiek ginie. (Bhagavadgita, Rozdział II).
Non-Action Is No Solution
Jeśli nasze działania są odpowiedzialne za nasze karmiczne konsekwencje, logicznie wynika z tego, że poprzez brak działania możemy rozwiązać problem karmy i przerwać łańcuch przyczyny i skutku. Jednak nie jest to prawdą. Niedziałanie nie jest rozwiązaniem problemu karmy, ponieważ po pierwsze praktycznie nie da się żyć nie czyniąc czegoś nawet przez chwilę. Nawet kiedy jesteśmy pozornie bezczynni, to i tak zachodzą w nas pewne czynności, takie jak oddychanie, myślenie, krążenie krwi, trawienie i tak dalej. Po drugie, jak omówiliśmy to w poprzednich paragrafach, celowa bezczynność może czasami powodować negatywne i szkodliwe konsekwencje.
Wyrzeczenie się pożądania
Działania same w sobie nie powodują zniewolenia. Ważniejsze jest nastawienie, z jakim wykonujemy nasze działania. Dobre działania niekoniecznie zawsze przynoszą dobre konsekwencje. Nasza moralność i wartości są względne. Zabicie człowieka na polu bitwy jest męstwem. Ale zabicie go na ulicy jest grzechem śmiertelnym. Dlatego ważny jest kontekst i intencja, z jaką wykonujemy nasze działania. Równie ważny jest powód, dla którego je wykonujemy. Praca wykonywana z egoistycznym nastawieniem, z chęcią cieszenia się jej owocami, powoduje nasze cierpienie i zniewolenie cyklem narodzin i śmierci. Bhagawadgita bardzo wyraźnie mówi o tym w poniższym wersie.
Z pewnością należy mieć jasną wiedzę o tym, co jest działaniem, co jest niedziałaniem, a co złym działaniem, gdyż tajemne są sposoby działania. (Bhagavadgita Ch4:17)
Więc jakie jest rozwiązanie? Ponownie znajdujemy jasną odpowiedź w Piśmie Świętym:
„Ten, którego wszystkie przedsięwzięcia pozbawione są pragnień, którego działania spalone są w ogniu wiedzy, przez mądrych ogłaszany jest uczonym.
„Wyrzekając się wszelkiego przywiązania do owoców swoich działań, wiecznie zadowolony, nie szukający schronienia ani ochrony, nie zależny od niczego, z pewnością nie robi nic, choć jest zaangażowany w działania. (Bhagavadgita Ch4:19-20)
Musimy zdać sobie sprawę, że działania same w sobie nas nie wiążą. Sam Bóg jest dynamiczną i aktywną Zasadą. Nasz świat jest światem ruchu i żyjąc w nim nie możemy pozostać bezczynni. Nie możemy kontrolować świata ani jego niezliczonych rzeczy. Ale możemy kontrolować nasze działania, nasze myśli i pragnienia, które za nimi stoją. Możemy zmienić sposób, w jaki myślimy o sobie lub sposób, w jaki szukamy bezpieczeństwa poprzez rzeczy materialne. Możemy również zrzec się naszego sprawstwa, szczerze uznając, że jesteśmy tylko narzędziami w rękach boskości i że to On jest prawdziwym Sprawcą.
Accepting God As The Doer
Prawo karmy nie odnosi się do Boga, ponieważ jest On kompletny sam w sobie i nie ma niczego, czego by pragnął lub nie posiadał. On jest wszystkim, jest we wszystkim i wokół wszystkiego. Działania nie wiążą Go, ponieważ wykonuje On wszystkie swoje działania bez pragnienia i bez przywiązania. Jako Indweller wszystkiego, On jest w centrum wszystkich naszych działań i niedziałań. Jego wola lub intencja króluje najwyżej. Wszystko, co jest tutaj i cokolwiek mamy, porusza się zgodnie z Jego nienaruszalną wolą. On jest również prawdziwym rozkoszownikiem (bhogi) rezultatów naszych działań. Całe stworzenie istnieje dla Jego przyjemności. On jest Stwórcą i jednocześnie stworzonym. On składa ofiarę, jest ofiarą i jest odbiorcą ofiary. Jest kapłanem, który odprawia rytuały, rzeczami, które są ofiarowywane w rytuałach, bóstwami, które przyjmują ofiary, ludźmi, którzy w tym uczestniczą, a także tajemniczym i milczącym świadkiem obserwującym wszystkie te rzeczy jednocześnie. Dlatego pierwszym i najważniejszym krokiem do uwolnienia się od konsekwencji naszych działań jest uznanie najwyższej Woli Boga i poddanie się Mu bezwarunkowo.
Uczyń swoje życie ofiarą dla Boga
Wyrzeczenie, oderwanie i poświęcenie idą w parze z prawdziwymi cnotami oddania, wiary i bezinteresowności. Najlepszym sposobem na wyrzeczenie się owoców naszych działań jest złożenie ich w ofierze Bogu z pokorą, oddaniem i oderwaniem. W pierwszym wersie Upaniszad Isa, dowiadujemy się dlaczego powinniśmy żyć na tym świecie z poczuciem poświęcenia.
Wszystko to jest zamieszkane przez Boga, cokolwiek, co porusza się tutaj w tym ruchomym wszechświecie. Dlatego przez samo wyrzeczenie ciesz się wszystkimi rzeczami. Nie pożądaj tego, co należy do innych.(Isa 1.1)
Gdy cały wszechświat jest zamieszkany przez Boga i wszystko należy do Niego, co jeszcze możemy nazwać naszym własnym? Czy możemy mieć nadzieję na posiadanie czegoś, co nie jest nasze? Prawdziwa radość, według Upaniszad, jest możliwa tylko wtedy, gdy uwolnimy się od ciężaru posiadania i egoizmu i przeniesiemy nasze problemy i obowiązki na Boga, oddając się Mu bezwarunkowo. Kiedy odrywamy się od wszystkich więzów, stajemy się wolni od przymusu noszenia naszych ciężarów na własnych barkach i w tej wolności zaczynamy cieszyć się naszą ziemską egzystencją.
Prawdziwe wyrzeczenie jest postawą
Wyrzeczenie nie oznacza, że ktoś powinien zostawić za sobą wszystko fizycznie i żyć samotnie i w depresji, w samowyrzeczeniu i samozaparciu. Mentalne wyrzeczenie się rzeczy i własności jest o wiele ważniejsze niż zewnętrzne i powierzchowne wyrzeczenie. Trzeba być wewnętrznie wolnym od obciążeń i ciężarów życia, nie czując się uciskanym czy niepokojonym przez cierpienie, które jest częścią naszej egzystencji. Oznacza to, że należy żyć w duchu wyrzeczenia i wewnętrznego oderwania i cieszyć się życiem takim, jakie ono jest, bez żadnych preferencji, oczekiwań i potrzeby posiadania czy promowania siebie. Znajdujemy ten motyw w następnym wersie tej samej Upaniszady.
Zawsze wykonując prace tutaj (z duchem wyrzeczenia) należy pragnąć żyć sto lat. Nie ma innego sposobu, dzięki któremu karma nie przylgnęłaby do ciebie.” (Isa I.2).
Podobną myśl powtarza Pan Kryszna w Bhagawadgicie, kiedy sugeruje, że to nie wyrzeczenie się działania, ale wyrzeczenie się owoców działania jest kluczem do wyzwolenia.
„Wyrzekając się mentalnie wszystkich swoich działań, samokontrolujący się karma yogin żyje szczęśliwie w mieście dziewięciu bram (ciało) nie robiąc nic, ani nie zmuszając innych do robienia czegokolwiek. (Bhagavadgita Rozdział 5:13)
Działania wykonywane bez pożądania nie wiążą człowieka z cyklem narodzin i śmierci. Czynności wykonywane bez poszukiwania nie wiążą.
„Ten, kto jest wolny od przywiązania, kto jest wyzwolony, którego umysł jest ugruntowany w wiedzy, którego czyny są tylko czynami wyrzeczenia, jego czyny są całkowicie rozpuszczone.” (Bhagavadgita Rozdział 4:22)
Dlatego jeśli ktoś chce pozostać wolny od konsekwencji swoich działań, powinien wykonywać je z poczuciem oderwania, bez pragnienia ich owoców, poddając się całkowicie Bogu i ofiarowując Mu wszystkie swoje działania, uznając Go za prawdziwego wykonawcę.
Konsekwencje Karmy
Nie ma określonych ram czasowych, w których karma danej osoby przynosi owoce. Następstwa czyjegoś działania mogą zamanifestować się natychmiast lub po pewnym odstępie czasu. W tym drugim przypadku może to nastąpić w tym życiu lub w jakichś przyszłych narodzinach. Ten mechanizm jasno wyjaśnia przyczyny nagłych i niewytłumaczalnych wzlotów i upadków w naszym życiu.
W trakcie swojej długiej egzystencji, która może rozciągać się na miliony lat, indywidualna dusza nosi na swoich barkach ciężar swojej karmy, jak bagaż ze swojej przeszłości. Jest to bagaż którego nikt nie może tak po prostu zostawić za sobą. Jest to coś, co stale i nieprzerwanie rośnie podczas naszego istnienia na Ziemi, ponieważ nie możemy żyć tutaj bez robienia czegoś w każdym momencie naszego życia. I jak widzieliśmy wcześniej, nawet podąża za nami w śmierci do innego świata.
Zgodnie z hinduskimi wierzeniami, kiedy osoba o dobrych uczynkach umiera, przechodzi do następnego świata przez ścieżkę światła i cieszy się niebiańskimi przyjemnościami. Kiedy jego karma jest całkowicie wyczerpana, wraca na ziemię, aby kontynuować swoje życie ponownie. Osoba o złych uczynkach, z drugiej strony, przechodzi do ciemnego świata poprzez ścieżkę ciemności i cierpi tam, aż wyczerpie swoją złą karmę i powróci na ziemię.
W obu przypadkach karma jest czynnikiem wiążącym i musi zostać wyczerpana. Nie wyzwala ona człowieka. Nie oferuje żadnych większych nagród poza niewielką ulgą, jeśli działania są zasłużone. Może zapewnić tymczasowe rozproszenie dla wcielonych dusz, ale utrzymuje je w iluzorycznym świecie. To, co prowadzi do ich trwałego wyzwolenia, to wyrzeczenie się uczynności i oderwanie od owoców ich działań.
Czy wiara w karmę czyni człowieka fatalistą?
Odpowiedź brzmi zdecydowanie nie. Jeśli naprawdę wierzysz w teorię karmy, nie będziesz prowadził pasywnego i nieodpowiedzialnego życia. Będziecie żyć i działać ze zrozumieniem i wiarą, że każde wydarzenie i okoliczność w waszym życiu jest waszym własnym dziełem. Weźmiecie odpowiedzialność za swoje życie i działania. Staniesz się bardziej wrażliwy i uważny na to, co robisz, czy żyjesz i działasz etycznie i czy jesteś po właściwej stronie rzeczy. Będziesz słuchać swojego sumienia i robić rzeczy, które są dobre dla Ciebie i innych. Nie będziesz obwiniał innych za swoje problemy ani oczekiwał, że inni przyjdą i cię uratują. Nie będziesz żył i zachowywał się jak ofiara swoich okoliczności. Nie będziesz też próbował być ofiarą innych, ponieważ znasz tego konsekwencje. Co najważniejsze, gdy zaczniesz szukać rozwiązań problemu swojej karmy, na pewnym etapie swojego życia zaczniesz akceptować Boga jako sprawcę swoich czynów i poddasz się Mu bezwarunkowo.
Prawdziwie wierzący w karmę nie obwiniałby nikogo ani niczego za swoje trudności w życiu. On wie, że tworzy każdą chwilę swojego życia poprzez swoje własne działania i intencje. Wie też, że chociaż nic nie może zrobić ze swoją przeszłością, może zneutralizować efekty swojej karmy i stworzyć dla siebie nową przyszłość poprzez swoje obecne działania lub poprzez zabieganie o łaskę Boga. To sprawia, że czuje się on bardziej optymistycznie patrząc w przyszłość i bardziej wrażliwy na swoje obecne życie. Poszerza to również jego wizję i sprawia, że patrzy on na siebie i swoje życie w znacznie większych i szerszych ramach czasowych, obejmujących nie tylko to życie, ale niezliczone życia rozciągające się na miliony lat.
Gdy naprawdę wierzysz w karmę, weźmiesz odpowiedzialność za swoje życie.
Jeśli naprawdę wierzysz w karmę, weźmiesz odpowiedzialność za swoje życie.