Ruch świętości powstał w pierwszej połowie XIX wieku w Stanach Zjednoczonych jako ruch odnowy w ramach amerykańskiego metodyzmu, ale wkrótce stał się ponadwyznaniowy, a w trzeciej ćwierci wieku był również międzynarodowy. Starał się on przywrócić nacisk, jaki Jan Wesley kładł na doskonałość miłości w życiu wierzących. Doskonałość ta była rozumiana jako miłość z całego serca do Boga i do innych, nie mylona z ludzką nieskazitelnością, i jako Boża wola dla wszystkich wierzących, a nie tylko dla jakiejś szczególnej klasy. Metodyzm kwitł na amerykańskiej ziemi od 1766 roku, ale na początku XIX wieku niektórzy w jego szeregach byli przekonani, że pierwotny Wesleyański nacisk na doskonałość miłości został wyciszony. Wyruszając, by go odzyskać, znaleźli się pod wpływem przebudzeń i spotkań obozowych, które skupiały się na natychmiastowych nawróceniach. W związku z tym, gdy przywódcy Świątobliwości wzywali wierzących do doskonałości miłości, oni również podkreślali znaczenie natychmiastowego doświadczenia doskonałej miłości. Głosząc, pisząc i nauczając, używali nie tylko języka doskonałości (zob. 1 List Jana 4:17-18), ale także języka całkowitego uświęcenia (zob. 1 List do Tesaloniczan 5:23). Rozumieli, że to doświadczenie ma miejsce po nawróceniu, ale nie należy go mylić z uwielbieniem, które ma miejsce w czasie zmartwychwstania ciała. Ponadto, zgodnie z wcześniejszym ruchem Wesleyan, ich wezwaniem było, aby każdy wierzący wszedł w przymierze osobistej świętości dla chwały Bożej. Zamiast tylko niektórych, szczególnie uzdolnionych osób w kościele, które weszły w starannie zdyscyplinowane życie świętości, wszyscy wierzący mieli to czynić; mieli przedstawiać się Bogu jako żywe ofiary pośród regularnej rutyny życia.
Kierunek świętości zaczął nabierać wyrazu denominacyjnego wraz z założeniem Wesleyan Methodist Connection w 1843 r. i Free Methodist Church w 1860 r. Oba te ruchy wyrosły ze społecznego świadectwa świętości – zniesienia niewolnictwa i zaprzestania wynajmowania ławek, aby usunąć ekonomiczne bariery uczestnictwa w nabożeństwach. W 1867 r. ruch stał się bardziej spójny organizacyjnie dzięki zwołaniu pierwszego Holiness Camp Meeting, w którym wzięło udział około 10 000 osób. Wynikiem tego było założenie Narodowego Stowarzyszenia Spotkań Obozowych dla Popierania Świętości, prekursora obecnego Chrześcijańskiego Partnerstwa Świętości (CHP). Z biegiem czasu powstało wiele innych organizacji kościelnych, w tym Armia Zbawienia w Anglii w 1878 roku, Kościół Boży (Anderson, IN) w 1880 roku i Kościół Nazareński w 1908 roku. W latach 1874-75 międzynarodowy charakter ruchu został zaznaczony przez duże zgromadzenia Świątobliwości, które odbywały się szczególnie w Niemczech, Szwajcarii i Anglii.
Ruch Świątobliwości zrodził wiele wyznań na całym świecie, z których wiele jest małych, częściowo z powodu silnego nacisku na zdyscyplinowane życie. Według danych CHP, ruch ten jest obecnie rozpowszechniony w około 160 krajach. Około cztery miliony wyznawców znajduje się w Ameryce Północnej, trzy miliony w Afryce i cztery miliony w Azji. Jednym z największych Kościołów Świątobliwości na świecie jest Koreański Ewangeliczny Kościół Świątobliwości, liczący milion członków. Łączna liczba członków wszystkich wyznań Świątobliwości w Korei wynosi trzy miliony. Japoński Kościół Świątobliwości założony w 1917 roku był prześladowanym, wyznającym Kościołem podczas II wojny światowej. Około 130 wiernych zostało uwięzionych za odmowę podporządkowania się radykalnemu nacjonalizmowi tamtego okresu.
Trzy organizacje o dużym znaczeniu dla ruchu to wspomniane wyżej Christian Holiness Partnership (CHP), Wesleyan Theological Society (WTS) oraz Wesleyan/Holiness Clergy International (WHCI). CHP ułatwia współpracę pomiędzy denominacjami, spotkaniami obozowymi, instytucjami, takimi jak szkoły wyższe, seminaria, agencje misyjne i wydawnictwa, oraz osobami prywatnymi. WTS jest stowarzyszeniem naukowym, liczącym ponad 600 członków, które wydaje Wesleyan Theological Journal. Biorąc pod uwagę długą historię hollywoodzkich kobiet w służbie, WHCI pielęgnuje kobiety duchowne i studentki.
Do prac naukowych na temat tego ruchu należą: Melvin E. Dieter’s The Holiness Revival of the Nineteenth Century, wyd. 2 (Lanham, MD i London: Scarecrow, 1996), oraz Historical Dictionary of the Holiness Movement pod redakcją Williama C. Kostlevy’ego, w serii Historical Dictionaries of Religions, Philosophies, and Movements, nr 36 (Scarecrow, 2001).
Całkowita liczba wyznawców Ruchu Świętości wynosi około 12 milionów wiernych, którzy w większości są zaangażowanymi uczestnikami życia kościelnego. Dwadzieścia jeden denominacji współpracuje w ramach Christian Holiness Partnership, oraz setki niezależnych kongregacji i kościołów lokalnych należących do denominacji, które nie są oficjalnie identyfikowane jako ich członkowie. Nie ma Kościołów Świętości jako takich w WCC, ale kilka Kościołów członkowskich jest tradycyjnie bliskich ruchowi Świętości.