Edukacja elementarnaEdit
W średniowiecznym świecie islamskim, szkoła elementarna (dla dzieci lub dla tych, którzy uczą się czytać) była znana jako „kuttāb” lub maktab. Ich dokładne pochodzenie jest niepewne, ale wydaje się, że były one już rozpowszechnione we wczesnym okresie Abbasydów (VIII-IX w.) i mogły odegrać wczesną rolę w socjalizacji nowych grup etnicznych i demograficznych do religii islamskiej w ciągu pierwszych kilku wieków po arabsko-muzułmańskich podbojach regionu. Podobnie jak medresy (które odnosiły się do szkolnictwa wyższego), maktab był często dołączony do ufundowanego meczetu. W XI wieku słynny perski filozof islamski i nauczyciel Ibn Sīnā (na Zachodzie znany jako Avicenna) w jednej ze swoich książek napisał rozdział o maktabie zatytułowany „Rola nauczyciela w kształceniu i wychowaniu dzieci”, jako przewodnik dla nauczycieli pracujących w szkołach maktab. Napisał, że dzieci mogą uczyć się lepiej, jeśli są nauczane w klasach, a nie indywidualnie od prywatnych korepetytorów, i podał wiele powodów, dlaczego tak jest, przytaczając wartość rywalizacji i naśladowania wśród uczniów, a także użyteczność dyskusji i debat w grupie. Ibn Sīnā opisał program nauczania w szkole maktab w sposób dość szczegółowy, opisując programy nauczania dla dwóch etapów edukacji w szkole maktab.
Edukacja podstawowaEdit
Ibn Sīnā pisał, że dzieci powinny być wysyłane do szkoły maktab od 6 roku życia i być uczone edukacji podstawowej aż do osiągnięcia 14 roku życia. W tym czasie, jak pisał, powinny być uczone Koranu, metafizyki islamskiej, języka arabskiego, literatury, etyki islamskiej i umiejętności manualnych (co może odnosić się do różnych umiejętności praktycznych).
Szkolnictwo średnieEdit
Ibn Sīnā odnosi się do etapu szkolnictwa średniego w maktab jako okresu specjalizacji, kiedy uczniowie powinni zacząć zdobywać umiejętności manualne, niezależnie od ich statusu społecznego. Pisze on, że dzieci po 14 roku życia powinny mieć możliwość wyboru i specjalizacji w przedmiotach, którymi się interesują, czy było to czytanie, umiejętności manualne, literatura, kaznodziejstwo, medycyna, geometria, handel, rzemiosło, czy jakikolwiek inny przedmiot lub zawód, którym byłyby zainteresowane w przyszłej karierze. Napisał, że jest to etap przejściowy i że potrzebna jest elastyczność w odniesieniu do wieku, w którym uczniowie kończą szkołę, ponieważ należy wziąć pod uwagę rozwój emocjonalny ucznia i wybrane przedmioty.
Szkolnictwo wyższeEdit
W okresie formacyjnym, termin medresa odnosił się do instytucji szkolnictwa wyższego, której program nauczania początkowo obejmował jedynie „nauki religijne”, podczas gdy filozofia i nauki świeckie były często wykluczane. Program nauczania powoli zaczął się różnicować, w wielu późniejszych madrasach nauczano zarówno nauk religijnych, jak i „nauk świeckich”, takich jak logika, matematyka i filozofia. Niektóre medresy rozszerzyły swój program nauczania o historię, politykę, etykę, muzykę, metafizykę, medycynę, astronomię i chemię. Program nauczania w medresie był zazwyczaj ustalany przez jej założyciela, ale większość z nich nauczała zarówno nauk religijnych, jak i fizycznych. Madrasy powstawały w całym świecie islamskim, przykładem może być Uniwersytet al-Qarawiyyin z IX wieku, Uniwersytet al-Azhar z X wieku (najsłynniejszy), Niẓāmīyah z XI wieku, jak również 75 medres w Kairze, 51 w Damaszku i do 44 w Aleppo pomiędzy 1155 a 1260 rokiem. Wiele innych powstało również w andaluzyjskich miastach: Kordobie, Sewilli, Toledo, Granadzie (Madrasah of Granada), Murcji, Almerii, Walencji i Kadyksie za czasów Kalifatu Kordoby.
W Imperium Osmańskim we wczesnym okresie nowożytnym „Madary były podzielone na niższe i specjalistyczne poziomy, co ujawnia, że w szkole istniało poczucie wzniesienia. Studenci, którzy studiowali w wyspecjalizowanych szkołach po ukończeniu kursów na niższych poziomach, stali się znani jako danişmends.”
Podobnie jak „madrasah” może teraz odnosić się do każdego rodzaju szkoły, termin madrasah był pierwotnie używany w odniesieniu do bardziej szczegółowo do średniowiecznego islamskiego centrum nauki, głównie nauczającego prawa islamskiego i teologii, zwykle powiązanego z meczetem i finansowanego przez wczesny trust charytatywny znany jako waqf.
Szkoła prawniczaEdit
Madrasy były w dużej mierze skoncentrowane na studiach fiqh (islamska jurysprudencja). Ijāzat al-tadrīs wa-al-iftāʼ („licencja na nauczanie i wydawanie opinii prawnych”) w średniowiecznym islamskim systemie edukacji prawnej miała swoje początki w IX w. po powstaniu madhāhib (szkół orzecznictwa). George Makdisi uważa, że ijāzah jest źródłem europejskiego doktoratu. Jednakże, we wcześniejszym artykule uznał on, że ijāzah jest „fundamentalną różnicą” w stosunku do średniowiecznego doktoratu, ponieważ ten pierwszy był przyznawany przez indywidualnego nauczyciela-naukowca nie zobowiązanego do przestrzegania żadnych formalnych kryteriów, podczas gdy ten drugi był przyznawany studentowi przez kolektywny autorytet wydziału. Aby uzyskać ijāzah, student „musiał studiować w cechowej szkole prawa, zwykle cztery lata w przypadku podstawowego kursu licencjackiego” i dziesięć lub więcej lat w przypadku kursu podyplomowego. Doktorat uzyskiwano po egzaminie ustnym, mającym na celu określenie oryginalności tez kandydata”, oraz sprawdzenie „umiejętności obrony ich przed wszelkimi zarzutami, w dysputach ustanowionych w tym celu”. Były to ćwiczenia naukowe praktykowane przez cały okres „kariery absolwenta prawa”. Po ukończeniu przez studentów studiów podyplomowych, otrzymywali oni ijazy nadające im status faqīh 'uczonego w dziedzinie prawoznawstwa', muftī 'uczonego kompetentnego w wydawaniu fatw', oraz mudarris 'nauczyciela'.
Arabski termin ijāzat al-tadrīs przyznawany był islamskim uczonym, którzy posiadali kwalifikacje do nauczania. Według Makdisi, łaciński tytuł licentia docendi „licencja na nauczanie” w europejskim uniwersytecie mógł być tłumaczeniem arabskiego, ale podstawowa koncepcja była zupełnie inna. Istotną różnicą między ijāzat al-tadrīs a licentia docendi było to, że ta pierwsza była przyznawana przez indywidualnego uczonego-nauczyciela, podczas gdy ta druga była przyznawana przez głównego urzędnika uniwersytetu, który reprezentował zbiorowy wydział, a nie indywidualnego uczonego-nauczyciela.
Większość studiów w kolegium madrasy skupiała się na badaniu, czy pewne opinie prawne były ortodoksyjne. Ten naukowy proces „określania ortodoksyjności zaczynał się od pytania, które muzułmański laik, zwany w tym charakterze mustaftī, przedstawiał prawnikowi, zwanemu muftim, prosząc go o odpowiedź, zwaną fatwą, czyli opinią prawną (religijne prawo islamu obejmuje zarówno sprawy cywilne, jak i religijne). Mufti (profesor opinii prawnych) brał to pytanie, studiował je, badał je intensywnie w świętych pismach, aby znaleźć na nie rozwiązanie. Ten proces badań naukowych nazywany był ijtihād, dosłownie – wytężenie swoich wysiłków do granic możliwości.”
Szkoła medycznaEdit
Chociaż medycyna islamska była najczęściej nauczana w szpitalach nauczających w bimaristanie, istniało również kilka medres poświęconych nauczaniu medycyny. Na przykład, spośród 155 kolegiów medresy w 15-wiecznym Damaszku, trzy z nich były szkołami medycznymi.
Toby Huff argumentuje, że żadne stopnie medyczne nie były przyznawane studentom, ponieważ nie było wydziału, który mógłby je wydawać, i że w związku z tym w tradycji islamskiej nie rozwinął się system egzaminów i certyfikacji, taki jak w średniowiecznej Europie. Historycy Andrew C. Miller, Nigel J. Shanks i Dawshe Al-Kalai zwracają jednak uwagę, że w tej epoce licencjonowanie lekarzy stało się obowiązkowe w kalifacie Abbasydów. W 931 r. n.e. kalif Al-Muqtadir dowiedział się o śmierci jednego ze swoich poddanych w wyniku błędu lekarza. Natychmiast nakazał swojemu muhtasibowi Sinanowi ibn Thabitowi zbadanie i uniemożliwienie lekarzom wykonywania zawodu, dopóki nie zdadzą egzaminu. Od tego czasu egzaminy licencyjne były wymagane i tylko wykwalifikowani lekarze mogli praktykować medycynę.
W okresie wczesnonowożytnym w Imperium Osmańskim „Sulejman I dodał nowe programy nauczania do osmańskich medres, z których jednym była medycyna, której obok studiowania ḥadīth nadano najwyższą rangę.”
Madrasa i uniwersytetEdit
Uwaga: Słowo jāmiʻah (arabskie: جامعة) oznacza po prostu „uniwersytet”. Aby uzyskać więcej informacji, zobacz Islamski uniwersytet (dezambiguacja).
Naukowcy tacy jak Arnold H. Green i Seyyed Hossein Nasr argumentowali, że począwszy od X wieku, niektóre średniowieczne islamskie medresy rzeczywiście stały się uniwersytetami. Jednakże uczeni tacy jak George Makdisi, Toby Huff i Norman Daniel twierdzą, że europejski średniowieczny uniwersytet nie ma odpowiednika w średniowiecznym świecie islamskim. Darleen Pryds kwestionuje ten pogląd, wskazując, że madrasy i europejskie uniwersytety w regionie śródziemnomorskim miały podobne fundacje książęcych patronów, a ich celem było zapewnienie lojalnych administratorów, którzy mieliby wspierać program władców. Wielu uczonych uważa, że uniwersytet ma wyłącznie europejskie pochodzenie i cechy charakterystyczne. Jednak według Encyclopædia Britannica, najwcześniejsze uniwersytety zostały założone w Azji i Afryce, poprzedzając pierwsze europejskie uniwersytety średniowieczne.
Uniwersytet Al-Qarawīyīn w Fezie, obecnym Maroku, jest uznawany przez wielu historyków za najstarszy uniwersytet na świecie, założony w 859 r. jako meczet przez Fatimę al-Fihri. Podczas gdy kolegium medresy również mogło nadawać stopnie naukowe na wszystkich poziomach, jāmiʻahs (takie jak al-Qarawīyīn i Uniwersytet Al-Azhar) różniły się tym, że były większymi instytucjami, bardziej uniwersalnymi pod względem kompletnego źródła studiów, posiadały indywidualne wydziały dla różnych przedmiotów i mogły mieścić w sobie wiele meczetów, medres i innych instytucji. Taka instytucja była więc określana jako „uniwersytet islamski”.
Uniwersytet Al-Azhar, założony w Kairze, Egipt w 975 roku przez dynastię Ismaʻīlī Shīʻī Fatimidów jako jāmiʻah, posiadał indywidualne wydziały dla seminarium teologicznego, prawa islamskiego i jurysprudencji, gramatyki arabskiej, astronomii islamskiej, wczesnej filozofii islamskiej i logiki w filozofii islamskiej. Podyplomowy doktorat z prawa uzyskiwano dopiero po „egzaminie ustnym, mającym na celu określenie oryginalności tez kandydata” oraz sprawdzenie „zdolności studenta do ich obrony przed wszelkimi zarzutami, w ustanowionych w tym celu dysputach.” 'Abd al-Laṭīf al-Baghdādī również prowadził wykłady na temat medycyny islamskiej w al-Azhar, podczas gdy Majmonides prowadził tam wykłady z medycyny i astronomii w czasach Saladyna. Innym wczesnym jāmiʻah był Niẓāmīyah z Bagdād (założony w 1091 r.), który został nazwany „największym uniwersytetem średniowiecznego świata.” Uniwersytet Mustansiriya, założony przez ʻAbbāsid kalifa al-Mustanṣir w 1227 roku, oprócz nauczania przedmiotów religijnych, oferował kursy zajmujące się filozofią, matematyką i naukami przyrodniczymi.
Klasyfikacja madras jako „uniwersytetów” jest jednak sporna w kwestii rozumienia każdej instytucji na własnych zasadach. W medresach ijāzah były wydawane tylko w jednej dziedzinie, islamskim prawie religijnym sharīʻah, i w żadnej innej dziedzinie nauki. Inne przedmioty akademickie, w tym nauki przyrodnicze, filozofia i studia literackie, były traktowane jedynie „pomocniczo” w stosunku do studiów nad szariatem. Na przykład nauki przyrodnicze, takie jak astronomia, były studiowane (jeśli w ogóle) tylko po to, by zaspokoić potrzeby religijne, takie jak czas modlitwy. To dlatego astronomia ptolemejska była uważana za odpowiednią i nadal jest nauczana w niektórych współczesnych medresach. Stopień licencjata prawa islamskiego z Al-Azhar, najbardziej prestiżowej medresy, był tradycyjnie przyznawany bez egzaminów końcowych, ale na podstawie uważnej obecności studentów na zajęciach. W przeciwieństwie do średniowiecznego doktoratu, który był przyznawany przez kolektywny autorytet wydziału, stopień islamski nie był przyznawany uczniowi przez nauczyciela na podstawie jakichkolwiek formalnych kryteriów, lecz pozostawał „sprawą osobistą, wyłączną prerogatywą obdarowującego; nikt nie mógł go zmusić do jego nadania”.
Średniowieczni specjaliści, którzy definiują uniwersytet jako prawnie autonomiczną korporację, nie zgadzają się z określeniem „uniwersytet” dla islamskich medres i jāmi’ahs, ponieważ średniowieczny uniwersytet (od łacińskiego universitas) był strukturalnie odmienny, będąc prawnie autonomiczną korporacją, a nie instytucją waqf, jak madrasy i jāmiʻah. Pomimo wielu podobieństw, specjaliści od średniowiecza ukuli termin „islamska szkoła wyższa” dla madrasy i jāmiʻah, aby odróżnić je od prawnie autonomicznych korporacji, jakimi były średniowieczne europejskie uniwersytety. W pewnym sensie madrasa przypomina kolegium uniwersyteckie, ponieważ ma większość cech uniwersytetu, ale brakuje jej elementu korporacyjnego. Toby Huff podsumowuje tę różnicę w następujący sposób:
Z punktu widzenia strukturalnego i prawnego, madrasa i uniwersytet były kontrastującymi typami. Podczas gdy medresa była pobożnym obdarowaniem na mocy prawa fundacji religijnych i charytatywnych (waqf), uniwersytety europejskie były prawnie autonomicznymi podmiotami korporacyjnymi, które posiadały wiele praw i przywilejów. Obejmowały one zdolność do tworzenia własnych wewnętrznych zasad i przepisów, prawo do kupna i sprzedaży nieruchomości, do posiadania reprezentacji prawnej na różnych forach, do zawierania umów, do pozywania i bycia pozywanym.”
Jako muzułmańskie instytucje szkolnictwa wyższego, medresy miały prawne określenie waqf. Na centralnych i wschodnich ziemiach islamu pogląd, że madrasa, jako dobroczynne obdarowanie, pozostanie pod kontrolą ofiarodawcy (i jego potomka), spowodował „zryw” zakładania madras w XI i XII wieku. Jednak w zachodnich krajach islamskich, gdzie poglądy Maliki zakazywały ofiarodawcom kontrolowania ich darowizn, medresy nie były tak popularne. W przeciwieństwie do korporacyjnego przeznaczenia zachodnich instytucji szkolnictwa wyższego, przeznaczenie waqf zdawało się prowadzić do wykluczenia z programów nauczania nieortodoksyjnych przedmiotów religijnych, takich jak filozofia i nauki przyrodnicze. Medresa al-Qarawīyīn, jedna z dwóch zachowanych medres, które poprzedzają założenie najwcześniejszych średniowiecznych uniwersytetów i dlatego przez niektórych autorów są uważane za „pierwsze uniwersytety”, uzyskała oficjalny status uniwersytetu dopiero w 1947 roku. Drugi z nich, Al-Azhar, uzyskał ten status z nazwy i istoty dopiero w trakcie licznych reform w XIX i XX wieku, zwłaszcza tej z 1961 roku, która wprowadziła do programu nauczania przedmioty niereligijne, takie jak ekonomia, inżynieria, medycyna i rolnictwo. Wiele średniowiecznych uniwersytetów było prowadzonych przez wieki jako chrześcijańskie szkoły katedralne lub klasztorne przed ich formalnym ustanowieniem jako universitas scholarium; dowody na istnienie tych bezpośrednich poprzedników uniwersytetu sięgają VI wieku n.e., a więc znacznie wcześniej niż najwcześniejsze medresy. George Makdisi, który opublikował najobszerniejszą publikację na ten temat, konkluduje w swoim porównaniu tych dwóch instytucji:
Tak więc uniwersytet, jako forma organizacji społecznej, był swoisty dla średniowiecznej Europy. Później został wyeksportowany do wszystkich części świata, w tym na muzułmański Wschód; i pozostał z nami aż po dzień dzisiejszy. Ale w średniowieczu, poza Europą, nigdzie nie było niczego podobnego.
Niemniej jednak Makdisi twierdzi, że europejski uniwersytet zapożyczył wiele ze swoich cech od islamskiej medresy, w tym koncepcje stopnia naukowego i doktoratu. Makdisi i Hugh Goddard podkreślili również inne terminy i koncepcje używane obecnie na nowoczesnych uniwersytetach, które najprawdopodobniej mają islamskie korzenie, w tym „fakt, że nadal mówimy o profesorach posiadających 'przewodniczącego' swojego przedmiotu”, który opiera się na „tradycyjnym islamskim wzorcu nauczania, gdzie profesor siedzi na krześle, a studenci siedzą wokół niego”, termin „koła akademickie” pochodzi od sposobu, w jaki islamscy studenci „siedzieli w kręgu wokół swojego profesora”, a terminy takie jak „posiadanie 'kolegów', 'czytanie' przedmiotu i uzyskiwanie 'stopni naukowych', mogą być prześledzone wstecz” do islamskich koncepcji aṣḥāb (’towarzysze, jak Mahomet'), qirāʼah (’czytanie na głos Koranu') i ijāzah (’licencja'). Makdisi wymienił osiemnaście takich podobieństw w terminologii, które można prześledzić do ich korzeni w edukacji islamskiej. Niektóre z praktyk obecnie powszechnych na współczesnych uniwersytetach, które Makdisi i Goddard wywodzą z islamskich korzeni, obejmują „praktyki takie jak wygłaszanie wykładów inauguracyjnych, noszenie szat akademickich, uzyskiwanie doktoratów poprzez obronę pracy, a nawet idea wolności akademickiej są również wzorowane na islamskich zwyczajach”. Islamski system naukowy fatwá i ijmāʻ, oznaczający odpowiednio opinię i konsensus, stanowił podstawę „systemu naukowego, jaki Zachód praktykował w stypendiach uniwersyteckich od średniowiecza aż po dzień dzisiejszy.” Według Makdisi i Goddarda, „idea wolności akademickiej” na uniwersytetach była również „wzorowana na islamskim zwyczaju” praktykowanym w średniowiecznym systemie Madras od IX wieku. Wpływ islamu był „z pewnością dostrzegalny w założeniu pierwszego celowo zaplanowanego uniwersytetu” w Europie, Uniwersytetu w Neapolu Federico II założonego przez Fryderyka II, Świętego Cesarza Rzymskiego w 1224 r.
Jednakże wszystkie te aspekty średniowiecznego życia uniwersyteckiego są uważane przez innych uczonych za niezależne średniowieczne europejskie osiągnięcia bez koniecznego wpływu islamu. Norman Daniel krytykuje Makdisi’ego za wyolbrzymianie swojej sprawy poprzez opieranie się na „nagromadzeniu bliskich podobieństw”, nie wskazując jednocześnie na przekonujące kanały transmisji między światem muzułmańskim i chrześcijańskim. Daniel zwraca również uwagę, że arabski odpowiednik łacińskiej dysputy, taliqa, był zarezerwowany dla dworu władcy, a nie dla medresy, oraz że rzeczywiste różnice między islamską fiqh a średniowiecznym europejskim prawem cywilnym były głębokie. Taliqa dotarła do islamskiej Hiszpanii, jedynego prawdopodobnego punktu przekazu, dopiero po założeniu pierwszych średniowiecznych uniwersytetów. Nie istnieje jednak żadne łacińskie tłumaczenie taliqa, a co najważniejsze, nie ma żadnych dowodów na to, że łacińscy uczeni kiedykolwiek zdawali sobie sprawę z arabskiego wpływu na łacińską metodę prowadzenia sporów, co z pewnością uznaliby za godne uwagi. To raczej średniowieczna recepcja greckiego Organonu wprawiła w ruch scholastyczne sic et non. Daniel konkluduje, że podobieństwa w metodzie miały raczej związek z tym, że obie religie miały „wspólne problemy: pogodzić sprzeczne wypowiedzi własnych autorytetów i uchronić dane objawienia przed wpływem greckiej filozofii”; dlatego też scholastykę chrześcijańską i podobne koncepcje arabskie należy postrzegać w kategoriach równoległego występowania, a nie przekazywania idei z jednej do drugiej, a pogląd ten podziela Hugh Kennedy. Toby Huff, w dyskusji nad hipotezą Makdisi, argumentuje:
Pozostaje faktem, że w średniowiecznych lub wczesnonowożytnych islamskich medresach nigdy nie pojawił się żaden odpowiednik stopnia licencjata, licentia docendi czy wyższych stopni naukowych.
George Saliba skrytykował poglądy Huffa dotyczące autonomii prawnej europejskich uniwersytetów i ograniczonego programu nauczania w madrasach, wykazując, że istniało wiele madras poświęconych nauczaniu przedmiotów niereligijnych i argumentując, że madrasy generalnie miały większą autonomię prawną niż średniowieczne europejskie uniwersytety. Według Saliby, Madrasy „były w pełni chronione przed ingerencją w ich program nauczania przez same nadania, które je ustanowiły”. Przykłady obejmują madrasę Dakhwariyya w Damaszku, która była poświęcona medycynie, przedmiotowi nauczanemu również w szpitalach islamskich; madrasę założoną przez Kamal al-Din Ibn Man`a (zm. 1242) w Mosulu, która nauczała astronomii, muzyki i Starego i Nowego Testamentu; madrasę Ulugh Bega w Samarqandzie, która nauczała astronomii; i medresy Shi`i w Iranie, które nauczały astronomii wraz z naukami religijnymi. Według Saliba:
Jak zauważyłem w moim oryginalnym artykule, studenci w średniowiecznym świecie islamu, którzy mieli pełną swobodę wyboru nauczyciela i przedmiotów, które będą studiować razem, nie mogli być w gorszej sytuacji niż dzisiejsi studenci, którzy są zobowiązani do realizowania określonego programu nauczania, który jest zwykle zaprojektowany tak, aby promować idee starszych i zachować tradycję, a nie wprowadzać ich w innowacyjne idee, które kwestionują „otrzymane teksty”. Co więcej, gdyby profesor Huff przyjrzał się uważniej europejskim instytucjom, które tworzyły naukę, odkryłby, że były to głównie akademie i sądy królewskie chronione przez poszczególnych potentatów, a nie uniwersytety, które chciałby promować. Ale ani uniwersytety, ani dwory nie były poza zasięgiem inkwizycji, co jest kolejną kwestią, którą zdaje się on lekceważyć.
Edukacja żeńskaEdit
Przed XII wiekiem kobiety stanowiły mniej niż jeden procent światowych uczonych islamskich. Jednakże, al-Sakhawi i Mohammad Akram Nadwi znaleźli dowody na istnienie ponad 8000 kobiet-naukowców od XV w. al-Sakhawi poświęca cały tom swojego 12-tomowego słownika biograficznego al-Ḍawʾ al-lāmiʻ kobietom-naukowcom, podając informacje o 1075 z nich. Niedawno uczony Mohammad Akram Nadwi, obecnie badacz z Oxford Centre for Islamic Studies, napisał 40 tomów o muḥaddithāt (kobietach uczonych w hadisach) i odnalazł ich co najmniej 8000.
Od około 750 r., podczas kalifatu Abbasydów, kobiety „stały się znane zarówno ze względu na swój umysł, jak i urodę”. W szczególności, wiele znanych kobiet w tym czasie zostały przeszkolone od dzieciństwa w muzyce, tańcu i poezji. Mahbuba była jedną z nich. Inną postacią kobiecą, którą należy zapamiętać ze względu na jej osiągnięcia była Tawaddud, „niewolnica, o której mówiono, że została kupiona za wielką cenę przez Hārūn al-Rashīd, ponieważ zdała egzaminy u najwybitniejszych uczonych w dziedzinie astronomii, medycyny, prawa, filozofii, muzyki, historii, gramatyki arabskiej, literatury, teologii i szachów”. Ponadto do najwybitniejszych postaci kobiecych należała Szuhda, która w XII wieku w Bagdadzie znana była jako „uczona” lub „duma kobiet”. Mimo uznania dla kobiecych zdolności za czasów dynastii Abbasydów, wszystko to skończyło się w Iraku wraz ze zdobyciem Bagdadu w 1258 r.
Kobiety odegrały ważną rolę w tworzeniu wielu islamskich instytucji edukacyjnych, takich jak założenie przez Fatimę al-Fihri meczetu al-Qarawiyyin w 859 r., który później przekształcił się w medresę. Trwało to aż do dynastii Ayyubidów w XII i XIII wieku, kiedy to w Damaszku powstało 160 meczetów i medres, z których 26 było finansowanych przez kobiety poprzez system Waqf (charytatywny fundusz powierniczy). Połowa wszystkich królewskich patronów tych instytucji była również kobietami.
Według sunnickiego uczonego Ibn ʻAsākira w XII wieku istniały możliwości edukacji kobiet w średniowiecznym świecie islamskim, który pisał, że kobiety mogły studiować, zdobywać ijazy (stopnie naukowe) i kwalifikować się jako uczone i nauczycielki. Dotyczyło to zwłaszcza rodzin uczonych i uczonych, które chciały zapewnić jak najwyższe wykształcenie zarówno swoim synom, jak i córkom. Ibn ʻAsakir sam studiował w swoich czasach pod kierunkiem 80 różnych nauczycielek. Kobieca edukacja w świecie islamu była inspirowana przez żony Mahometa, takie jak Chadidża, odnosząca sukcesy bizneswoman, i 'A’isha, silna przywódczyni i interpretatorka działań Proroka. Zgodnie z hadisem przypisywanym zarówno Mahometowi, jak i 'A’iszy, kobiety z Medyny były godne pochwały ze względu na ich pragnienie wiedzy religijnej:
Jakże wspaniałe były kobiety ansar; wstyd nie przeszkadzał im stać się uczonymi w wierze.
Pomimo, że nie było powszechne, aby kobiety zapisywały się jako studentki na formalne zajęcia, było powszechne, aby uczęszczały na nieformalne wykłady i sesje naukowe w meczetach, medresach i innych miejscach publicznych. Podczas gdy nie istniały żadne ograniczenia prawne dotyczące edukacji kobiet, niektórzy mężczyźni nie pochwalali tej praktyki, jak Muhammad ibn al-Hajj (zm. 1336), który był przerażony zachowaniem niektórych kobiet, które nieformalnie słuchały wykładów w jego czasach:
co niektóre kobiety robią, gdy ludzie zbierają się z szaykhiem, aby słuchać książek. Wówczas przychodzą również kobiety, aby wysłuchać czytań; mężczyźni siedzą w jednym miejscu, kobiety naprzeciwko nich. Zdarza się nawet w takich momentach, że niektóre z kobiet dają się ponieść sytuacji; jedna wstaje, druga siada i krzyczy donośnym głosem. pojawia się jej awra; w jej domu ich obnażanie się byłoby zabronione – jakże może być dozwolone w meczecie, w obecności mężczyzn?
Termin ʻawrah jest często tłumaczony jako 'to, co nieprzyzwoite', co zwykle oznaczało obnażanie czegokolwiek innego niż twarz i ręce kobiety, chociaż uczone interpretacje ʻawrah i ḥijāb zawsze miały tendencję do różnicowania się, z niektórymi bardziej lub mniej rygorystycznymi niż inne.