Trofeeën. Clichés. Archetypen. Van de Reis van de Held tot magische zwaarden, deze hulpmiddelen zijn in overvloed aanwezig in fantasy-werken, van de oudste mythologieën tot meer hedendaagse fictiewerken.
Terpen en archetypen mogen niet worden verward met het meer negatief-cliché, werken ze allemaal samen om een verhaal op te bouwen dat niet alleen toegankelijk is voor lezers, maar ook groter is dan de pagina waarop ze voorkomen. Het gebruik van archetypen en stijlfiguren in een verhaal kan leiden tot personages en verhalen die complex en vertrouwd zijn, waardoor het publiek dat met het verhaal in interactie treedt, meer moet investeren.
Strofielen, clichés en archetypen zijn allemaal onderzocht, verzameld, omarmd en, soms, ontmoedigd, in een verscheidenheid van bronnen, zowel in druk als online. Archetypes, oorspronkelijk bedacht door Carl Jung voor gebruik in zijn analytische psychologie theorie, verwijzen naar twaalf hoofd, oer persoonlijkheden die vaak voorkomen in mythologie en sprookjes over de hele wereld. Zij verschillen van stereotypen in die zin dat zij worden gebruikt als het kader van een personage, eerder dan als middel om een doel te bereiken. Een goed voorbeeld van dit verschil is De Uitverkorene versus De Held.
De Uitverkorene wordt beschouwd als een overdreven cliché dat, zoals A.F.E. Smith schrijft: de neiging heeft hand in hand te gaan met een simplistische goed-tegen-kwaad moraliteitsstructuur. Je kunt niet iemand hebben die voorbestemd is om de wereld te redden zonder dat er ook iemand of iets is waarvan de wereld gered moet worden.
De held daarentegen heeft een reeks motivaties, motto’s en een duistere, schaduwzijde die helpen bij het opbouwen van de complexiteit van het karakter waar zijn Persona vervolgens bovenop wordt gelegd. Als archetype heeft De Held veel gelijkenissen met De Uitverkorene, maar in plaats van een passieve suggestie te zijn van wie of wat een personage is, is het actief in het ontwikkelen van een meerlagig kader voor verdere karakterontwikkeling.
Het archetype van De Held vormt de botten van het personage, terwijl het verhaal de spieren en organen bouwt, en tenslotte is De Persoonlijkheid de huid waarmee het personage op de pagina interacteert met andere personages.
Natuurlijk kunnen clichés effectief worden gebruikt, en archetypen, stijlfiguren en clichés sluiten elkaar niet uit. Voorbeelden kunnen gemakkelijk uit de popcultuur worden gehaald.
In totaal zijn er volgens Jung twaalf archetypen, elk met unieke motivaties, motto’s en schaduwen (donkere kanten van het over het algemeen positieve beeld dat we van elke rol hebben, bijvoorbeeld de voedende moeder versus de overheersende moeder). Hoewel deze post niet op elk archetype zal ingaan, worden ze hier allemaal opgesomd:
In plaats daarvan wil ik graag kijken naar de anima en de animus, en hoe deze zich verhouden tot het schrijven van fictie, en in het bijzonder fantasie.
Traditioneel gezien heeft Jung de anima en de animus in verband gebracht met gepolariseerde, binaire geslachten, en hun relatie tot elkaar. Dit is op zichzelf weer een archetype, voortkomend uit het verlangen naar dichotomieën, hetzij in de vorm van positief versus negatief, winter versus zomer, man versus vrouw, wit versus zwart. Met andere woorden, het yin-yang.
Hoewel, moet een hedendaagse analyse weerstand bieden tegen op geslacht gebaseerde persoonlijkheidskenmerken, vooral omdat we nu erkennen dat geslacht niet binair is (er zijn nu meer dan zestig geslachten geïdentificeerd). Dus terwijl de simplistische definitie van anima altijd “het vrouwelijke principe, zoals aanwezig bij mannen” is geweest, zouden we het nu kunnen herdefiniëren als de toestand van het aanvaarden van emotionaliteit, inclusief creatieve krachten, intuïtie en verbeelding.
Jung geloofde oorspronkelijk dat mannen één centrale anima in de psyche hadden, terwijl vrouwen vaak gastheer waren van meerdere animus (de mannelijke tegenhanger). De anima had ook vier verschillende staten (van erotiek), die Jung Eve, Helen, Mary, en Sophia noemde.
- Eve – het ontstaan van een object van verlangen. Voor Jung was dit het moment waarop mannen vrouwen slechts zagen als “De Moeder”, of het object dat bevrucht moest worden.
- Helen – Een vrouw als plaatsvervangster voor deugdzaamheid. In deze staat heeft de vrouw op eigen kracht al enig succes geboekt.
- Maria – De geestelijke moeder; een heilige versie van Eva, en vaak de laatste staat die door de mens wordt aanvaard.
- Sophia – Wijsheid met deugdzaamheid. Op het hoogste niveau van bemiddeling tussen de bewuste en onbewuste geest.
Het punt van de anima was bedoeld om te laten zien hoe een man in contact zou kunnen komen met zijn onbewuste en zou kunnen groeien als individu, maar ook hoe hij zou omgaan met vrouwen in zijn leven, gebaseerd op zijn eigen huidige staat. De animus heeft daarom ook vier soortgelijke niveaus, maar in plaats van gelaagd te zijn, kan hij door meerdere mannen tegelijk worden bezet in het onbewuste of het dagelijks leven van een vrouw. Voor de animus zijn de toestanden als volgt:
- Man van louter fysieke kracht – De kampioen, de fysieke held. “Tarzan”.
- Man van actie of romantiek – Bezit van initiatief en een vermogen tot geplande actie. Een oorlogsheld, jager, dichter. “Robin Hood”.
- De mens als professor, geestelijke, redenaar – De drager van het Woord. “Merlijn”.
- De mens als een behulpzame gids om zichzelf te begrijpen – een incarnatie van “betekenis”. Een bemiddelaar, spiritueel leider, boodschapper van de goden (Hermes). Hoogste niveau van bemiddeling tussen de bewuste en onbewuste geest. “Geest”, uit Aladdin.
Hoewel, voor een persoon om “in contact” te komen met een animus betekent niet dat hun centrale Zelf, of Persona wordt veranderd. Uit Wiki:
Het proces van animusontwikkeling heeft te maken met het cultiveren van een onafhankelijk en niet-sociaal onderworpen idee van het zelf door het belichamen van een dieper woord (volgens een specifieke existentiële kijk) en het manifesteren van dit woord. Ter verduidelijking, dit betekent niet dat een vrouwelijk subject meer vastgeroest raakt in haar doen en laten (aangezien dit woord doordrenkt is van emotionaliteit, subjectiviteit en een dynamiek, net zoals een goed ontwikkelde anima dat is), maar dat zij zich innerlijk meer bewust is van wat zij gelooft en voelt, en dat zij beter in staat is deze overtuigingen en gevoelens tot uitdrukking te brengen. Zo maakt de “animus in zijn meest ontwikkelde vorm haar soms…zelfs ontvankelijker dan een man voor nieuwe creatieve ideeën”.
Hoewel in de fictie-schrijfkunst misschien niet van alle niveaus van anima en animus gebruik wordt gemaakt, vooral niet in de innerlijke conflicten van de hoofdfiguren, zijn er toch stijlfiguren ontstaan die deze sentimenten volgen. Een van de meest klassieke versies van dit narratief doet zich voor in de fantasie, wanneer het hoofdpersonage mannelijk is: Elke centrale vrouw in de tekst (deugdzaam, maagdelijk of anderszins) krijgt vaak een romantische neiging tot hem. Kijk maar naar The Odyssey, The Lord of the Rings, The Matrix, of Terry Goodkind’s bestsellerreeks, Sword of Truth.
Omgekeerd, wanneer het hoofdpersonage vrouwelijk is, is er vaak sprake van een harem-effect, waarbij de vrouw wordt omringd door mannen die ofwel om haar wedijveren, ofwel haar vooruit helpen (Twilight, Hunger Games, Jane Austen, Little Women). Deze archetypes hebben in de loop der tijd geleid tot een groot aantal stijlfiguren en clichés, waarvan Anita Sarkeesian er vele behandelde in haar veelgeprezen serie Feminist Frequency. (Vreemd genoeg wordt dit omgekeerd in veel klassieke Oosterse fantasieën, zoals Droom van de Rode Kamer en Het Verhaal van Genji)
Ondanks de voor de hand liggende en problematische aard van de oorspronkelijke definities van de anima en animus, als we de geslachten uit de vergelijking halen, is hun nut voor fictie nog steeds duidelijk. Als je te maken hebt met een personage wiens onderbewustzijn de anima is, heb je een personage dat meer pro-actief is en bereid is de taken uit te voeren die haar worden opgedragen, terwijl een personage met een onderdrukte animus meer reactief zou zijn, niet bereid hun comfort te verlaten om te presteren tot het absoluut noodzakelijk is.
Met andere woorden, wat we vandaag de dag een extravert of introvert zouden kunnen noemen.
Het is dan ook geen wonder dat Jung’s archetypische categorieën de basis werden voor de Myers-Briggs Persoonlijkheidstest.
Hoewel Jung het er waarschijnlijk niet mee eens zou zijn geweest, kunnen de innerlijke conflicten die in de vier stappen van zowel de anima als de animus worden beschreven, zich voordoen ongeacht het geslacht van een personage. Verder kunnen deze bases voor innerlijke conflicten helpen om karakters op diepgaande manieren te vormen.
Een paar voorbeelden:
- Frodo Baggins – een passief karakter gedwongen in een actieve rol, moet hij uiteindelijk in contact komen met, en gebruik maken van, zijn innerlijke krachten om het conflict van de Ring en de ontbinding van de Fellowship te overwinnen. Zijn aanvankelijke passiviteit blijft echter de centrale pijler van zijn karakter als het aankomt op de climax met Gollem, die een eerdere dood bespaard bleef. Zijn meer passieve, emotionele aard vertraagt ook de corruptie van de Ring, terwijl de andere, actieve bewakers om hem heen (animus) snel worden gecorrumpeerd.
- Harry Potter – Harry is een actief, nieuwsgierig karakter dat staat te popelen om op avontuur te gaan en zijn wereld uit te breiden. Toch doemt er altijd een centrale figuur in zijn gedachten op: de Duistere Heer (de nemesis van de Uitverkorene). Zijn anima zou ook de geest van zijn moeder kunnen zijn, die hij nooit echt gekend heeft, maar toch duidelijk waarneemt. Het is deze waarneming die hem door zijn beproevingen leidt (Harry moet bijvoorbeeld LIEFDE in plaats van HATEN om te overwinnen).
Beide van deze voorbeelden hebben weinig met sekse te maken, maar vallen binnen de grenzen van Jung’s overreikende definitie.
De vraag
Kan een personage meer zijn dan een cliché als zijn verhaal wordt opgeslokt door een rigide dichotomie?