De humanistische geest, met zijn verlangen om de verscheidenheid en verwarring van het leven te omarmen en te laten samensmelten, vult dat gesprek uit de Renaissance – tegelijk zo formeel en zo vrij, zo beheerst en spontaan, zo gedisciplineerd in opzet en gezellig in beweging – met een vurige visie op de enige deugd waartoe de menselijke natuur normaliter in staat is: die van morele stedelijkheid. En het is deze deugd die vrouwen aan de maatschappij verlenen. Zij zijn de hoedsters van het sociale verbond. In De code van de hoveling komt de renaissancistische vrouw tot haar recht en de missie die Isabella nastreefde te midden van het zware gewoel van het werkelijke leven, wordt in deze geanimeerde bladzijden verwezenlijkt door haar passieve schoonzus Elizabetta. Hoewel ze niet deelneemt aan het gesprek, zit ze het voor, en haar aanwezigheid doordringt het verloop ervan. De mannen volgen haar, vooral in hun omgang met vrouwen: “Met hen hadden we de meest vrije omgang, maar het respect dat we voor de wil van de hertogin hadden, was zo groot dat vrijheid de grootste beperking was.
In 1528, het jaar voor zijn dood, werd het boek waar Castiglione het beroemdst om is, Het boek van de hoveling (Il Libro del Cortegiano), in Venetië gepubliceerd door de Aldine Pers die werd geleid door de erfgenamen van Aldus Manutius. Het boek, in dialoogvorm, is een elegisch portret van het voorbeeldige hof van Guidobaldo da Montefeltro van Urbino tijdens Castiglione’s jeugdige verblijf aldaar aan het begin van de zestiende eeuw. Het portretteert een elegante filosofische conversatie, voorgezeten door Elisabetta Gonzaga (wier echtgenoot, Guidobaldo, een invalide, aan bed gekluisterd was) en haar schoonzuster Emilia Pia. Castiglione zelf neemt niet deel aan de discussie, waarvan wordt verondersteld dat ze plaatsvond terwijl hij weg was. Het boek is Castiglione’s eerbetoon aan het leven in Urbino en aan zijn vriendschap met de andere leden van het hof, die allemaal belangrijke posities gingen bekleden en van wie er velen waren overleden tegen de tijd dat het boek werd gepubliceerd, wat hun portretten een aangrijpend karakter geeft.
Het gesprek vindt plaats over een periode van vier dagen in het jaar 1507, terwijl Castiglione zogenaamd afwezig was op een ambassade in Engeland. Het gaat over het onderwerp, voorgesteld door Federigo Fregoso, wat een ideale Renaissance heer is. In de Middeleeuwen was de perfecte heer een ridder die zich onderscheidde door zijn dapperheid op het slagveld. Castiglione’s boek veranderde dat. Nu moest de perfecte heer ook een klassieke opleiding hebben in Griekse en Latijnse letters. Het Ciceroniaanse humanistische model van de ideale redenaar (die Cicero “de eerlijke man” noemde), waarop De Hoveling is gebaseerd, schrijft de redenaar een actief politiek leven voor in dienst van het land, zowel in oorlog als in vrede. Geleerden zijn het erover eens dat Castiglione veel heeft geput uit Cicero’s beroemde verhandeling De Officiis (“De plichten van een heer”), die in de Middeleeuwen alom bekend was, en nog meer uit zijn De Oratore, dat in 1421 werd herontdekt en waarin de vorming van een ideale redenaar-burger wordt besproken. Jennifer Richards wijst erop dat de vraag die in De Oratore wordt gesteld, namelijk of retorica kan worden aangeleerd of dat het een aangeboren gave is, parallel loopt met die van De hoveling. Het genre is ook hetzelfde in De hoveling en De Oratore: een comfortabele, informele discussie met een open einde, in de Ciceroniaanse retoriek sermo (gesprek) genoemd, waarin de sprekers de verschillende kanten van een betoog op een vriendelijke (in plaats van vijandige) manier uiteenzetten, en de lezers, als stille deelnemers, uitnodigen om de waarheid voor zichzelf te bepalen.
Het vroege Italiaanse humanisme was een product van onafhankelijke stadsrepublieken, met name Florence. Hans Baron noemde het beroemd een “burgerlijk humanisme”. Maar toen Castiglione schreef, werden deze republieken vervangen door vorstelijke hoven”. Volgens Peter Burke zou één manier om Castiglione’s prestatie “in één zin” samen te vatten, “zijn te zeggen dat hij hielp het humanisme aan te passen aan de wereld van het hof en het hof aan het humanisme.” Het doel van Castiglione’s ideale Renaissance gentleman was niet zelf-cultivatie omwille van zichzelf, maar om deel te nemen aan een actief leven van openbare dienstverlening, zoals aanbevolen door Cicero. Daartoe moest hij het respect en de vriendschap winnen van zijn gelijken en vooral van een heerser, of vorst, d.w.z. hij moest een hoveling zijn, zodat hij waardevolle hulp en belangeloos advies kon geven over hoe de stad te besturen. Hij moest een waardige vriend zijn, vaardig in sport, in het vertellen van grappen, in vechten, in het schrijven van gedichten, in musiceren, tekenen en dansen – maar niet te veel. Aan zijn morele elegantie (zijn persoonlijke goedheid) moet de geestelijke elegantie worden toegevoegd die hij krijgt door vertrouwd te zijn met goede literatuur (d.w.z. de menswetenschappen, met inbegrip van geschiedenis). Verder moet hij uitblinken in alles wat hij doet zonder schijnbare inspanning en alles er gemakkelijk en natuurlijk laten uitzien. In een beroemde passage legt Castiglione’s vriend Lodovico da Canossa, wiens opvattingen waarschijnlijk Castiglione’s eigen opvattingen weerspiegelen, “de mysterieuze bron van hoofse sierlijkheid uit, de kwaliteit die de hoveling een natuurlijke edelman doet lijken”: sprezzatura. Sprezzatura, of de kunst die kunst verbergt (in de woorden van een andere oude retoricus, Quintilianus), is niet alleen een soort oppervlakkige vermomming, want gratie kan ook het resultaat zijn van zo’n ijverige oefening dat wat men doet een tweede natuur wordt en aangeboren lijkt. Aan het begin van de discussie benadrukt Canossa ook dat de kunst om een perfecte hoveling te zijn iets is dat niet kan worden onderwezen (dat wil zeggen, uitgesplitst in een aantal regels of voorschriften), en daarom verklaart hij (retorisch en met sprezzatura) dat hij zal weigeren om het te onderwijzen. De implicatie is echter dat wie zich deze kunst eigen wil maken, dit moet doen door oefening en imitatie, wat net als de dialoog zelf een vorm van onderricht is – onderricht zonder voorschriften. Zichzelf perfectioneren is niet egoïstisch, maar vervult een publieke en private morele plicht voor het individu om als voorbeeld te dienen voor anderen.
De ideale hoveling moet dus handelen met nobele sprezzatura, en Canossa beweert dat de ideale hoveling, omdat hij een wapenknecht moet zijn, bedreven in de rijkunst, van adellijke afkomst moet zijn. Een andere gesprekspartner, de zeer jeugdige Gaspare Pallavicino, brengt hiertegen in dat veel uitmuntende en deugdzame mannen van eenvoudige komaf zijn geweest. De andere deelnemers zijn het er uiteindelijk over eens dat zelfs iemand van lage geboorte een perfecte hoveling kan zijn, omdat adel kan worden aangeleerd door imitatie van de beste modellen uit het leven en de geschiedenis, totdat het ingebakken en natuurlijk wordt. Dit is althans de theorie; maar in de praktijk, zo geven zij toe, is het gemakkelijker een volmaakte hoveling te worden als men in een voorname familie is geboren. In ieder geval moet de ideale hoveling in staat zijn om gracieus en gepast te spreken met mensen van alle standen in het leven. De Fransen hebben ongelijk als zij beweren dat letterkennis in strijd is met strijdvaardigheid. De hoveling moet diep onderlegd zijn in Grieks en Latijn en moet voldoende weten om voor zichzelf een onderscheid te kunnen maken tussen goed en slecht schrift (en ook tussen de andere kunsten), zonder slaafs af te gaan op het woord van anderen. De deelnemers betreuren ook wat zij beschouwen als de onbeleefde en ongecultiveerde manieren van de Fransen, die naar hun zeggen minachtend neerkijken op wat zij een “klerk” noemen (of iemand die kan lezen en schrijven), hoewel er hoop wordt uitgesproken voor Franciscus van Valois, de toekomstige koning van Frankrijk. Dit is een bitter onderwerp, want de Fransen, die net Italië waren binnengevallen, hadden zich in de strijd duidelijk superieur getoond aan de Italianen. Het is echter opmerkelijk dat, hoewel vaardigheid in het vechten aan het begin wordt benadrukt als een vereiste voor de Italiaanse hoveling, er in de rest van het boek nauwelijks aandacht aan wordt besteed. Pietro Bembo, een dichter en scheidsrechter van de elegantie van de Italiaanse taal, vraagt zich zelfs af of het wel nodig is.
In het algemeen moet de hoveling jong zijn, ongeveer zevenentwintig, althans geestelijk, hoewel hij de indruk moet wekken ernstiger en bedachtzamer te zijn dan zijn jaren. Daartoe moet hij eerder ingetogen dan felle kleuren dragen, hoewel hij in algemene kledij de heersende gewoonten van zijn omgeving moet volgen. De hoveling moet altijd een beetje nederiger lijken dan zijn stand vereist. Hij moet oppassen niet minachtend te lijken over de inspanningen van anderen en moet de arrogantie vermijden die sommige Franse en sommige Spaanse edellieden aan de dag leggen.
De discussie gaat ook over een aantal andere kwesties, zoals welke regeringsvorm het beste is, een republiek of een vorstendom – de Genuese broers Fregoso kiezen de republikeinse kant, omdat Genua al lang een republikeinse regering had. Er is ook een lange discussie over wat gepaste onderwerpen zijn voor grappen (pleasantries), een essentieel onderdeel van een plezierige conversatie: men moet bijvoorbeeld niet spotten met de fysieke eigenschappen van mensen.
Muziek komt ter sprake, en Ludovico Canossa verklaart dat de hoveling muziek moet kunnen lezen en verschillende instrumenten moet kunnen bespelen. Wanneer de jonge Lomabardische edelman Gaspare Pallavicino tegenwerpt dat muziek verwijfd is, antwoordt Canossa dat er geen betere manier is om de ziel te kalmeren en de geest te verheffen dan door middel van muziek, en hij noemt grote generaals en helden uit de oudheid die fervente musici waren. De oude Socrates zelf begon de cithern te leren toen hij een oude man was. De wijste oude filosofen leerden inderdaad dat de hemelen zelf uit muziek zijn samengesteld en dat er een harmonie der sferen bestaat. Muziek bevordert ook de gewoonten van harmonie en deugd in het individu en moet daarom vanaf de kinderjaren worden geleerd. Giuliano de’ Medici is het ermee eens dat muziek voor de hoveling niet slechts een versiering is, maar een noodzaak, zoals het inderdaad is voor mannen en vrouwen in alle rangen en standen. De ideale hoveling moet echter niet de indruk wekken dat muziek zijn voornaamste bezigheid in het leven is.
Daarna bespreken zij wat superieur is, schilderkunst of beeldhouwkunst? Het antwoord wordt opengelaten, maar lijkt in het voordeel van de schilderkunst uit te vallen, want, zoals Canossa stelt:
Iedereen die de schilderkunst niet waardeert, lijkt mij volstrekt ongelijk te hebben. Want uiteindelijk is de structuur van het heelal, dat we kunnen aanschouwen in de uitgestrekte hemelsferen, zo schitterend met hun vallende sterren, met de aarde in het middelpunt, omringd door de zeeën, afgewisseld met bergen, rivieren en valleien, en versierd met zoveel verschillende soorten bomen, lieflijke bloemen en grassen, een groot en edel schilderij, gecomponeerd door de natuur en de hand van God. En, naar mijn mening, wie het kan imiteren verdient de hoogste lof.
Een ander onderwerp, dat van de Hofdame, brengt de kwestie van de gelijkheid van de seksen ter sprake. Eén personage, Gaspare Pallavicino, wordt in de hele discussie afgeschilderd als een volhardende vrouwenhater (op een gegeven moment verklaart hij zelfs dat vrouwen alleen goed zijn om kinderen te krijgen). Elisabetta Gonzaga en Emilia Pia beschouwen zijn houding als een uitdaging en roepen de anderen op om de vrouwen te verdedigen. De volgende avond wordt Giuliano di Lorenzo de’ Medici, die met zijn 28 jaar iets rijper is dan Gaspare Pallavicino, gekozen om de vrouwen te verdedigen. Hij neemt de gelegenheid te baat en bevestigt dat zij in alle opzichten gelijk zijn aan het mannelijk geslacht, en hij wijst erop dat in de loop van de geschiedenis sommige vrouwen hebben uitgeblonken in de filosofie en anderen oorlog hebben gevoerd en steden hebben bestuurd, waarbij hij de heldinnen uit de klassieke oudheid bij naam noemt. Pallavicino, gepikeerd, laat doorschemeren dat Giuliano ongelijk heeft, maar geeft uiteindelijk toe dat hij zelf ongelijk heeft gehad door vrouwen in diskrediet te brengen. De lezer komt tot de conclusie dat Pallavicino’s bitterheid jegens het vrouwelijk geslacht het resultaat kan zijn van een diepe teleurstelling van een oprechte jongeman in de liefde, en dit doet enigszins twijfelen aan de oprechtheid van de gladde en beminnelijke Giuliano, de verdediger (of vleier, zoals Pallavicino suggereert) van de vrouwen. Er bestaat enige twijfel over de vraag of Pallavicino of Giuliano, of beiden, Castiglione’s werkelijke opvattingen over vrouwen weergeven. Giuliano de’ Medici was ook de persoon aan wie Machiavelli eerst zijn boek De Prins had willen richten, maar door Giuliano’s dood werd het in plaats daarvan opgedragen aan zijn neef, Lorenzo. Giuliano kreeg later van koning Frans I van Frankrijk de titel Duc de Nemours. Hij stierf spoedig daarna, in 1517, en werd herdacht in een gevierd standbeeld van Michelangelo. Gaspare Pallavicino, de meest onstuimige en emotionele van de gesprekspartners in De hoveling, was een verwant van Castiglione en de fictieve “bron” die later de discussies vertelde aan de zogenaamd afwezige Castiglione (die in feite kort voor de fictieve datum van de dialoog vanuit Engeland naar Urbino was teruggekeerd).
Het boek eindigt op een verheven noot met een lange toespraak over de liefde door de humanistische geleerde Pietro Bembo (later een kardinaal). Bembo werd geboren in 1470 en zou in 1507, toen de dialoog zou hebben plaatsgevonden, midden dertig zijn geweest. De liefde van jonge mannen neigt van nature naar sensualiteit, maar Bembo spreekt over een soort fantasierijke, niet-fysieke liefde die beschikbaar is voor jong en oud. Bembo’s rede is gebaseerd op Marsilio Ficino’s invloedrijke commentaren op Socrates’ rede over de aard van de liefde aan het slot van Plato’s Symposium, behalve dat in De hoveling het object van de liefde heteroseksueel is en niet homoseksueel. Bembo beschrijft hoe de ervaring van gesublimeerde liefde de minnaar leidt tot de contemplatie van ideale schoonheid en ideeën. Hij spreekt over de goddelijke aard en oorsprong van de liefde, de “vader van de ware genoegens, van alle zegeningen, van de vrede, van de zachtmoedigheid en van de goede wil: de vijand van de ruwe wreedheid en verachtelijkheid”, die de minnaar uiteindelijk optilt naar de contemplatie van het spirituele rijk, dat leidt naar God. Als Bembo klaar is, merken de anderen dat ze allemaal zo in vervoering zijn geraakt door zijn toespraak dat ze de tijd uit het oog zijn verloren, en ze staan op, verbaasd te ontdekken dat de dag al is aangebroken:
Toen men dus de vensters opende aan de zijde van het paleis dat uitziet op de hoge top van de berg Catria, zagen zij dat de dageraad reeds was aangebroken in het oosten, met de schoonheid en kleur van een roos, en alle sterren waren verstrooid, behalve alleen de lieftallige meesteres van de hemel, Venus, die waakt over de grenzen van nacht en dag. Van daar scheen een zachte bries te komen, die de lucht met bijtende koude vulde, en in de ruisende bossen op de naburige heuvels de vogels wekte tot vreugdevol gezang. Toen namen allen afscheid van de hertogin en gingen naar hun kamers, zonder fakkels, want het licht van de dag was voldoende.