Inleiding tot de Sociologie

Chinese religies

De regering van de Volksrepubliek China is officieel voorstander van atheïsme, hoewel de Chinese beschaving van oudsher de bakermat en gastheer is geweest van een aantal van de meest duurzame godsdienstige en filosofische tradities ter wereld. Confucianisme en Taoïsme, later aangevuld met het Boeddhisme, vormen de “drie leringen” die de Chinese cultuur hebben gevormd. Er zijn geen duidelijke grenzen tussen deze verstrengelde religieuze systemen, die niet pretenderen exclusief te zijn, en elementen van elk verrijken de volks- of volksgodsdienst. Na een periode van gedwongen atheïsme na de Culturele Revolutie (1966-1976) in China, is religie onlangs weer populairder geworden. De regering erkent tegenwoordig formeel vijf godsdiensten: Boeddhisme, Taoïsme, Katholicisme, Protestantisme en Islam (hoewel de Chinese Katholieke Kerk onafhankelijk is van de Katholieke Kerk in Rome). In het begin van de eenentwintigste eeuw is er ook een toenemende officiële erkenning van het confucianisme en de Chinese volksreligie als onderdeel van China’s culturele erfenis. Laten we eens nader kijken naar twee van deze Chinese religieuze tradities: Taoïsme en Confucianisme.

Taoïsme

In het Taoïsme (ook vaak geschreven als Taoïsme) is het doel van het leven innerlijke vrede en harmonie. Tao wordt meestal vertaald als “weg” of “pad”. Lao Tzu, soms ook Laozi genoemd, was een oude Chinese filosoof en schrijver die leefde in de 6e of 4e eeuw v.Chr. en die de Tao Te Ching schreef, die de fundamentele tekst over het filosofische Taoïsme blijft. In de Tao Te Ching legt Laozi zijn ideeën vaak uit door middel van paradox, analogie, herhaling, symmetrie, rijm en ritme.

Taoïsme als georganiseerde religie begon in het jaar 142 v. Chr. met de openbaring van de Tao aan Zhang Daoling (Chang Tao-ling) door de gepersonifieerde god van de Tao, Taishang laojun, de Hoogste Eerbiedwaardige Heer (een van de drie hoofdgodheden). Het Taoïsme werd een semi-officiële Chinese godsdienst tijdens de Tang-dynastie (7e-10e eeuw) en werd voortgezet tijdens de Song-dynastie (960-1279). Toen het confucianisme aan populariteit won, raakte het taoïsme geleidelijk uit de gratie en veranderde het van een officiële godsdienst in een populaire religieuze traditie.

Het centrale concept van tao beschrijft een spirituele werkelijkheid, de orde van het universum, als zijnde in harmonie met de deugden van mededogen en gematigdheid. Het ying-yang symbool en het concept van polaire krachten zijn centrale taoïstische ideeën (Smith 1991). Sommige geleerden hebben deze Chinese traditie vergeleken met haar confucianistische tegenhanger door te zeggen dat “terwijl het confucianisme zich bezighoudt met dagelijkse gedragsregels, het taoïsme zich bezighoudt met een meer spiritueel niveau van zijn” (Feng en English 1972).

Na de communistische overname van China in 1949 werd het taoïsme verboden en werden zijn volgelingen heropgevoed, met als gevolg dat het aantal praktiserende taoïsten in 10 jaar tijd met 99% daalde. In die tijd begon het taoïsme te bloeien in de grotere vrijheid die Taiwan (een afgescheiden eilandgebied dat niet in het nieuwe communistische China was opgenomen) bood. Na het einde van de Culturele Revolutie begon de Chinese regering een kleine mate van godsdienstvrijheid toe te staan. Het taoïsme begon in China te herleven, en taoïstische tempels en beoefenaars kunnen nu in het hele land worden gevonden. Tegenwoordig is de taoïstische traditie een van de vijf religieuze doctrines die officieel worden erkend in zowel de Volksrepubliek China (VRC) als de Republiek China (ROC), en hoewel het niet gemakkelijk uit zijn Oost-Aziatische wortels reist, eist het aanhangers in een aantal samenlevingen, met name in Hongkong, Macau en in Zuidoost-Azië.

Het taoïsme heeft in de loop der eeuwen een diepgaande invloed op de Chinese cultuur gehad, en de taoïsten (Chinees: 道士; pinyin: dàoshi, “meesters van de Tao”), een titel die traditioneel alleen aan de geestelijkheid en niet aan hun lekenvolgelingen wordt toegekend, maken gewoonlijk zorgvuldig onderscheid tussen hun rituele traditie en de praktijken van de Chinese volksgodsdienst en niet-taoïstische rituele ordes in de volkstaal, die vaak abusievelijk als behorend tot het taoïsme worden geïdentificeerd. Chinese alchemie (vooral neidan), Chinese astrologie, Chan (Zen) boeddhisme, verschillende vechtsporten, traditionele Chinese geneeskunde, feng shui, en vele stijlen van qigong zijn door de geschiedenis heen met het taoïsme verweven geweest.

Confucianisme

De stichter van het confucianisme (ook wel ruisme genoemd), oftewel Meester Kong, beter bekend als Confucius (551-479 v.Chr.), was een filosoof en politicus. Het was niet zijn bedoeling een nieuwe godsdienst te scheppen, maar hij trachtte structuur en hervorming te brengen in sommige van de religieuze dubbelzinnigheden van de Zhou dynastie. Volgens Judith Berling, emeritus hoogleraar Chinese en vergelijkende godsdiensten aan de Graduate Theological Union in Berkeley, “was de brandende kwestie van die tijd: Als het niet de voorouderlijke geesten en natuurgeesten zijn, wat is dan de basis van een stabiele, verenigde en duurzame sociale orde?” Dit klinkt heel bekend in de oren als de vraag van de grondlegger van de sociologie, August Comte, na de Franse Revolutie: wat houdt de samenleving bijeen? Confucius’ antwoord lag in de Zhou-religie en haar rituelen (li), die de ethische kern van de Chinese samenleving belichaamden.

De wereldse zorg van het Confucianisme berust op het geloof dat menselijke wezens fundamenteel goed zijn, leerbaar en vervolmaakbaar door persoonlijke en gemeenschappelijke inspanningen, vooral zelf-cultivatie en zelf-creatie. Het confucianisme richt zich op de ontwikkeling van deugd in een moreel georganiseerde wereld. Enkele van de fundamentele Confuciaanse ethische concepten en praktijken zijn rén, yì, en lǐ, en zhì. Rén (仁, “welwillendheid” of “menselijkheid”) is de essentie van het menselijk wezen die zich manifesteert als mededogen, en wordt soms vertaald als liefde of vriendelijkheid. Het is de deugd-vorm van de Hemel, en de bron van alle andere deugden. Yì (義/义) is het handhaven van rechtschapenheid en de morele neiging om goed te doen. Lǐ (禮/礼) is een systeem van rituele normen en gepastheid dat bepaalt hoe een persoon zich in het dagelijks leven correct dient te gedragen om in harmonie te zijn met de wet van de Hemel. Zhì (智) is het vermogen om te zien wat juist en eerlijk is, of het omgekeerde, in het gedrag dat anderen vertonen. Het confucianisme veracht iemand, passief of actief, als hij of zij er niet in slaagt de kardinale morele waarden van rén en yì te handhaven. Het confucianisme legt ook veel nadruk op kinderlijke vroomheid (Chinees: 孝, xiào), een deugd van respect voor de ouders en voorouders.

Het confucianisme heeft zich verankerd in de Chinese geschiedenis en cultuur, en werd wat de socioloog Robert Bellah een burgerlijke religie noemde, waarbij “het gevoel van religieuze identiteit en gemeenschappelijk moreel begrip aan de basis ligt van de centrale instellingen van een samenleving”. Net als het Hindoeïsme maakte het Confucianisme deel uit van het sociale weefsel en de manier van leven; voor Confucianen was het dagelijks leven de arena van de religie. Sommige religieuze geleerden beschouwen Confucianisme meer als een sociaal systeem dan als een religie, omdat het zich concentreert op het delen van wijsheid over morele praktijken, maar geen enkele vorm van specifieke verering met zich meebrengt; ook kent het geen formele heilige voorwerpen.

Confucianisme was de officiële religie van China vanaf 200 v. Chr. totdat het officieel werd afgeschaft toen communistische leiders de religieuze praktijk ontmoedigden in 1949. Net als het Taoïsme verspreidde het Confucianisme zich naar andere landen en was het in China een tijdlang enigszins slapend, maar is het weer in opkomst.