Sinds de jaren zeventig verwijst religieus rechts, vaak bekend als “christelijk rechts” of “nieuw christelijk rechts”, naar een coalitie van organisaties en personen met drie belangrijke doelstellingen in de Amerikaanse politiek: conservatieve protestanten laten deelnemen aan het politieke proces, hen lid maken van de Republikeinse partij, en sociaal-conservatieven verkiezen voor openbare ambten. Het is echter niet alleen een electorale beweging. In grote lijnen bestaat Religieus Rechts uit evangelische christenen die sociaal, theologisch en economisch conservatief zijn. De aanhangers zijn voornamelijk, maar niet uitsluitend, blanke Amerikanen uit de middenklasse die de zogenaamde “familiewaarden” onderschrijven, een laissez-faire economie voorstaan en geloven in een over het algemeen letterlijke interpretatie van het bijbelse christendom. Hoewel de coalitie aanspraak maakt op steun van conservatieven onder katholieken en andere religieuze groeperingen, bestaat zij over het algemeen uit evangelische protestanten, en het is uit deze traditie dat de beweging is voortgekomen. Religieus Rechts is vooral bekend om zijn standpunten over actuele onderwerpen; zo zijn de aanhangers tegen abortus op verzoek, verwerpen zij homoseksualiteit als een aanvaardbare levensstijl, dringen zij aan op gebed in openbare scholen, en protesteren zij tegen hoge belastingen en een uitdijende welvaartsstaat.
De opkomst van Religieus Rechts begon in 1976, door Time magazine het “Jaar van de Evangelische” genoemd. De New York Times beweerde dat de bloeiende evangelische beweging “de belangrijkste religieuze kracht in Amerika was, zowel in aantal als in impact”, en christelijke tijdschriften als Christianity Today prezen het feit dat evangelischen eindelijk culturele bekendheid hadden bereikt. De Amerikanen kozen Jimmy Carter, een Zuidelijke Baptist, in het Witte Huis, voor sommigen een teken dat de zelfingenomenheid van de jaren ’60 plaats leek te maken voor wedergeboren christelijke vurigheid. Carter zelf was echter een middenweg Democraat die veel toleranter stond tegenover diversiteit in de Amerikaanse cultuur dan veel van de uitgesproken evangelisten en politici die sindsdien religieus rechts zijn gaan vertegenwoordigen; zijn verkiezing was niet zozeer het resultaat van een pro-actieve evangelische beweging als wel van kiezers die hun frustratie uitten over een decennium van excessen vanuit Washington: impopulaire Vietnam-politiek door de Democraten en het Watergate-schandaal door de Republikeinen. Conservatieve christenen die in 1976 Carter hadden helpen verkiezen, keerden zich tegen hem in 1980, toen bezorgdheid over een aantal sociale kwesties ertoe leidde dat zij het gematigde politieke beleid van Carter afwezen en zich keerden tot de sociaal conservatieve Republikeinse Partij. Sindsdien worden evangelische christenen grotendeels geassocieerd met de Republikeinse Partij; de twee zijn echter niet onlosmakelijk met elkaar verbonden en veel links georiënteerde evangelische groeperingen hekelen de verwarring tussen evangelisch en republikeins.
Religieus rechts bleef tot het eind van de jaren tachtig een invloedrijke politieke beweging, totdat verschillende gebeurtenissen velen deden beweren dat de beweging haar beloop had gehad: een reeks schandalen rond televangelisten, het mislukte presidentschap van Pat Robertson in 1988, de ontbinding van Jerry Falwell’s Moral Majority, en de Democratische verkiezingswinst, waaronder de herovering van het Witte Huis in 1992. Sinds de jaren tachtig heeft christelijk rechts echter invloedrijke nieuwe organisaties opgericht, zoals de Christelijke Coalitie, en heeft het veel kiezers op lokaal niveau georganiseerd, waardoor conservatieve christenen een belangrijk stemblok zijn geworden bij electorale analyses. De Republikeinse opleving in 1994 was bijvoorbeeld deels te danken aan de kracht van religieus rechts in de lokale politiek in het hele land.
De religieuze rechtse partijen van na de jaren zestig ontlenen een deel van hun macht aan de historische krachten die de betrekkingen tussen kerk en staat in de Verenigde Staten in de afgelopen drie eeuwen hebben bepaald. De New England Puriteinen van de zeventiende eeuw geloofden dat ze een heilig gemenebest stichtten en dat ze een expliciet verbond met God aangingen: als ze Gods geboden gehoorzaamden zouden ze gezegend worden, en als ze ongehoorzaam waren zouden ze gestraft worden. Puriteinen zagen hun samenleving ook als een “stad op een heuvel”, een voorbeeldig verlossend volk dat de wereld moest vereren en imiteren. Deze combinatie van verbondsdenken en een gevoel van goddelijke zending heeft eeuwenlang het beeld bepaald dat Amerikaanse protestanten hebben van hun rol in de Amerikaanse cultuur, zoals tot uitdrukking komt in uitspraken als “Dit is Gods land en het moet op Gods manier worden bestuurd!” Hoeveel fouten de Amerikanen ook maken, ze blijven zichzelf zien als de “laatste, beste hoop van de aarde”. Sinds het puriteinse tijdperk beschouwen evangelische christenen zichzelf als hoeders van de cultuur, niet alleen geroepen om in kerken te dienen, maar om de natie (en de naties) onder de heerschappij van God te brengen.
In de negentiende eeuw waren veel van de sociale hervormers van de natie evangelische christenen. Vooraanstaande opwekkingspredikers predikten de leer van het perfectionisme – het idee dat christenen een zondeloos leven konden en moesten leiden. Evangelischen hadden de neiging meer geobsedeerd te zijn door tekortkomingen in persoonlijke vroomheid en verzetten zich tegen ondeugden als alcoholgebruik, gokken, ontucht, godslastering en oneerlijkheid. Hoewel deze preoccupatie met individueel gedrag hielp om de grens te beschaven en pioniers aanmoedigde om een sober en fatsoenlijk leven te leiden, kweekte het voor sommigen sociaal conservatisme, waardoor ze grotere culturele kwesties negeerden zoals politieke besluitvorming, economisch beleid, en sociale kwalen zoals slavernij, uitbuiting van arbeiders, en armoede. Veel antebellum evangelicals waren echter sociaal radicaal in hun verzet tegen slavernij, en evangelicals stichtten veel van ’s lands meest prominente instellingen voor hoger onderwijs. Het is duidelijk dat antebellum evangelicals de publieke verantwoordelijkheid niet schuwden, maar de dynamiek van het revivalisme zaaide de zaden van het sociaal conservatisme dat in de zeventiger jaren tot bloei kwam met het rigide moralisme van Religieus Rechts. Voor velen was God meer bezorgd over persoonlijk moreel gedrag dan over problemen van sociale rechtvaardigheid en economische gelijkheid.
In het midden van de negentiende eeuw waren de Verenigde Staten, meer dan op enig ander moment in hun geschiedenis, een christelijke republiek geworden, hoewel rooms-katholieken, als “buitenlanders”, d.w.z. niet-blanke Angelsaksische protestanten, van deze gelijkstelling werden uitgesloten vanwege hun veronderstelde trouw aan het pausdom, een vreemde mogendheid, en uit angst dat de armere katholieke immigranten de sociale orde zouden verstoren. Evangelisch, revivalistisch protestantisme bleef de dominante religieuze expressie, het kerklidmaatschap had recordhoogten bereikt, en de Amerikanen geloofden meer dan ooit dat zij door hun voorbeeld de wereld zouden redden. Gesterkt door de steun van rijke zakenlieden, trachtten evangelisten de wereld te verbeteren door persoonlijke vroomheid die tot uiting kwam in openbare dienstverlening en hervormingen. Evangelischen pionierden met tal van vrijwillige verenigingen die door hun aandacht voor afzonderlijke kwesties zeer effectieve instrumenten van hervorming werden. Zij leerden hoe zij geld bijeen konden brengen en hun ondernemingen konden promoten en hoe zij hun gelederen voortdurend konden uitbreiden. De meeste Amerikaanse hogescholen hadden evangelische wortels, en protestantse geestelijken behoorden tot de meest invloedrijke van de beroemdheden van het land. In veel opzichten was het Victoriaanse Amerika de bloeitijd van het Amerikaanse evangelisme, dat een groot deel van het Amerikaanse openbare leven domineerde en exponentieel bleef groeien.
Beginnend in de tweede helft van de negentiende eeuw onderbraken krachten van industrialisatie, verstedelijking en immigratie de evangelische opmars naar culturele superioriteit. Meervoudige subculturen verdeeld door klasse, etniciteit, taal en religie vervingen de relatieve homogeniteit en sociale cohesie van een vroeger tijdperk. Uitgebreide immigratie uit Oost- en Zuid-Europa bracht joden, rooms-katholieken en orthodoxe christenen naar Noord-Amerika, waardoor de protestantse invloed op de cultuur werd verzwakt. Het groeiende secularisme dat men in stedelijk Amerika aantrof, verontrustte velen in de leidende protestantse denominaties van het land. De uitdagingen van het Darwinisme en de historische kritiek op de Bijbel maakten het traditionele religieuze geloof onhoudbaar voor veel meer ontwikkelde Amerikanen. Veel christelijke progressieven trachtten de sociale problemen aan te pakken die gepaard gingen met het groeiende industrialisme (stedelijke armoede, ontoereikende openbare huisvesting, politieke corruptie, bijvoorbeeld) met een nadruk op sociale dienstverlening, en de beweging van het Sociale Evangelie begon de traditionele nadruk van evangelicalisme op persoonlijke verlossing te overschaduwen.
Tussen 1870 en 1925 verdeelden evangelicalen zich in twee strijdende kampen: modernisten en fundamentalisten (met natuurlijk vele gradaties daartussen). Modernisten pasten het christelijk geloof aan aan de moderne wetenschap en de nieuwe bijbelkritiek. Zij omhelsden “theïstische evolutie”, die ruimte maakte voor Darwin’s theorieën en toegaf dat de aarde zeer oud was. Bovendien gaven zij toe dat de Bijbel vaak feitelijk onwaar was en dat deze soms bovennatuurlijk naïef was. In plaats daarvan richtten de modernisten zich op een sociaal evangelie dat de nadruk legde op morele instructie en dienstbaarheid aan de medemens. Fundamentalisten, aan de andere kant, verwierpen modernisme in al zijn vormen en beweerden dat de Bijbel op zichzelf kon worden genomen – dat deze letterlijk waar was in al zijn beweringen. Zij verwierpen ook de evolutie en alle bevindingen van de moderne wetenschap die de goddelijke schepping in twijfel trokken. Stadsrevolutionairen als Dwight L. Moody en Billy Sunday droegen de fundamentalistische “godsdienst van weleer” over op miljoenen Amerikanen, en het was uit deze vleugel van het Amerikaanse protestantisme dat het “Oud Christelijk Rechts” voortkwam.
Na de Eerste Wereldoorlog maakten fundamentalistische leiders als Sunday, William Jennings Bryan en William Bell Riley zich sterk voor twee belangrijke zaken: een verbod op de verkoop van sterke drank en een verbod op het onderwijzen van de evolutieleer op openbare scholen – de twee belangrijkste zaken van Oud Christelijk Rechts. Tegen 1920 was het fundamentalisme goed georganiseerd en had het een aantal indrukwekkende successen geboekt. De leiders hadden een verbluffende morele overwinning behaald met de invoering van het drankverbod, de beweging beschikte over respectabele intellectuelen die de grondbeginselen van het geloof verdedigden, en een handvol zuidelijke staten had wetten aangenomen die het evolutie-onderwijs op openbare scholen verboden. Tegen het begin van de jaren 1930 was de beweging echter uiteengevallen en had zij haar publieke geloofwaardigheid verloren. De problemen begonnen in 1925 met het proces van John T. Scopes in Dayton, Tennessee, over het onderwijzen van de evolutieleer. Deze culturele gebeurtenis, die de nationale media overspoelde – het was een van de eerste nieuwsgebeurtenissen die rechtstreeks op de radio werden uitgezonden – versterkte in de hoofden van de Amerikanen het idee dat fundamentalisten landelijke, ongeschoolde, achterlijke onnozelaars waren die niet bereid waren de vooruitgang in wetenschap en technologie te omarmen. Binnen vijf jaar waren alle staatswetten die het onderwijzen van de evolutieleer verboden, ingetrokken. Het verbod zelf werd in 1933 ingetrokken, waarmee een einde kwam aan de fundamentalistische droom van een Amerika vrij van dronkenschap en immoraliteit.
Tegen het midden van de jaren dertig hadden modernisten de controle over de grootste protestantse denominaties overgenomen, omdat liberalen kozen voor een flexibeler geloof dat niet gevangen zat in de strenge doctrines van het fundamentalisme. Terwijl veel noordelijke kerkgenootschappen de moderniteit omarmden, verschoof het zwaartepunt van de fundamentalisten naar het zuidelijke platteland, waar protestantse conservatieven geen sociale transformatie eisten. Zuidelijke evangelisten waren van oudsher sociaal conservatief, en streefden naar het behoud van het Zuidelijke ideaal tegen de kapitalistische oprukkende invloed van het Noorden. Evangelisch protestantisme was nu in handen van sociaal conservatieven, en het huwelijk tussen de twee zou elk jaar sterker worden.
Fundamentalisten waren plotseling ontmand. Niet langer in staat om de natie voor God te verlossen, trokken zij zich terug in cultureel conservatieve gemeenschappen. Fundamentalisten werden in de jaren 1920 geassocieerd met de Ku Klux Klan en in de jaren 1950 met segregatie en anticommunisme. Door deze banden tussen conservatieve christenen en achterlijke politieke bewegingen kregen de Amerikanen het beeld van fundamentalisten als bekrompen, onverdraagzaam en achterlijk – een heel ander beeld dan evangelische progressieven een generatie eerder hadden. Tussen 1930 en de jaren 1970 besteedden de Amerikanen weinig aandacht aan conservatieve evangelische protestanten. Nadat ze in de jaren twintig belangrijke gevechten hadden verloren, trokken de fundamentalisten zich terug uit het openbare leven en koesterden ze hun eigen instellingen. Omdat zij niet alleen de controle over de Amerikaanse cultuur als geheel hadden verloren, maar ook over de grote protestantse denominaties in het land, gingen fundamentalisten op zoek naar eigen organisaties die een onvervalste christelijke boodschap in stand zouden houden. Overal in het land ontstonden grote onafhankelijke gemeenten onder leiding van beroemde predikers als John Roach Straton, William Bell Riley, J. Frank Norris, Carl McIntire, en “Fighting Bob” Schuler. Individuen en kerken vormden coalities waarvan zij hoopten dat die hun kracht en effectiviteit zouden vergroten. De meest opmerkelijke waren de World’s Christian Fundamentals Association, de National Federation of Fundamentalists, en de Baptist Bible Union. Bovendien richtten fundamentalisten overal in het land bijbelcolleges op die de voorkeur gaven aan christelijk onderwijs en praktisch onderricht boven de vrije kunsten. De twee belangrijkste waren het Moody Bible Institute in Chicago en het Bible Institute of Los Angeles (BIOLA). Conservatieve evangelicals gaven ook kranten en tijdschriften uit, zoals King’s Business, Christian Beacon, Crusader’s Champion en vele andere, en deden ook pionierswerk op het gebied van radio-uitzendingen in een poging de christelijke boodschap over het hele land en de hele wereld te verspreiden.
Voor zover conservatieve protestanten na 1930 deelnamen aan het nationale politieke leven, bleven hun sympathieën over het algemeen bij de Democratische partij. In het Zuiden zorgde de kracht van de traditie ervoor dat de conservatieven verbonden bleven aan de partij die na de Wederopbouw de politieke dominantie van de blanken had hersteld. Deze band werd verder versterkt door de populariteit van de New Deal sociale-welzijnsprogramma’s die armoede trachtten uit te roeien en boeren in financiële nood bijstonden. Naarmate evangelischen hoger op de sociale en economische ladder kwamen, vervaagde hun affiniteit met liberale programma’s en werden zij conservatiever. Een aanzienlijk aantal conservatieve evangelicals ontvluchtte de Democratische partij in 1960 toen deze de rooms-katholieke John F. Kennedy als presidentskandidaat had. Van oudsher anti-katholieke, blanke, kerkgaande protestanten liepen over naar de Republikeinse partij en stemden op de Republikeinse kandidaat, Richard Nixon. Zuidelijke blanken, die vijftig jaar eerder de Democraat William Jennings Bryan hadden gesteund, reageerden gunstig op de kandidatuur van de Republikeinse Senator Barry Goldwater in 1964, en toonden in 1968 aanzienlijke steun voor de onafhankelijke presidentskandidaat George Wallace. De Georgiër Jimmy Carter won het Witte Huis in 1976 en haalde de meeste zuidelijke staten. Hij won echter niet de stemmen van de meerderheid van de blanke zuiderlingen, van wie velen evangelische christenen waren. Tegen het midden van de jaren zeventig waren de meeste conservatieve protestanten Republikeinen, en zij zouden zich in 1980 massaal tegen Carter keren om de ultraconservatieve kandidaat Ronald Reagan te steunen.
Wetenschappers noemen de terugkeer van conservatieve protestanten naar georganiseerde politieke actie de opkomst van “Nieuw Christelijk Rechts”, afstammelingen van het “Oude” Christelijk Rechts van de jaren twintig. Tijdens de jaren 1950 en 1960 werd de Amerikaanse cultuur liberaler. Naast vele sociale veranderingen verklaarde het Hooggerechtshof onder leiding van Earl Warren in 1954 gesegregeerde scholen ongrondwettig en bevestigde het in 1963 wetten die georganiseerd gebed in openbare scholen verboden; het Hof hief ook geleidelijk verbodsbepalingen op tegen boeken en films die als obsceen werden beschouwd. In 1960 keurde de Food and Drug Administration het gebruik van de anticonceptiepil goed, waarmee nog een barrière voor seks buiten het huwelijk werd weggenomen. Naarmate de conservatieve reactie toenam, sloten evangelische protestanten zich aan bij de cultuurkritiek. Een aantal lokale bewegingen in het hele land hielpen om de conservatief-christelijke politieke bezorgdheid en verenigde actie te galvaniseren. Een bijzonder belangrijke beweging vond plaats in 1974 toen een groep fundamentalisten onder leiding van de onderwijzers Alice Moore en Mel en Norma Gabler protesteerden tegen de voorgestelde schoolboeken voor de openbare school in Kanawha County, West Virginia. Zij voerden aan dat het leerplan voor seksuele voorlichting te expliciet was, dat de wetenschapsboeken de evolutieleer benadrukten ten koste van de scheppingswetenschap, en dat boeken met seksueel expliciet, negatief of morbide taalgebruik ongeschikt waren voor jonge mensen. Er ontstond een soort cultuuroorlog in Kanawha County toen conservatieven en liberalen het met elkaar aan de stok kregen over onderwijsvrijheid, leerplannen van openbare scholen en kwesties van openbaar fatsoen. Religieuze en politieke conservatieven uit het hele land boden steun aan de fundamentalisten in de strijd, waaronder Paul Weyrich en James McKenna en hun Heritage Foundation, een jonge conservatieve denktank in Washington, D.C. Journalisten observeerden het “huwelijk van rechtse politiek en rechtse religie” en Religious Right was terug in de schijnwerpers van de Amerikaanse politiek als een belangrijke kiesgroep binnen de Republikeinse partij.
Toen de jaren zeventig vorderden, klommen conservatieve protestanten uit de achterbank en wedijverden om het culturele stuurwiel van Amerika. Time Magazine noemde 1976 het “Jaar van de Evangelische”, en merkte de prominente aanwezigheid op van conservatieve protestanten in Amerikaanse zaken-, politieke en sociale kringen. In de jaren 1960 en 1970 werd evangelist Billy Graham een beroemdheid door zijn goed georganiseerde kruistochten in Amerikaanse steden waar hij een “wedergeboren” boodschap verkondigde. Graham gaf zelden commentaar op specifieke politieke kwesties, noch werd hij ooit bezoedeld door persoonlijke schandalen, en hij wordt over het algemeen beschouwd als een pastor van de middenweg, wiens politieke activiteiten beperkt bleven tot het optreden als onofficiële aalmoezenier voor nationale politieke figuren. Chuck Colson, één van Nixon’s handlangers in het Watergate-tijdperk, vond Jezus en vocht voor een evangelische aanwezigheid in de Amerikaanse politiek. Phyllis Schlafly leidde conservatieve Christenen in hun strijd tegen feminisme, lesbianisme, en het Gelijke Rechten Amendement. Jerry Falwell, voorganger van de Thomas Road Baptist Church in Lynchburg, Virginia, en gastheer van het televisieprogramma Old Time Gospel Hour, kwam Anita Bryant te hulp in haar kruistocht voor de intrekking van een verordening inzake homorechten in Dade Country, Florida. Robert Billings, James Dobson en tal van evangelische leiders gingen in 1978 de strijd aan met de IRS toen deze de belastingvrije status van particuliere christelijke scholen wilde opheffen. Fundamentalistische predikanten die hun kiezers lange tijd hadden gewaarschuwd om seculiere politiek te vermijden, moedigden hen nu aan om de verdeling van menselijke aangelegenheden in heilige en seculiere sferen te verwerpen, door erop aan te dringen dat er geen enkel gebied van menselijke activiteit is, inclusief recht en politiek, dat buiten de invloed van het christendom zou moeten vallen. De taak was “niet om deze wereld te vermijden, maar om Gods koninkrijk erin te verkondigen.”
Politieke activisten met weinig of geen achtergrond in Religieus Rechts probeerden de Republikeinse partij te versterken door bruggen te bouwen tussen seculiere en religieuze conservatieven. Howard Phillips van de Conservative Caucus, John “Terry” Dolan van het National Conservative Political Action Committee, Paul Weyrich van het National Committee for the Survival of a Free Congress, en Richard Viguerie, een belangrijke fondsenwerver voor conservatieve doelen, probeerden allemaal fundamentalistische christenen het hof te maken. De basis voor deze nieuwe coalitie zou een frontale aanval zijn op de grote overheid als de grootste bedreiging voor de traditionele religieuze en economische waarden. Naast hun traditionele anticommunistische, pro-zakelijke en anti-belasting standpunten, voegden conservatieve activisten de zorgen van religieus rechts toe: feminisme, homoseksualiteit, gebed op scholen, en seksuele laksheid, onder anderen. In 1978 vormde Robert Billings, bijgestaan door Paul Weyrich, de National Christian Action Coalition, de eerste nationale organisatie van christelijk rechts; televangelist Jerry Falwell richtte in 1979 de Moral Majority op, een conservatieve politieke actiegroep. Evangelische leiders omarmden conservatieve politieke kwesties, maar deden dit met een religieuze grondgedachte. Verhoogde defensie-uitgaven werden gerechtvaardigd als een manier om de wereld vrij te houden voor de voortdurende verkondiging van het evangelie; steun voor de regering van Taiwan was essentieel omdat de V.S. christelijke bondgenoten beschermde tegen de goddeloze, communistische Chinezen; overheidssteun voor Israël was noodzakelijk omdat de Bijbelse profetie een verenigde en sterke Israëlische staat eiste. Nu ideologisch en institutioneel levensvatbaar, en handig met elektronische media als televisie en radio, ging ‘Religious Right’ de jaren tachtig sterker dan ooit tevoren in.
Kozen tot president in 1980, omarmde Ronald Reagan de opvattingen van ‘Religious Right’ en beloofde hij zich voor hen in te zetten. Hij benoemde onder meer de anti-abortusactivist en evangelische christen C. Everett Koop tot chirurg-generaal, wat veel conservatieven frustreerde en liberalen verheugde toen Koop een sterk pro-actief standpunt innam bij het verspreiden van niet-oordelende informatie over de AIDS-crisis. In 1980 kregen de Republikeinen voor het eerst in een kwart eeuw weer de controle over de Senaat, en velen schreven het toe aan godsdienstig rechts om deze overwinningen in het Congres te behalen. Gedurende de jaren tachtig was godsdienstig rechts voortdurend in de gedachten en op de lippen van politieke commentatoren en verkiezingsanalisten. Falwell werd de onofficiële woordvoerder van de conservatieve protestanten, en Pat Robertson’s 700 Club televisieshow bereikte recordaantallen kijkers doordat het opwekkingsprediking combineerde met analyse van de huidige gebeurtenissen in een format dat vergelijkbaar was met het netwerknieuws. Niemand kon om Godsdienstig Rechts heen vanwege zijn grote invloed op de lokale en nationale verkiezingen tijdens de Reagan-jaren. Ongeveer 25 procent van het Amerikaanse publiek beschreef zichzelf als “wedergeboren” christenen, en dwong politici te strijden met conservatieve christenen als een belangrijk stemblok.
Beginnend in 1987 tastte een serie schandalen waarbij prominente televangelisten betrokken waren, het imago van religieuze conservatieven aan, en de beweging begon haar samenhang te verliezen. Eerst maakte Oral Roberts zichzelf belachelijk door aan te kondigen dat God hem “naar huis zou roepen” als zijn aanhangers geen acht miljoen dollar zouden bijdragen om zijn City of Faith Hospital te redden. Daarna raakten Jim en Tammy Faye Bakker, helden van het PTL televisienetwerk en het Heritage USA pretpark, verwikkeld in een controverse. Journalisten onthulden Jim’s romantische rendez-vous met voormalig secretaresse Jessica Hahn en ontdekten dat een van de collega’s van Bakker haar 250.000 dollar zwijggeld had betaald. Om het nog erger te maken, beschuldigden IRS onderzoekers Jim Bakker van belastingontduiking en fraude. De Bakkers hadden de financiële bijdragen van trouwe volgelingen verkeerd beheerd en gebruikt om hun uitbundige levensstijl te ondersteunen. Jim Bakker werd, hoewel hij een paar jaar later voorwaardelijk vrijkwam, veroordeeld tot vijfenveertig jaar gevangenisstraf, en zijn vrouw, Tammy Faye, ging naar de Betty Ford Kliniek om met een drugsprobleem om te gaan dat door de stress was veroorzaakt. Na dit nieuwsbericht werd televangelist Jimmy Swaggert betrapt in een louche hotelkamer met een prostituee uit New Orleans. Over het geheel genomen vernederden deze schandalen de conservatieve christelijke gemeenschap en zaaiden een voedingsbodem voor verdeeldheid onder haar kiezers.
Terwijl journalisten en cultuurcritici religieus rechts belachelijk maakten om de wandaden van haar leiders, begon de beweging politiek te desintegreren. In 1988 raakten de religieuze leiders van christelijk rechts politiek verdeeld tijdens de Republikeinse voorverkiezingscampagne. Falwell steunde George Bush, terwijl vele anderen Jack Kemp en Bob Dole steunden. Televisieprediker Robertson, hoofd van het multimiljoenen kostende Christian Broadcasting Network, voerde campagne voor president en maakte zelfs indrukwekkende shows in verschillende vroege voorverkiezingen. Robertson trok zich echter uiteindelijk terug uit de race omdat hij er niet in slaagde de volledige steun van de religieuze rechterzijde te verwerven die hij als vanzelfsprekend had beschouwd. Falwell ontbond de Moral Majority in 1989, en de hoop van religieus rechts lag in puin. Veel commentatoren kondigden de dood van Religieus Rechts aan in 1992, toen Bill Clinton, een liberaal Zuidelijk, pro-choice, pro-gay rights kind van de jaren ’60, het Witte Huis betrad.
De Republikeinse opleving in het Congres in 1994 toonde aan dat deze overlijdensberichten voorbarig waren. Religieus Rechts hielp in dat jaar politieke conservatieven in het parlement te kiezen; en Robertsons nieuwe organisatie, de Christelijke Coalitie, speelde daarbij een belangrijke rol. In 1989 vormde Robertson, met de raad van religieus rechtse leiders Charles Stanley, D. James Kennedy, Beverly LaHaye, Marlene Elwell, James Muffett, en Lori Parker, de Coalitie als een conservatieve politieke organisatie aan de basis, onafhankelijk van de structuren van de Republikeinse partij. Onder leiding van een jonge en levendige Ralph Reed, zou deze nieuwe organisatie niet langer een knieval maken voor de Republikeinse voorzitters, maar in plaats daarvan “een kracht op zichzelf zijn”. De Coalitie legde de nadruk op de nationale politiek en volgde het principe dat de echte gevechten die christenen aangingen, plaatsvonden in buurten, schoolbesturen, gemeenteraden en staatspolitiek – met andere woorden, zij accepteerden het dictaat dat alle politiek lokaal is. Tijdens de verkiezingen van 1994 verspreidde de Christelijke Coalitie vijfendertig miljoen kiesgidsen en zeventien miljoen scorekaarten voor het Congres, en voerde telefoongesprekken met drie miljoen kiezers. In 1995 voegde de organisatie haar steun toe aan het Republikeinse “Contract met Amerika” en schreef haar eigen “Contract met het Amerikaanse gezin”, dat opriep tot godsdienstige gelijkheid, plaatselijke controle van het onderwijs, schoolkeuze, bescherming van de rechten van de ouders, gezinsvriendelijke belastingverlichting, uitroeiing van pornografie, privatisering van de kunst, en rechten van slachtoffers. In 1995 had de Christelijke Coalitie 1,6 miljoen leden en een budget van meer dan 25 miljoen dollar. Zij blijft conservatieve Christenen voorlichten over lokale politieke kwesties en kandidaten in een campagne om de Verenigde Staten te zuiveren.
In de jaren 90 kreeg een groep, de Promise Keepers genaamd, ook nationale aandacht. Opgericht door University of Colorado football coach Bill McCartney en vriend Dave Wardell, brachten de Promise Keepers grote aantallen christelijke mannen samen in stadionbijeenkomsten door het hele land, om hen te vragen hun leven opnieuw aan Christus toe te wijden en hun traditionele rol als hoofd van het gezin terug te winnen. De missie van de groep: “een christelijk georiënteerde bediening gewijd aan het verenigen van mannen door vitale relaties om goddelijke invloeden in hun wereld te worden” kwam onder vuur te liggen van de National Organization for Women en religieus-linkse groepen zoals People of Faith, die beweerden dat Promise Keepers in werkelijkheid een rechtse, homofobe, anti-feministische agenda nastreefde die vrouwen wilde degraderen tot traditionele, onderdanige rollen. De organisatie van Promise Keepers bevestigde echter dat de groep “geen banden heeft met de Christian Coalition of enige andere organisatie” en dat “Promise Keepers op geen enkele manier politiek gemotiveerd is”. De groep beweerde ook dat ze er in slaagden het blank-protestantse imago van Religious Right te overstijgen door katholieken en leden van raciale minderheden bij haar bijeenkomsten te betrekken.
Robertson nam het voorzitterschap van de Christian Coalition weer op zich na het vertrek van Ralph Reed. In juni 1999 kondigde de organisatie aan dat zij zich zou opsplitsen in twee afzonderlijke organisaties nadat de Internal Revenue Service haar belastingvrije status had ingetrokken. In het kader van de reorganisatie zou de Christian Coalition International kandidaten steunen en politieke bijdragen leveren, terwijl de bestaande belastingvrije organisatie, die zou worden omgedoopt tot Christian Coalition of America, zou doorgaan met het verspreiden van haar controversiële kiesgidsen. De stap werd door critici gezien als het zoveelste voorbeeld van de neergang van de eens zo machtige organisatie.
-Kurt W. Peterson
Verder lezen:
Bruce, Steve. The Rise and Fall of the New Christian Right. New York, Oxford University Press, 1988.
Carpenter, Joel. Revive Us Again: The Reawakening of American Fundamentalism. New York, Oxford University Press, 1997.
Christian Coalition. Contract met het Amerikaanse gezin. Nashville, Moorings, 1995.
“Officiële website van de Christelijke Coalitie.”http://www.cc.org. Juni 1999.
Lienesch, Michael. Amerika verlossen: Piety and Politics in the New Christian Right. Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1993.
Marsden, George. Fundamentalism and American Culture. New York, Oxford University Press, 1982.
Martin, William. Met God aan onze zijde: The Rise of the Religious Right in America. New York, Broadway Books, 1996.
Menendez, Albert J. Evangelicals at the Ballot Box. New York, Prometheus Books, 1996.
“Promise Keepers Web Site.”http://www.promisekeepers.org. Juni 1999.
Silk, Mark. Spirituele politiek: Religion and America since World War II. New York, Simon & Schuster, 1988.