Od lat 70. XX wieku Prawica religijna, często znana jako „chrześcijańska prawica” lub „nowa chrześcijańska prawica”, odnosi się do koalicji organizacji i osób, które stawiają sobie trzy główne cele w polityce amerykańskiej: zachęcenie konserwatywnych protestantów do udziału w procesie politycznym, wprowadzenie ich do Partii Republikańskiej oraz wybór konserwatystów społecznych na urzędy publiczne. Nie jest to jednak tylko ruch wyborczy. Najogólniej mówiąc, Religijna Prawica składa się z ewangelicznych chrześcijan, którzy są społecznie, teologicznie i ekonomicznie konserwatywni. Jej zwolennicy to przede wszystkim, choć nie wyłącznie, biali Amerykanie z klasy średniej, którzy wyznają tak zwane „wartości rodzinne”, promują leseferystyczną ekonomię i wierzą w ogólnie dosłowną interpretację biblijnego chrześcijaństwa. Chociaż koalicja domaga się wsparcia konserwatystów wśród katolików i innych grup religijnych, generalnie składa się z ewangelikalnych protestantów i to właśnie z tej tradycji wywodzi się ten ruch. Religijna Prawica jest najbardziej znana ze swojego stanowiska w odniesieniu do współczesnych kwestii zapalnych; na przykład, jej zwolennicy sprzeciwiają się aborcji na życzenie, odrzucają homoseksualizm jako akceptowalny styl życia, naciskają na modlitwę w szkołach publicznych i protestują przeciwko wysokim podatkom i rozszerzającemu się państwu opiekuńczemu.
Rozwój Religijnej Prawicy rozpoczął się w 1976 roku, nazwanym przez magazyn Time „Rokiem Ewangelików”. New York Times twierdził, że rozkwitający ruch ewangelikalny był „główną siłą religijną w Ameryce, zarówno pod względem liczby, jak i wpływu”, a czasopisma chrześcijańskie, takie jak Christianity Today, chwaliły fakt, że ewangelicy wreszcie osiągnęli kulturowe znaczenie. Amerykanie wybrali Jimmy’ego Cartera, południowego baptystę, do Białego Domu, co dla niektórych było znakiem, że samozadowolenie lat 60. wydaje się ustępować miejsca zrodzonemu z wiary chrześcijańskiemu zapałowi. Sam Carter był jednak demokratą średniego szczebla, który był o wiele bardziej tolerancyjny wobec różnorodności w kulturze amerykańskiej niż wielu ewangelistów i polityków, którzy od tego czasu zaczęli reprezentować religijną prawicę; jego wybór był nie tyle owocem jakiegoś proaktywnego ruchu ewangelicznego, ile raczej rezultatem frustracji wyborców z powodu dekady waszyngtońskich ekscesów: niepopularnej polityki wietnamskiej demokratów i skandalu Watergate republikanów. Konserwatywni chrześcijanie, którzy pomogli wybrać Cartera w 1976 r., odwrócili się od niego w 1980 r., gdy obawy dotyczące różnych kwestii społecznych spowodowały odrzucenie umiarkowanej polityki Cartera i zwrócenie się ku konserwatywnej społecznie Partii Republikańskiej. Od tego czasu ewangeliczni chrześcijanie są w dużej mierze kojarzeni z Partią Republikańską, jednak te dwa pojęcia nie są zbieżne, a wielu lewicujących ewangelików potępia ewangeliczno-republikańską konfuzję.
Prawica religijna pozostawała wpływowym ruchem politycznym do końca lat osiemdziesiątych, aż do momentu, gdy kilka wydarzeń sprawiło, że wielu zaczęło twierdzić, że ruch ten wyczerpał swoje możliwości: seria skandali z udziałem teleewangelistów, nieudana kandydatura prezydencka Pata Robertsona w 1988 roku, rozwiązanie Moralnej Większości Jerry’ego Falwella i zyski wyborcze Demokratów, w tym odzyskanie Białego Domu w 1992 roku. Jednak od lat 80. chrześcijańska prawica założyła nowe wpływowe organizacje, takie jak Chrześcijańska Koalicja, i zorganizowała wielu wyborców na poziomie lokalnym, czyniąc z konserwatywnych chrześcijan ważny blok wyborczy w analizach wyborczych. Na przykład, odrodzenie się republikanów w 1994 roku było częściowo spowodowane siłą religijnej prawicy w lokalnej polityce w całym kraju.
Poprzedzona latami sześćdziesiątymi religijna prawica czerpie część swojej siły z historycznych sił, które ukształtowały stosunki państwo-kościół w Stanach Zjednoczonych w ciągu ostatnich trzech stuleci. Purytanie z Nowej Anglii w XVII wieku wierzyli, że zakładają świętą wspólnotę i że zawierają wyraźne przymierze z Bogiem: jeśli będą posłuszni Bożym nakazom, będą błogosławieni, a jeśli nie będą posłuszni, zostaną ukarani. Purytanie postrzegali również swoje społeczeństwo jako „miasto na wzgórzu”, wzorcowy naród odkupiciela, który świat powinien czcić i naśladować. To połączenie myślenia opartego na przymierzu i poczucia boskiej misji przez wieki kształtowało postrzeganie przez amerykańskich protestantów ich roli w kulturze Stanów Zjednoczonych, co wyrażało się w stwierdzeniach typu: „To jest Boży kraj i powinien być prowadzony po bożemu!”. Bez względu na to, jak wiele błędów popełniają Amerykanie, nadal postrzegają siebie jako „ostatnią, najlepszą nadzieję ziemi”. Od czasów purytańskich ewangeliczni chrześcijanie uważali się za kustoszy kultury, powołanych nie tylko do służby w kościołach, ale do wprowadzenia narodu (i narodów) pod panowanie Boga.
W XIX wieku wielu z narodowych reformatorów społecznych było ewangelicznymi chrześcijanami. Czołowi odrodzeniowcy głosili doktrynę perfekcjonizmu – ideę, że chrześcijanie mogą i powinni prowadzić bezgrzeszne życie. Ewangelicy mieli skłonność do większej obsesji na punkcie niedociągnięć w osobistej pobożności i sprzeciwiali się takim wadom, jak spożywanie alkoholu, hazard, cudzołóstwo, profanacja i nieuczciwość. Podczas gdy to zaabsorbowanie indywidualnym zachowaniem pomogło ucywilizować pogranicze i zachęciło pionierów do prowadzenia trzeźwego i przyzwoitego życia, dla niektórych wyhodowało społeczny konserwatyzm, powodując ignorowanie większych problemów kulturowych, takich jak podejmowanie decyzji politycznych, polityka gospodarcza i bolączki społeczne, takie jak niewolnictwo, wyzysk robotników i ubóstwo. Wielu ewangelików z okresu antebellum było jednak radykalnych społecznie w swoim sprzeciwie wobec niewolnictwa, a ewangelicy założyli wiele z najbardziej znaczących instytucji szkolnictwa wyższego w kraju. Ewangelicy z czasów antebellum nie unikali odpowiedzialności publicznej, ale dynamika odrodzenia zasiała ziarna społecznego konserwatyzmu, które rozkwitły w latach 70. wraz ze sztywnym moralizmem religijnej prawicy. Dla wielu z nich Bóg bardziej przejmował się osobistym zachowaniem moralnym niż problemami sprawiedliwości społecznej i równości ekonomicznej.
Do połowy XIX wieku Stany Zjednoczone stały się, bardziej niż w jakimkolwiek innym momencie swojej historii, republiką chrześcijańską, choć rzymscy katolicy, jako „cudzoziemcy”, czyli nie-biali anglosascy protestanci, byli wykluczeni z tego równania z powodu ich rzekomej wierności papiestwu, obcemu mocarstwu, oraz z powodu obaw, że biedniejsi katoliccy imigranci zaburzą porządek społeczny. Ewangeliczny, odrodzeniowy protestantyzm pozostał dominującą formą ekspresji religijnej, członkostwo w kościołach osiągnęło rekordowy poziom, a Amerykanie bardziej niż kiedykolwiek wierzyli, że swoim przykładem zbawią świat. Wspierani przez bogatych biznesmenów, ewangelicy ruszyli, by ulepszyć świat poprzez osobistą pobożność, której dowodem była służba publiczna i reformy. Ewangelicy byli pionierami wielu dobrowolnych stowarzyszeń, których uwaga poświęcona pojedynczym kwestiom czyniła je bardzo skutecznymi narzędziami reform. Nauczyli się, jak zbierać pieniądze i promować swoje przedsięwzięcia oraz jak stale powiększać swoje szeregi. Większość amerykańskich college’ów miała ewangelickie korzenie, a protestanccy duchowni należeli do najbardziej wpływowych osobistości w kraju. Pod wieloma względami wiktoriańska Ameryka była okresem rozkwitu amerykańskiego ewangelikalizmu, który zdominował większość amerykańskiego życia publicznego i nadal gwałtownie się rozwijał.
Począwszy od drugiej połowy XIX wieku, siły industrializacji, urbanizacji i imigracji przerwały marsz ewangelików ku kulturowej dominacji. Liczne subkultury podzielone klasowo, etnicznie, językowo i religijnie zastąpiły względną jednorodność i spójność społeczną wcześniejszej epoki. Ekspansywna imigracja ze wschodniej i południowej Europy sprowadziła do Ameryki Północnej Żydów, rzymskich katolików i prawosławnych, osłabiając tym samym wpływ protestantów na kulturę. Rosnący sekularyzm, który pojawił się w miejskiej Ameryce, zaniepokoił wiele wiodących wyznań protestanckich w kraju. Wyzwania darwinizmu i historyczna krytyka Biblii sprawiły, że tradycyjna wiara religijna stała się nie do utrzymania dla wielu bardziej wyrafinowanych Amerykanów. Wielu chrześcijańskich postępowców próbowało zająć się problemami społecznymi towarzyszącymi rosnącemu industrializmowi (ubóstwo w miastach, nieodpowiednie mieszkania komunalne, korupcja polityczna), kładąc nacisk na służbę społeczną, a ruch Ewangelii Społecznej zaczął przyćmiewać tradycyjny nacisk ewangelikalizmu na osobiste zbawienie.
Między 1870 a 1925 rokiem ewangelicy podzielili się na dwa zwalczające się obozy: modernistów i fundamentalistów (oczywiście z wieloma gradacjami pomiędzy nimi). Moderniści dostosowali wiarę chrześcijańską do współczesnej nauki i nowej krytyki biblijnej. Popierają „teistyczną ewolucję”, w której znalazło się miejsce dla teorii Darwina i przyznali, że ziemia jest bardzo stara. Ponadto, przyznając, że Biblia często nie jest prawdziwa i że czasami jest nadnaturalnie naiwna, moderniści skupili się na Ewangelii Społecznej, która kładła nacisk na moralne nauczanie i służbę bliźnim. Fundamentaliści, z drugiej strony, odrzucali modernizm we wszystkich jego formach i twierdzili, że Biblię można brać w wartości nominalnej – że jest ona dosłownie prawdziwa we wszystkich swoich twierdzeniach. Odrzucali również ewolucję i wszelkie odkrycia współczesnej nauki, które podważały boskie stworzenie. Miejscy ożywieńcy, tacy jak Dwight L. Moody i Billy Sunday, nieśli fundamentalistyczną „religię starego czasu” milionom Amerykanów i to właśnie z tego skrzydła amerykańskiego protestantyzmu wyłoniła się „starochrześcijańska prawica”.
Po I wojnie światowej przywódcy fundamentalistyczni, tacy jak Sunday, William Jennings Bryan i William Bell Riley, bronili dwóch głównych spraw: zakazu sprzedaży odurzających trunków i zakazu nauczania ewolucji w szkołach publicznych, finansowanych z podatków – dwóch głównych spraw Starej Prawicy Chrześcijańskiej. Do 1920 roku fundamentalizm był dobrze zorganizowany i osiągnął kilka imponujących sukcesów. Przywódcy odnieśli oszałamiające zwycięstwo moralne, uchwalając prohibicję, ruch miał szanowanych intelektualistów, którzy bronili podstaw wiary, a kilka południowych stanów uchwaliło prawa zakazujące nauczania ewolucji w szkołach publicznych. Na początku lat trzydziestych XX wieku ruch uległ jednak dezintegracji i stracił publiczną wiarygodność. Kłopoty zaczęły się w 1925 roku wraz z procesem Johna T. Scopes’a w Dayton, Tennessee, dotyczącym nauczania ewolucji. To wydarzenie kulturalne, od którego roiło się w krajowych mediach – było to jedno z pierwszych wydarzeń informacyjnych transmitowanych na żywo przez radio – utrwaliło w umysłach Amerykanów przekonanie, że fundamentaliści to wiejscy, niewykształceni, zacofani prostacy, którzy nie chcą przyjąć postępu nauki i technologii. W ciągu pięciu lat wszystkie prawa stanowe zabraniające nauczania o ewolucji zostały uchylone. Sama prohibicja została zniesiona w 1933 roku, kończąc fundamentalistyczne marzenie o Ameryce wolnej od pijaństwa i niemoralności.
Do połowy lat 30. moderniści przejęli kontrolę nad największymi protestanckimi denominacjami, ponieważ liberałowie opowiedzieli się za bardziej elastyczną wiarą, nie uwięzioną w doktrynalnych rygorach fundamentalizmu. Gdy wiele północnych denominacji przyjęło nowoczesność, fundamentalistyczny środek ciężkości przesunął się na wiejskie Południe, gdzie protestanccy konserwatyści powstrzymywali się przed żądaniem społecznej transformacji. Południowi ewangelicy tradycyjnie byli społecznie konserwatywni, starając się zachować ideał Południa przed kapitalistyczną inwazją Północy. Ewangelikalny protestantyzm był teraz w rękach społecznych konserwatystów, a mariaż między nimi umacniał się z każdym rokiem.
Fundamentaliści nagle stali się zniewieściali. Nie byli już w stanie odkupić narodu dla Boga, więc wycofali się do konserwatywnych kulturowo społeczności. Fundamentaliści byli kojarzeni z Ku Klux Klanem w latach 20-tych, a w latach 50-tych z segregacją i antykomunizmem. Te powiązania między konserwatywnymi chrześcijanami a wstecznymi ruchami politycznymi utrwaliły w umysłach Amerykanów obraz fundamentalistów jako ludzi o wąskich horyzontach myślowych, bigoteryjnych i zacofanych – zupełnie inny od tego, który utrzymywali ewangelikalni postępowcy pokolenie wcześniej. Od 1930 roku do lat 70. Amerykanie nie zwracali uwagi na konserwatywnych ewangelikalnych protestantów. Przegrawszy kluczowe bitwy w latach dwudziestych, fundamentaliści wycofali się z życia publicznego i pielęgnowali własne instytucje. Ponieważ stracili kontrolę nie tylko nad kulturą amerykańską jako całością, ale także nad głównymi wyznaniami protestanckimi w kraju, fundamentaliści postanowili stworzyć własne organizacje, które zachowałyby niezafałszowane chrześcijańskie przesłanie. W całym kraju zaczęły powstawać duże niezależne kongregacje prowadzone przez znanych kaznodziejów, takich jak John Roach Straton, William Bell Riley, J. Frank Norris, Carl McIntire i „Fighting Bob” Schuler. Osoby prywatne i kościoły tworzyły koalicje, które miały nadzieję zwiększyć ich siłę i skuteczność; najbardziej godne uwagi były: Światowe Stowarzyszenie Chrześcijańskich Fundamentalistów, Narodowa Federacja Fundamentalistów i Baptystyczny Związek Biblijny. Ponadto fundamentaliści zakładali w całym kraju uczelnie biblijne, które przedkładały chrześcijańskie nauczanie i praktyczne instrukcje nad sztuki wyzwolone; dwie wiodące z nich to Moody Bible Institute w Chicago i Bible Institute of Los Angeles (BIOLA). Konserwatywni ewangelicy wydawali również gazety i czasopisma, takie jak King’s Business, Christian Beacon, Crusader’s Champion i wiele innych, a także byli pionierami w radiofonii, próbując szerzyć chrześcijańskie przesłanie w całym kraju i na świecie.
W zakresie, w jakim konserwatywni protestanci uczestniczyli w krajowym życiu politycznym po 1930 roku, ich sympatie generalnie pozostawały po stronie Partii Demokratycznej. Na Południu siła tradycji utrzymywała konserwatystów przy partii, która przywróciła białym polityczną dominację w następstwie Rekonstrukcji. To powiązanie zostało jeszcze bardziej ugruntowane przez popularność programów opieki społecznej Nowego Ładu, których celem była likwidacja ubóstwa i pomoc rolnikom w trudnej sytuacji finansowej. W miarę jak ewangelicy wspinali się po szczeblach drabiny społecznej i ekonomicznej, ich sympatia do programów liberalnych malała, a oni sami stawali się coraz bardziej konserwatywni. Znaczna liczba konserwatywnych ewangelików uciekła z Partii Demokratycznej w 1960 roku, kiedy ta wystawiła rzymskokatolickiego Johna F. Kennedy’ego jako swojego kandydata na prezydenta. Tradycyjnie antykatoliccy, biali, uczęszczający do kościoła protestanci przeszli do Partii Republikańskiej i zagłosowali na republikańskiego kandydata, Richarda Nixona. Południowi biali, którzy pięćdziesiąt lat wcześniej poparli demokratę Williama Jenningsa Bryana, w 1964 r. pozytywnie zareagowali na kandydaturę republikańskiego senatora Barry’ego Goldwatera, a w 1968 r. okazali znaczne poparcie dla niezależnego kandydata na prezydenta George’a Wallace’a. Jimmy Carter z Georgii zwyciężył w Białym Domu w 1976 roku, zdobywając większość południowych stanów. Nie zdobył jednak głosów większości białych mieszkańców Południa, z których wielu było ewangelikalnymi chrześcijanami. Do połowy lat 70. większość konserwatywnych protestantów była republikanami, którzy w 1980 roku masowo odwrócili się od Cartera i poparli ultrakonserwatywnego kandydata Ronalda Reagana.
Naukowcy określają powrót konserwatywnych protestantów do zorganizowanych działań politycznych jako powstanie „Nowej Chrześcijańskiej Prawicy”, potomków „Starej” Chrześcijańskiej Prawicy z lat 20. W latach 50. i 60. kultura amerykańska stała się bardziej liberalna. Wśród wielu zmian społecznych Sąd Najwyższy pod przewodnictwem Earla Warrena uznał segregację w szkołach za niezgodną z konstytucją w 1954 roku, a w 1963 roku utrzymał w mocy prawo zakazujące zorganizowanych modlitw w szkołach publicznych; Sąd Warrena stopniowo znosił też zakazy dotyczące książek i filmów, które wcześniej uznawano za nieprzyzwoite. W 1960 roku Agencja ds. Żywności i Leków zatwierdziła stosowanie pigułki antykoncepcyjnej, usuwając kolejną barierę dla seksu pozamałżeńskiego. W miarę jak konserwatywna reakcja nasilała się, ewangelikalni protestanci przyłączyli się do krytyki kultury. Wiele lokalnych ruchów w całym kraju pomogło zdynamizować polityczną troskę konserwatywnych chrześcijan i zjednoczyć ich działania. Jeden z nich o szczególnym znaczeniu miał miejsce w 1974 roku, kiedy to grupa fundamentalistów pod przewodnictwem pedagogów Alice Moore oraz Mela i Normy Gablerów zaprotestowała przeciwko proponowanym podręcznikom dla szkół publicznych w hrabstwie Kanawha w Zachodniej Wirginii. Argumentowali oni, że program edukacji seksualnej jest zbyt wyraźny, że podręczniki do przedmiotów ścisłych forsują ewolucję kosztem nauki o stworzeniu i że książki zawierające język seksualny, negatywny lub makabryczny są nieodpowiednie dla młodych ludzi. W hrabstwie Kanawha rozgorzała swoista wojna kulturowa, w której konserwatyści i liberałowie starli się o wolność edukacji, programy nauczania w szkołach publicznych i kwestie przyzwoitości publicznej. Konserwatyści religijni i polityczni z całego kraju udzielili wsparcia zwaśnionym fundamentalistom, wśród nich Paul Weyrich i James McKenna oraz ich Heritage Foundation, początkujący konserwatywny think tank w Waszyngtonie. Dziennikarze zaobserwowali „ślub prawicowej polityki i prawicowej religii”, a religijna prawica powróciła w centrum uwagi amerykańskiej polityki jako główny elektorat w Partii Republikańskiej.
W miarę jak lata 70. posuwały się naprzód, konserwatywni protestanci wydostali się z tylnego siedzenia i zaczęli walczyć o kulturalną kierownicę Ameryki. Magazyn Time określił rok 1976 mianem „Roku Ewangelików”, odnotowując wzrost znaczenia konserwatywnych protestantów w amerykańskim biznesie, polityce i kręgach społecznych. W latach 60. i 70. ewangelista Billy Graham stał się celebrytą dzięki swoim dobrze zorganizowanym krucjatom w amerykańskich miastach, podczas których głosił przesłanie „narodzić się na nowo”. Graham rzadko angażował się w komentarze na temat konkretnych kwestii politycznych, nigdy też nie był skażony osobistym skandalem i jest powszechnie uważany za pastora środka drogi, którego działalność polityczna ograniczała się do pełnienia roli nieoficjalnego kapelana krajowych osobistości politycznych. Chuck Colson, jeden z popleczników Nixona z czasów Watergate, odnalazł Jezusa i walczył o ewangelicką obecność w amerykańskiej polityce. Phyllis Schlafly przewodziła konserwatywnym chrześcijanom w ich walce przeciwko feminizmowi, lesbianizmowi i poprawce o równych prawach. Jerry Falwell, pastor Thomas Road Baptist Church w Lynchburgu w Wirginii i gospodarz programu telewizyjnego Old Time Gospel Hour, przyszedł z pomocą Anicie Bryant w jej krucjacie o uchylenie rozporządzenia o prawach gejów w Dade Country na Florydzie. Robert Billings, James Dobson i wielu ewangelikalnych liderów walczyło z IRS w 1978 roku, kiedy ten próbował odebrać status zwolnionych z podatku prywatnych szkół chrześcijańskich. Fundamentalistyczni ministrowie, którzy przez długi czas ostrzegali swoich wyborców, aby unikali świeckiej polityki, teraz zachęcali ich do odrzucenia podziału ludzkich spraw na sferę świętą i świecką, nalegając, że nie ma takiego obszaru ludzkiej działalności, w tym prawa i polityki, który byłby poza chrześcijańskim wpływem. Zadaniem było „nie unikanie tego świata, ale ogłaszanie w nim Królestwa Bożego”
Polityczni aktywiści z niewielkim lub żadnym zapleczem w Prawicy Religijnej próbowali wzmocnić Partię Republikańską poprzez budowanie mostów pomiędzy świeckimi i religijnymi konserwatystami. Howard Phillips z Conservative Caucus, John „Terry” Dolan z National Conservative Political Action Committee, Paul Weyrich z National Committee for the Survival of a Free Congress i Richard Viguerie, jeden z głównych fundraiserów na rzecz konserwatystów, próbowali pozyskać fundamentalnych chrześcijan. Podstawą tej nowej koalicji miał być zmasowany atak na wielki rząd jako główne zagrożenie dla tradycyjnych wartości religijnych i ekonomicznych. Oprócz tradycyjnych postaw antykomunistycznych, pro-biznesowych i antypodatkowych, konserwatywni aktywiści dodali obawy religijnej prawicy: między innymi feminizm, homoseksualizm, modlitwę w szkołach i luz seksualny. W 1978 roku Robert Billings, wspierany przez Paula Weyricha, utworzył National Christian Action Coalition, pierwszą krajową organizację chrześcijańskiej prawicy; teleewangelista Jerry Falwell założył Moral Majority, konserwatywną grupę polityczną w 1979 roku. Przywódcy ewangelikalni podejmowali konserwatywne kwestie polityczne, ale robili to z religijnym uzasadnieniem. Zwiększone wydatki na obronę były uzasadnione jako sposób na utrzymanie wolnego świata dla ciągłego głoszenia ewangelii; wsparcie dla rządu Tajwanu było kluczowe, ponieważ Stany Zjednoczone chroniły chrześcijańskich sojuszników przed bezbożnymi, komunistycznymi Chińczykami; rządowe wsparcie dla Izraela było konieczne, ponieważ biblijne proroctwo wymagało zjednoczonego i silnego państwa izraelskiego. Teraz ideologicznie i instytucjonalnie żywotna, a także obeznana z mediami elektronicznymi, takimi jak telewizja i radio, Religijna Prawica weszła w lata 80. silniejsza niż kiedykolwiek wcześniej.
Wybrany na prezydenta w 1980 roku Ronald Reagan przyjął poglądy Religijnej Prawicy i zobowiązał się działać na jej rzecz. Wśród innych gestów, mianował aktywistę antyaborcyjnego i ewangelicznego chrześcijanina C. Everetta Koopa chirurgiem generalnym, co sfrustrowało wielu konserwatystów i ucieszyło liberałów, gdy Koop zajął zdecydowanie proaktywne stanowisko w rozpowszechnianiu nieosądzających informacji o kryzysie AIDS. W 1980 r. republikanie odzyskali kontrolę nad Senatem po raz pierwszy od ćwierćwiecza, a wielu przypisywało religijnej prawicy zapewnienie tych kongresowych zwycięstw. Przez całe lata 80. religijna prawica była stale w centrum uwagi i na ustach komentatorów politycznych i analityków wyborczych. Falwell stał się nieoficjalnym rzecznikiem konserwatywnych protestantów, a program telewizyjny 700 Club Pata Robertsona osiągnął rekordową liczbę widzów, ponieważ łączył odrodzeniowe kazania z analizą bieżących wydarzeń w formacie podobnym do wiadomości sieciowych. Nikt nie mógł zignorować religijnej prawicy za jej głęboki wpływ na lokalne i krajowe wybory w latach Reagana. Około 25 procent amerykańskiego społeczeństwa określało się jako „narodzeni na nowo” chrześcijanie, zmuszając polityków do zmagania się z konserwatywnymi chrześcijanami jako kluczowym blokiem wyborczym.
Począwszy od 1987 roku, seria skandali z udziałem prominentnych teleewangelistów nadszarpnęła wizerunek religijnych konserwatystów, a ruch zaczął tracić spójność. Najpierw Oral Roberts naraził się na śmieszność, ogłaszając, że Bóg „wezwie go do domu”, jeśli jego zwolennicy nie przekażą ośmiu milionów dolarów na ratowanie jego szpitala City of Faith. Następnie Jim i Tammy Faye Bakkerowie, bohaterowie sieci telewizyjnej PTL i parku rozrywki Heritage USA, znaleźli się w ogniu kontrowersji. Dziennikarze ujawnili romans Jima z byłą sekretarką Jessicą Hahn i odkryli, że jeden z kolegów Bakkera zapłacił jej 250.000 dolarów w ramach hush money. Co gorsza, śledczy z IRS oskarżyli Jima Bakkera o uchylanie się od płacenia podatków i oszustwa. Bakkerowie źle zarządzali datkami finansowymi lojalnych wyznawców i wykorzystywali je do wspierania swojego wystawnego stylu życia. Jim Bakker, choć zwolniony warunkowo kilka lat później, został skazany na czterdzieści pięć lat więzienia, a jego żona Tammy Faye trafiła do kliniki Betty Ford, by poradzić sobie z problemem narkotykowym wywołanym przez stres. Po wybuchu tej historii, teleewangelista Jimmy Swaggert został przyłapany w obskurnym pokoju hotelowym z nowoorleańską prostytutką. Wszystkie te skandale upokorzyły konserwatywną społeczność chrześcijańską i zasiały ziarno niezgody wśród jej wyborców.
W tym samym czasie, gdy dziennikarze i krytycy kulturalni wyśmiewali religijną prawicę za występki jej liderów, ruch ten zaczął się rozpadać politycznie. W 1988 r. przywódcy religijni Chrześcijańskiej Prawicy byli politycznie podzieleni podczas republikańskiej kampanii prawyborczej. Falwell poparł George’a Busha, podczas gdy wielu innych poparło Jacka Kempa i Boba Dole’a. Telewizyjny kaznodzieja Robertson, szef multimilionowej Christian Broadcasting Network, prowadził kampanię prezydencką i nawet osiągnął imponujące wyniki w kilku wczesnych prawyborach. Robertson jednak ostatecznie wycofał się z wyścigu, nie mogąc uzyskać pełnego poparcia religijnej prawicy, które uważał za oczywiste. Falwell rozwiązał Moral Majority w 1989 roku, a nadzieje religijnej prawicy legły w gruzach. Wielu komentatorów ogłosiło śmierć religijnej prawicy w 1992 r., kiedy do Białego Domu wszedł Bill Clinton, liberalny południowiec, dziecko praw pro-choice i progejowskich lat 60-tych.
Powstanie republikańskiego Kongresu w 1994 r. ujawniło, że te nekrologi były przedwczesne. Religijna prawica pomogła w tym roku wybrać konserwatystów politycznych do urzędów, a nowa organizacja Robertsona, Chrześcijańska Koalicja, odegrała w tym procesie kluczową rolę. W 1989 roku Robertson, z radą liderów religijnej prawicy Charlesa Stanleya, D. Jamesa Kennedy’ego, Beverly LaHaye, Marlene Elwell, Jamesa Muffetta i Lori Parker, utworzył Koalicję jako oddolną konserwatywną organizację polityczną, niezależną od struktur Partii Republikańskiej. Pod przywództwem młodego i energicznego Ralpha Reeda, ta nowa organizacja nie miała się już podporządkowywać republikańskim prezydentom, lecz „być siłą samą w sobie”. Koalicja odrzuciła politykę krajową i kierowała się zasadą, że prawdziwe bitwy, które dotyczą chrześcijan, toczą się w sąsiedztwie, w radach szkół, radach miejskich i legislaturze stanowej – innymi słowy, zaakceptowała dictum, że cała polityka jest lokalna. Podczas wyborów w 1994 roku, Chrześcijańska Koalicja rozprowadziła 35 milionów przewodników wyborczych, 17 milionów kart wyników kongresowych oraz przeprowadziła rozmowy telefoniczne z trzema milionami wyborców. W 1995 roku organizacja dodała swoje poparcie dla republikańskiego „Kontraktu z Ameryką” i napisała własny „Kontrakt z amerykańską rodziną”, który wzywał do równości religijnej, lokalnej kontroli nad edukacją, wyboru szkoły, ochrony praw rodzicielskich, ulg podatkowych przyjaznych rodzinie, wykorzenienia pornografii, prywatyzacji sztuki i praw ofiar. Do 1995 roku Koalicja Chrześcijańska liczyła 1,6 miliona członków i dysponowała budżetem w wysokości ponad 25 milionów dolarów. Kontynuuje ona edukację konserwatywnych chrześcijan w zakresie lokalnych kwestii politycznych i kandydatów w oddolnej kampanii oczyszczania Stanów Zjednoczonych.
W latach 90-tych, grupa zwana Promise Keepers również przyciągnęła krajową uwagę. Założona przez trenera futbolu z Uniwersytetu Kolorado Billa McCartneya i przyjaciela Dave’a Wardella, grupa Promise Keepers zgromadziła dużą liczbę chrześcijańskich mężczyzn na stadionowych wiecach w całym kraju, prosząc ich o ponowne oddanie swojego życia Chrystusowi i odzyskanie tradycyjnej roli głowy rodziny. Misja grupy: „posługa skoncentrowana na Chrystusie, poświęcona jednoczeniu mężczyzn poprzez żywotne relacje, aby stali się bogobojnymi wpływami w swoim świecie” znalazło się pod ostrzałem National Organization for Women i religijno-lewicowych grup, takich jak People of Faith, które twierdziły, że Promise Keepers w rzeczywistości wspiera prawicowy, homofobiczny, antyfeministyczny program, który chce zdegradować kobiety do tradycyjnych, uległych ról. Organizacja Promise Keepers potwierdziła jednak, że grupa „nie ma żadnych powiązań z Chrześcijańską Koalicją ani żadną inną organizacją” i że „Promise Keepers nie jest w żaden sposób motywowana politycznie”. Twierdziła również, że odniosła pewien sukces w wychodzeniu poza biało-protestancki wizerunek religijnej prawicy, włączając katolików i członków mniejszości rasowych w swoje wiece.
Robertson ponownie objął stanowisko przewodniczącego Chrześcijańskiej Koalicji po odejściu Ralpha Reeda. W czerwcu 1999 roku organizacja ogłosiła, że dzieli się na dwie oddzielne organizacje po tym, jak Internal Revenue Service odebrał jej status zwolnionej z podatku. W ramach reorganizacji, Christian Coalition International miałaby popierać kandydatów i dokonywać wpłat na cele polityczne, podczas gdy istniejące ciało zwolnione z podatku, które miało zostać przemianowane na Christian Coalition of America, kontynuowałoby dystrybucję swoich kontrowersyjnych przewodników wyborczych. Ruch ten był postrzegany przez krytyków jako kolejny przykład upadku tej niegdyś potężnej organizacji.
-Kurt W. Peterson
Dalsza lektura:
Bruce, Steve. The Rise and Fall of the New Christian Right. New York, Oxford University Press, 1988.
Carpenter, Joel. Revive Us Again: Odrodzenie amerykańskiego fundamentalizmu. Nowy Jork, Oxford University Press, 1997.
Christian Coalition. Kontrakt z amerykańską rodziną. Nashville, Moorings, 1995.
„Christian Coalition Official Website.”http://www.cc.org. Czerwiec 1999.
Lienesch, Michael. Redeeming America: Piety and Politics in the New Christian Right. Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1993.
Marsden, George. Fundamentalizm i kultura amerykańska. New York, Oxford University Press, 1982.
Martin, William. With God on Our Side: The Rise of the Religious Right in America. New York, Broadway Books, 1996.
Menendez, Albert J. Evangelicals at the Ballot Box. New York, Prometheus Books, 1996.
„Promise Keepers Web Site.”http://www.promisekeepers.org. Czerwiec 1999.
Silk, Mark. Spiritual Politics: Religia i Ameryka od II wojny światowej. Nowy Jork, Simon & Schuster, 1988.
Silk, Mark.