Direita Religiosa

Desde os anos 70, a Direita Religiosa, frequentemente conhecida como a “Direita Cristã” ou a “Nova Direita Cristã”, referiu-se a uma coligação de organizações e indivíduos com três objectivos principais na política dos EUA: conseguir que os protestantes conservadores participem no processo político, trazê-los para o partido republicano, e eleger conservadores sociais para cargos públicos. Não se trata, contudo, de um mero movimento eleitoral. Em termos gerais, a Direita Religiosa é constituída por cristãos evangélicos que são social, teológica e economicamente conservadores. Os seus adeptos são principalmente, mas não exclusivamente, americanos brancos de classe média que afirmam os chamados “valores familiares”, promovem o laissez-faire económico, e acreditam numa interpretação geralmente literal do cristianismo bíblico. Embora a coligação reclame o apoio dos conservadores entre católicos e outros agrupamentos religiosos, é geralmente constituída por protestantes evangélicos, e é a partir desta tradição que o movimento surgiu. A Direita Religiosa é mais conhecida pelas suas posições sobre as questões contemporâneas de botão quente; por exemplo, os seus adeptos opõem-se ao aborto a pedido, rejeitam a homossexualidade como um estilo de vida aceitável, pressionam a oração nas escolas públicas, e protestam contra os elevados impostos e um estado de bem-estar social em expansão.

A ascensão da Direita Religiosa começou em 1976, apelidada de “Ano do Evangélico” pela revista Time. O New York Times afirmou que o florescimento do movimento evangélico era “a maior força religiosa na América, tanto em número como em impacto”, e periódicos cristãos como o Christianity Today elogiaram o facto de os evangélicos estarem finalmente a atingir a proeminência cultural. Os americanos elegeram Jimmy Carter, um Baptista do Sul, para a Casa Branca, um sinal para alguns de que a auto-indulgência dos anos 60 parecia dar lugar ao fervor cristão nascido de novo. O próprio Carter era, no entanto, um democrata do meio da rua que era muito mais tolerante com a diversidade da cultura americana do que muitos dos evangelistas e políticos que entretanto passaram a representar a Direita Religiosa; a sua eleição não foi tanto fruto de qualquer movimento evangélico proactivo, mas sim o resultado da frustração dos eleitores com uma década de excessos baseados em Washington: políticas impopulares do Vietname pelos democratas e o escândalo Watergate pelos republicanos. Os cristãos conservadores que ajudaram a eleger Carter em 1976 voltaram-se contra ele em 1980, pois as preocupações com uma variedade de questões sociais levaram-nos a rejeitar as políticas políticas políticas moderadas de Carter e a voltarem-se para o Partido Republicano socialmente conservador. Desde então, os cristãos evangélicos têm estado em grande parte associados ao Partido Republicano; no entanto, os dois não são coterminantes e muitos evangélicos de esquerda decretam a confissão evangélica/republicana.

A Direita Religiosa permaneceu um movimento político influente até ao final dos anos 80, até que vários acontecimentos levaram muitos a argumentar que o movimento tinha seguido o seu curso: uma série de escândalos televangelistas, a candidatura presidencial falhada de Pat Robertson em 1988, o desmantelamento da Maioria Moral de Jerry Falwell, e os ganhos eleitorais Democratas, incluindo a recaptura da Casa Branca em 1992. Desde os anos 80, contudo, a Direita Cristã estabeleceu novas organizações influentes como a Coligação Cristã, e organizou muitos eleitores a nível local, tornando os cristãos conservadores um importante bloco de votação na análise eleitoral. Por exemplo, o ressurgimento republicano em 1994 deveu-se em parte à força da Direita Religiosa na política local em todo o país.

A Direita Religiosa pós-1960 retira algum do seu poder das forças históricas que moldaram as relações Igreja-Estado nos Estados Unidos ao longo dos últimos três séculos. Os puritanos da Nova Inglaterra do século XVII acreditavam que estavam a fundar uma comunidade santa e que estavam a celebrar um pacto explícito com Deus: se obedecessem às ordens de Deus seriam abençoados, e se desobedecessem, seriam punidos. Os puritanos também viam a sua sociedade como uma “cidade sobre uma colina”, uma nação redentora exemplar que o mundo deveria reverenciar e imitar. Esta combinação de pensamento pacto e um sentido de missão divina moldou a percepção dos protestantes americanos sobre o seu papel na cultura americana durante séculos, tal como expresso em declarações como “Este é o país de Deus e deve ser dirigido à maneira de Deus”! Não importa quantos erros os americanos cometam, eles continuam a ver-se como a “última, melhor esperança da terra”. Desde a era Puritana, os cristãos evangélicos têm-se considerado guardiães da cultura, chamados não só a servir nas igrejas, mas também a colocar a nação (e as nações) sob o domínio de Deus.

Durante o século XIX muitos dos reformadores sociais da nação eram cristãos evangélicos. Os principais reavivistas pregavam a doutrina do perfeccionismo – a ideia de que os cristãos podiam e deviam levar vidas sem pecado. Os evangélicos tendiam a ser mais obcecados com deficiências na piedade pessoal e opunham-se a vícios como o consumo de álcool, o jogo, a fornicação, a profanação e a desonestidade. Enquanto esta preocupação com o comportamento individual ajudou a civilizar a fronteira e encorajou os pioneiros a levarem uma vida sóbria e decente, para alguns ela gerou conservadorismo social, levando-os a ignorar questões culturais maiores como a tomada de decisões políticas, políticas económicas, e males sociais como a escravatura, exploração de trabalhadores, e pobreza. No entanto, muitos evangélicos antebellum eram socialmente radicais na sua oposição à escravatura, e os evangélicos fundaram muitas das mais proeminentes instituições de ensino superior da nação. Claramente, os evangélicos antebellum não fugiram à responsabilidade pública, mas a dinâmica do avivamento lançou as sementes do conservadorismo social que floresceu nos anos 70 com o moralismo rígido da Direita Religiosa. Para muitos, Deus estava mais preocupado com o comportamento moral pessoal do que com problemas de justiça social e equidade económica.

Até meados do século XIX, os Estados Unidos tinham-se tornado, mais do que em qualquer outro ponto da sua história, uma república cristã, embora os católicos romanos, como “estrangeiros”, ou seja, protestantes anglo-saxónicos não brancos, fossem excluídos desta equação devido à sua suposta lealdade ao Papado, uma potência estrangeira, e devido ao receio de que os imigrantes católicos mais pobres pudessem perturbar a ordem social. O protestantismo evangélico e revivalista continuou a ser a expressão religiosa dominante, os membros da igreja tinham atingido níveis recorde, e os americanos acreditavam mais do que nunca que através do seu exemplo iriam salvar o mundo. Fortalecidos pelo apoio de homens de negócios ricos, os evangelistas decidiram melhorar o mundo através da piedade pessoal evidenciada através do serviço público e da reforma. Os evangélicos foram pioneiros em dezenas de associações voluntárias cuja atenção a questões únicas os tornou instrumentos de reforma altamente eficazes. Aprenderam a angariar dinheiro e a promover as suas empresas e a acrescentar continuamente números às suas fileiras. A maioria das faculdades americanas tinha raízes evangélicas, e os clérigos protestantes estavam entre as mais influentes das celebridades do país. Em muitos aspectos a América Vitoriana foi o auge do evangelismo americano, uma vez que dominou grande parte da vida pública americana e continuou a crescer exponencialmente.

A partir da segunda metade do século XIX, forças da industrialização, urbanização e imigração interromperam a marcha evangélica para a preeminência cultural. As múltiplas subculturas divididas por classe, etnia, língua e religião substituíram a relativa homogeneidade e coesão social de uma época anterior. A imigração expansiva da Europa oriental e meridional trouxe judeus, católicos romanos e cristãos ortodoxos para a América do Norte, enfraquecendo assim a influência protestante sobre a cultura. O crescente secularismo que veio a ser encontrado na América urbana alarmou muitos nas principais denominações protestantes do país. Os desafios do darwinismo e a crítica histórica à Bíblia tornaram a crença religiosa tradicional insustentável para muitos americanos mais sofisticados. Muitos progressistas cristãos procuraram abordar os problemas sociais que acompanhavam o crescente industrialismo (pobreza urbana, habitação pública inadequada, corrupção política, por exemplo) com ênfase no serviço social, e o movimento do Evangelho Social começou a eclipsar a ênfase tradicional do evangelismo na salvação pessoal.

Entre 1870 e 1925, os evangélicos dividiam-se em dois campos de batalha: os modernistas e os fundamentalistas (com muitas gradações no meio, é claro). Os modernistas adaptaram a fé cristã à ciência moderna e à nova crítica bíblica. Eles abraçaram a “evolução teísta” que deu lugar às teorias de Darwin e admitiram que a terra era muito antiga. Além disso, admitindo que a Bíblia era frequentemente falsa em termos factuais e que por vezes era sobrenaturalmente ingénua, os modernistas concentraram-se antes num Evangelho Social que enfatizava a instrução moral e o serviço aos semelhantes humanos. Os fundamentalistas, por outro lado, rejeitaram o modernismo em todas as suas formas e argumentaram que a Bíblia podia ser tomada pelo seu valor facial – que era literalmente verdadeira em todas as suas afirmações. Também rejeitaram a evolução e quaisquer descobertas da ciência moderna que questionassem a criação divina. Revivalistas urbanos como Dwight L. Moody e Billy Sunday carregavam o tomilhões de americanos da “velha religião” fundamentalista, e foi desta ala do protestantismo americano que surgiu a “velha direita cristã”.

Após a Primeira Guerra Mundial, líderes fundamentalistas como Sunday, William Jennings Bryan, e William Bell Riley defenderam duas causas principais: proibir a venda de bebidas alcoólicas intoxicantes e proibir o ensino da evolução nas escolas públicas apoiadas por impostos – as duas principais causas da Velha Direita Cristã. Em 1920, o fundamentalismo estava bem organizado e tinha conseguido alguns ganhos impressionantes. Os líderes alcançaram uma espantosa vitória moral na passagem da Proibição, o movimento tinha intelectuais respeitáveis que defendiam os fundamentos da fé, e um punhado de estados do Sul tinham aprovado leis que proibiam o ensino da evolução nas escolas públicas. No início da década de 1930, contudo, o movimento tinha-se desintegrado e perdido a sua credibilidade pública. Os problemas começaram em 1925 com o julgamento de John T. Scopes em Dayton, Tennessee, relativamente ao ensino da evolução. Este evento cultural, repleto de meios de comunicação social nacionais – foi um dos primeiros eventos noticiosos transmitidos em directo na rádio – cimentado na mente dos americanos a noção de que os fundamentalistas eram simplórios rurais, pouco instruídos e retrógrados, pouco dispostos a abraçar os avanços da ciência e da tecnologia. Em cinco anos, todas as leis estatais que proibiam o ensino da evolução tinham sido revogadas. A própria proibição foi revogada em 1933, pondo fim ao sonho fundamentalista de uma América livre da embriaguez e da imoralidade.

Em meados dos anos 30, os modernistas tinham assumido o controlo das maiores denominações protestantes, pois os liberais optaram por uma fé mais flexível e não aprisionados no rigor doutrinário do fundamentalismo. Como muitas denominações do Norte abraçaram a modernidade, o centro de gravidade fundamentalista deslocou-se para o Sul rural, onde os conservadores protestantes pararam sem exigir uma transformação social. Os evangélicos do Sul tinham sido tradicionalmente conservadores sociais, procurando preservar o ideal do Sul contra a intromissão capitalista do Norte. O protestantismo evangélico estava agora nas mãos dos conservadores sociais, e o casamento entre os dois ia-se fortalecendo à medida que cada ano passava.

Fundamentalistas tinham de repente ficado emasculados. Já não sendo capazes de redimir a nação por Deus, recuaram para comunidades culturalmente conservadoras. Os fundamentalistas foram associados ao Ku Klux Klan nos anos 20 e passaram a ser associados ao segregacionismo e ao anticomunismo nos anos 50. Estas ligações entre os cristãos conservadores e movimentos políticos retrógrados fixaram na mente dos americanos a imagem dos fundamentalistas como de visão estreita, fanática e retrógrada – uma imagem muito diferente daquela mantida pelos progressistas evangélicos uma geração mais cedo. Entre 1930 e a década de 1970, os americanos prestaram pouca atenção aos protestantes evangélicos conservadores. Tendo perdido batalhas fundamentais nos anos 20, os fundamentalistas retiraram-se da vida pública e alimentaram as suas próprias instituições. Porque tinham perdido o controlo não só da cultura americana como um todo, mas também das principais denominações protestantes do país, os fundamentalistas decidiram criar as suas próprias organizações que preservariam uma mensagem cristã não adulterada. Grandes congregações independentes espalharam-se por todo o país, lideradas por pregadores famosos como John Roach Straton, William Bell Riley, J. Frank Norris, Carl McIntire, e “Fighting Bob” Schuler. Indivíduos e igrejas formaram coligações que esperavam aumentar a sua força e eficácia, sendo as mais notáveis a Associação Mundial dos Fundamentos Cristãos, a Federação Nacional dos Fundamentalistas, e a União Bíblica Baptista. Além disso, os fundamentalistas estabeleceram colégios bíblicos em todo o país que favoreceram o ensino cristão e a instrução prática sobre as artes liberais, sendo os dois principais o Moody Bible Institute em Chicago e o Bible Institute of Los Angeles (BIOLA). Os conservadores evangélicos também publicaram jornais e periódicos como o King’s Business, o Christian Beacon, o Crusader’s Champion, e muitos outros, e também foram pioneiros na difusão radiofónica ao tentarem espalhar a mensagem cristã pelo país e pelo globo.

Na medida em que os protestantes conservadores participaram na vida política nacional depois de 1930, as suas simpatias geralmente permaneceram com o Partido Democrata. No Sul, a força da tradição manteve os conservadores ligados ao partido que tinha restabelecido o domínio político branco na sequência da Reconstrução. Esta ligação foi ainda mais cimentada pela popularidade dos programas de bem-estar social do New Deal, que procuravam erradicar a pobreza e ajudar os agricultores em dificuldades financeiras. À medida que os evangélicos subiam as escadas sociais e económicas, a sua afinidade por programas liberais desvaneceu-se à medida que se tornaram mais conservadores. Um número significativo de evangélicos conservadores fugiu do Partido Democrata em 1960 quando este dirigia o católico romano John F. Kennedy como seu candidato presidencial. Tradicionalmente anti-católicos, brancos, protestantes que iam à igreja desertaram para o partido republicano e votaram no candidato republicano, Richard Nixon. Os brancos do Sul, que cinquenta anos antes tinham apoiado o democrata William Jennings Bryan, responderam favoravelmente à candidatura do senador republicano Barry Goldwater em 1964, e em 1968 mostraram um apoio significativo ao candidato presidencial independente George Wallace. O georgiano Jimmy Carter venceu a Casa Branca em 1976 e foi o portador da maioria dos estados do Sul. No entanto, não obteve os votos da maioria dos sulistas brancos, muitos dos quais eram cristãos evangélicos. Em meados da década de 1970, a maioria dos protestantes conservadores eram republicanos, e em 1980 voltaram-se contra Carter em massa em apoio do candidato ultraconservador Ronald Reagan.

Scholars referem-se ao regresso dos protestantes conservadores à acção política organizada como a ascensão da “Nova Direita Cristã”, descendentes da “Velha” Direita Cristã dos anos 20. Durante as décadas de 1950 e 1960, a cultura americana tornou-se mais liberal. Entre muitas mudanças sociais, o Supremo Tribunal sob Earl Warren declarou as escolas segregadas inconstitucionais em 1954 e manteve leis que proibiam a oração organizada nas escolas públicas em 1963; o Tribunal Warren também levantou progressivamente proibições contra livros e filmes que tinham sido considerados obscenos. Em 1960, a Food and Drug Administration aprovou o uso da pílula anticoncepcional, removendo mais uma barreira ao sexo não-matrimonial. À medida que a reacção conservadora se intensificava, os protestantes evangélicos juntaram-se à crítica cultural. Vários movimentos locais em todo o país ajudaram a galvanizar a preocupação política cristã conservadora e a acção unida. Um de particular importância teve lugar em 1974 quando um grupo de fundamentalistas liderados pelos educadores Alice Moore e Mel e Norma Gabler protestaram contra a proposta de livros escolares públicos no condado de Kanawha, Virgínia Ocidental. Argumentaram que o currículo da educação sexual era demasiado explícito, que os livros de ciências impulsionavam a evolução à custa da ciência da criação, e que os livros com linguagem sexualmente explícita, negativa, ou mórbida eram inadequados para os jovens. Uma espécie de guerra cultural desenvolveu-se no Condado de Kanawha como conservadores e liberais em quadratura sobre liberdade educacional, currículos escolares públicos, e questões de decência pública. Conservadores religiosos e políticos de todo o país ofereceram apoio aos fundamentalistas em conflito, entre eles Paul Weyrich e James McKenna e a sua Fundação Heritage, um jovem grupo de reflexão conservador em Washington, D.C. Os jornalistas observaram o “casamento da política de direita e da religião de direita” e a Direita Religiosa estava de volta aos holofotes da política americana como um dos principais círculos eleitorais do partido republicano.

À medida que os anos 70 avançavam, os protestantes conservadores saíam do banco de trás e lutavam pelo volante cultural da América. A revista Time referiu-se a 1976 como o “Ano do Evangélico”, notando a proeminência dos Protestantes conservadores nos círculos empresariais, políticos e sociais americanos. Durante as décadas de 1960 e 1970, o evangelista Billy Graham emergiu como uma celebridade através das suas cruzadas bem organizadas nas cidades americanas, onde pregou uma mensagem de “nascer de novo”. Graham raramente se envolveu em comentários sobre questões políticas específicas, nem nunca foi manchado por escândalos pessoais, e é geralmente considerado como um pastor de meia-estrada cujas actividades políticas se limitavam a actuar como capelão não-oficial de figuras políticas nacionais. Chuck Colson, um dos capangas da era Watergate de Nixon, encontrou Jesus e lutou por uma presença evangélica na política americana. Phyllis Schlafly liderou os cristãos conservadores na sua batalha contra o feminismo, o lesbianismo, e a Emenda sobre a Igualdade de Direitos. Jerry Falwell, pastor da Igreja Baptista Thomas Road em Lynchburg, Virginia, e apresentador do programa televisivo Old Time Gospel Hour, veio em auxílio de Anita Bryant na sua cruzada para revogar uma portaria dos direitos dos homossexuais em Dade Country, Florida. Robert Billings, James Dobson e dezenas de líderes evangélicos lutaram contra o IRS em 1978 quando este tentou retirar o estatuto de isenção de impostos às escolas cristãs privadas. Os ministros fundamentalistas que há muito advertiam os seus constituintes para evitarem a política secular encorajaram-nos agora a rejeitar a divisão dos assuntos humanos em esferas sagradas e seculares, insistindo que não há nenhuma área da actividade humana, incluindo o direito e a política, que deva estar fora da influência cristã. A tarefa era “não evitar este mundo, mas declarar nele o reino de Deus”

Ativistas políticos com pouca ou nenhuma experiência na Direita Religiosa tentaram fortalecer o partido republicano construindo pontes entre conservadores seculares e religiosos. Howard Phillips do Partido Conservador, John “Terry” Dolan do Comité de Acção Política Conservadora Nacional, Paul Weyrich do Comité Nacional para a Sobrevivência de um Congresso Livre, e Richard Viguerie, um grande angariador de fundos para causas conservadoras, todos tentaram cortejar cristãos fundamentalistas. A base para esta nova coligação seria um ataque total ao grande governo como a maior ameaça aos valores religiosos e económicos tradicionais. Para além das suas tradicionais posições anticomunistas, pró-negócios e anti-taxistas, os activistas conservadores acrescentaram as preocupações da Direita Religiosa: feminismo, homossexualidade, oração nas escolas, e laxismo sexual, entre outros. Em 1978 Robert Billings, assistido por Paul Weyrich, formou a National Christian Action Coalition, a primeira organização nacional da direita cristã; o televangelista Jerry Falwell fundou a Maioria Moral, um grupo de acção política conservadora, em 1979. Os líderes evangélicos abraçaram as questões políticas conservadoras, mas fizeram-no com uma lógica religiosa. O aumento das despesas com a defesa era justificado como uma forma de manter o mundo livre para a pregação contínua do evangelho; o apoio ao governo de Taiwan era fundamental porque os EUA protegiam os aliados cristãos dos chineses sem Deus e comunistas; o apoio governamental a Israel era necessário porque a profecia bíblica exigia um Estado israelita unificado e forte. Agora ideologicamente e institucionalmente viável, e conhecedora dos meios electrónicos como a televisão e a rádio, a Direita Religiosa entrou na década de 1980 mais forte do que nunca.

Presidente eleito em 1980, Ronald Reagan abraçou os pontos de vista da Direita Religiosa e comprometeu-se a trabalhar em seu nome. Entre outros gestos, ele nomeou activista anti-aborto e cristão evangélico C. Everett Koop cirurgião geral, frustrando muitos conservadores e encantando os liberais quando Koop tomou uma forte posição pró-activa na divulgação de informação não crítica sobre a crise da SIDA. Em 1980, os Republicanos recuperaram o controlo do Senado pela primeira vez num quarto de século, e a Direita Religiosa foi creditada por muitos com a garantia dessas vitórias no Congresso. Durante a década de 1980, a Direita Religiosa esteve constantemente na mente e nos lábios dos comentadores políticos e dos analistas eleitorais. Falwell tornou-se o porta-voz não oficial dos protestantes conservadores, e o programa televisivo do Clube 700 de Pat Robertson atingiu um número recorde de telespectadores ao combinar uma pregação revivalista com a análise dos acontecimentos actuais num formato semelhante ao das notícias da rede. Ninguém podia ignorar a Direita Religiosa pela sua profunda influência nas eleições locais e nacionais durante os anos Reagan. Aproximadamente 25% do público americano descreveu-se a si próprio como cristãos “nascidos de novo”, forçando os políticos a lutar contra os cristãos conservadores como um bloco chave de votação.

A partir de 1987, uma série de escândalos envolvendo televangelistas proeminentes manchou a imagem dos conservadores religiosos, e o movimento começou a perder a sua coesão. Primeiro, Oral Roberts trouxe o ridículo sobre si próprio ao anunciar que Deus o “chamaria de casa” se os seus apoiantes não contribuíssem com oito milhões de dólares para salvar o seu Hospital da Cidade da Fé. Depois Jim e Tammy Faye Bakker, heróis da rede de televisão PTL e do parque de diversões Heritage USA, viram-se envolvidos em controvérsia. Jornalistas descobriram a tentativa romântica de Jim com a antiga secretária Jessica Hahn e descobriram que um dos colegas de Bakker lhe tinha pago 250.000 dólares em dinheiro para silenciar. Para piorar a situação, os investigadores do IRS acusaram Jim Bakker de evasão e fraude fiscal. Os Bakkers tinham gerido mal as contribuições financeiras dos leais seguidores e tinham-nas utilizado para apoiar o seu estilo de vida pródigo. Jim Bakker, embora libertado em liberdade condicional alguns anos mais tarde, foi condenado a quarenta e cinco anos de prisão, e a sua esposa, Tammy Faye, entrou na Clínica Betty Ford para lidar com um problema de drogas provocado pelo stress. Depois desta notícia ter sido publicada, o televangelista Jimmy Swaggert foi apanhado num quarto de hotel com uma prostituta de Nova Orleães. Tomados como um todo, estes escândalos humilharam a comunidade cristã conservadora e semearam sementes de discórdia entre os seus constituintes.

Ao mesmo tempo em que jornalistas e críticos culturais se amontoavam no ridículo sobre a Direita Religiosa pelos erros dos seus líderes, o movimento começou a desintegrar-se politicamente. Em 1988, os líderes religiosos de direita cristã foram politicamente divididos durante a campanha primária republicana. Falwell apoiou George Bush, enquanto muitos outros apoiaram Jack Kemp e Bob Dole. O pregador de televisão Robertson, chefe da multimilionária Rede de Radiodifusão Cristã, fez campanha para presidente e até fez exibições impressionantes em várias primárias iniciais. Robertson, contudo, acabou por se retirar da corrida depois de se ter visto incapaz de obter o apoio total da Direita Religiosa que tinha tomado por garantido. Falwell desmantelou a Maioria Moral em 1989, e as esperanças da Direita Religiosa estavam em ruínas. Muitos comentadores anunciaram a morte da Direita Religiosa em 1992, quando Bill Clinton, um sulista liberal, pró-escolha, criança dos direitos de progay dos anos 60, entrou na Casa Branca.

O ressurgimento do Congresso Republicano em 1994, revelou que estes obituários eram prematuros. A Direita Religiosa ajudou a eleger conservadores políticos para o cargo nesse ano; e a nova organização de Robertson, a Coligação Cristã, foi fundamental nesse processo. Em 1989 Robertson, com o conselho dos líderes da Direita Religiosa Charles Stanley, D. James Kennedy, Beverly LaHaye, Marlene Elwell, James Muffett, e Lori Parker, formou a Coligação como uma organização política conservadora de base independente das estruturas do partido republicano. Sob a liderança de um jovem e vibrante Ralph Reed, esta nova organização já não se ajoelharia perante os presidentes republicanos, mas “seria uma força para os seus próprios”. A Coligação desvalorizou a política nacional e seguiu o princípio de que as verdadeiras batalhas que preocupavam os cristãos eram em bairros, conselhos escolares, conselhos municipais, e legislaturas estatais – por outras palavras, eles aceitaram o ditame de que toda a política é local. Durante as eleições de 1994, a Coligação Cristã distribuiu trinta e cinco milhões de eleitores guias e dezassete milhões de cartões de pontuação do Congresso, e fez telefonemas a três milhões de eleitores. Em 1995, a organização acrescentou o seu apoio ao “Contrato com a América” republicano e escreveu o seu próprio “Contrato com a Família Americana” que apelava à igualdade religiosa, controlo local da educação, escolha da escola, protecção dos direitos parentais, benefícios fiscais favoráveis à família, erradicação da pornografia, privatização das artes, e direitos das vítimas. Em 1995, a Coligação Cristã reivindicou 1,6 milhões de membros e um orçamento de mais de 25 milhões de dólares. Continua a educar os cristãos conservadores sobre questões políticas locais e candidatos numa campanha de base para purificar os Estados Unidos.

p>Durante os anos 90, um grupo chamado os Guardiões da Promessa também atraiu a atenção nacional. Fundados pelo treinador de futebol da Universidade do Colorado Bill McCartney e pelo amigo Dave Wardell, os Guardiões da Promessa reuniram um grande número de homens cristãos em comícios nos estádios em todo o país, pedindo-lhes que voltassem a comprometer as suas vidas com Cristo e que recuperassem o seu papel tradicional como chefe da família. A declaração de missão do grupo: “um ministério centrado em Cristo dedicado a unir os homens através de relações vitais para se tornarem influências piedosas no seu mundo” foi incendiado pela Organização Nacional das Mulheres e por grupos de esquerda religiosos como as Pessoas de Fé, que afirmaram que os Guardiões da Promessa estavam realmente a avançar uma agenda de direita, homofóbica e anti-feminista que queria relegar as mulheres para papéis tradicionais e submissivos. A organização dos Guardiões da Promessa afirmou, contudo, que o grupo não tem “qualquer afiliação com a Coligação Cristã ou qualquer outra organização” e que “os Guardiões da Promessa não têm qualquer tipo de motivação política”. Também reivindicou algum sucesso em ir além da imagem branco-protestante da Direita Religiosa ao incluir católicos e membros de minorias raciais nos seus comícios.

Robertson retomou a presidência da Coligação Cristã após a partida de Ralph Reed. Em Junho de 1999, a organização anunciou a sua divisão em duas organizações separadas após o Serviço de Receitas Internas ter revogado o seu estatuto de isenção de impostos. No âmbito da reorganização, a Christian Coalition International apoiaria os candidatos e faria contribuições políticas, enquanto o organismo isento de impostos existente, a ser renomeado Christian Coalition of America, continuaria a distribuir os seus polémicos guias de eleitores. A mudança foi vista pelos críticos como mais um exemplo do declínio da outrora poderosa organização.

-Kurt W. Peterson

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