3>3 A Teoria Utilitária da Acção Social
Nem a teoria crítica nem outros movimentos sociológicos mais recentes, como a etnometodologia ou a fenomenologia, conseguiram fornecer uma base sólida para um consenso teórico entre sociólogos. O carácter ‘balcanizado’ da teoria sociológica incitou alguns sociólogos a propor a identificação do homo sociologicus com o homo oeconomicus. Esta proposta foi motivada pelo facto de o modelo do homo oeconomicus ter sido efectivamente aplicado com sucesso a vários tipos de problemas pertencentes tradicionalmente à jurisdição da sociologia. Assim, a chamada “teoria das oportunidades” repousa no postulado de que o comportamento criminoso pode ser analisado como um comportamento maximizador. O economista G. Tullock (1974) tinha mostrado que os dados diferenciais sobre o crime podiam nomeadamente ser contabilizados por uma teoria próxima da teoria do comportamento utilizada pelos economistas neoclássicos. G. Becker, outro economista, propôs analisar a discriminação social na mesma linha. Em Accounting for Tastes, Becker (1996) analisa a dependência como resultante de considerações custo-benefício e afirma que o “modelo de escolha racional”, nomeadamente o modelo do homem proposto pelos economistas neoclássicos, é a única teoria capaz de unificar as ciências sociais. Esta ideia geral tinha sido desenvolvida por J. Coleman (1990) nas suas Fundações da Teoria Social.
p>A ideia de explicar a acção social pelos postulados “utilitários” (no sentido de Bentham) não é nova. Os sociólogos clássicos usam-na ocasionalmente. Assim, no seu The Old Regime and the French Revolution, Tocqueville ( 1986) explica que o subdesenvolvimento da agricultura francesa no final do século XVIII, numa altura em que a agricultura britânica conhece uma fase de rápida modernização, é o efeito do absentismo dos proprietários. Quanto a este último, resulta do facto de os proprietários franceses estarem melhor socialmente melhor quando compraram um escritório real do que quando permaneceram nas suas terras. A centralização francesa fez com que muitos escritórios reais estivessem disponíveis e trouxe prestígio, poder e influência àqueles que os ocupavam. Na Grã-Bretanha, pelo contrário, uma boa forma de aumentar a sua influência era aparecer como um agricultor inovador e, ao fazê-lo, obter responsabilidades políticas locais e eventualmente nacionais. Assim, os proprietários de terras de Tocqueville tomam as suas decisões com base numa análise custo-benefício, de acordo com a linha do “modelo de escolha racional”. O resultado social é diferente nos dois contextos, porque os parâmetros dos dois contextos são diferentes. Mas Tocqueville utiliza este modelo exclusivamente em assuntos onde parece dar conta de factos históricos.
Os postulados utilitários defendidos pelos modelistas da escolha racional não foram apenas ocasionalmente utilizados por Tocqueville, foram também tratados como universalmente válidos por alguns teóricos, nomeadamente Marx e Nietzsche e os seus seguidores. Para Marx, e ainda mais para os marxistas, as acções e crenças individuais deveriam ser analisadas como motivadas por interesses de classe, embora o papel final dos seus interesses possa permanecer irreconhecível pelo próprio actor (“falsa consciência”). Para Nietzsche, e ainda mais para Nietzscheans, as acções e crenças individuais devem ser analisadas como motivadas pelas suas consequências psicológicas positivas para o próprio actor. Assim, para Nietzsche, a fé cristã desenvolveu-se originalmente entre as classes mais baixas por causa dos benefícios psicológicos que poderiam derivar do endosso de uma fé que prometia o Paraíso aos fracos e aos pobres. Nos seus Ensaios na Sociologia da Religião, Weber (1920-1) é crítico em relação a tais teorias: “os meus interesses psicológicos ou sociais podem chamar a minha atenção sobre uma ideia, um valor ou uma teoria; posso ter um preconceito positivo ou negativo em relação a eles. Mas só as apoiarei se as considerar válidas, e não só porque servem os meus interesses”. A posição de Weber tem a vantagem de tornar inútil a controversa teoria da “falsa consciência”. Como bem salientado por Nisbet (1966), as ideias de ‘falsa consciência’ no sentido marxista (sendo o próprio conceito devido a F. Mehring) e de ‘racionalização’ no sentido freudiano tornaram-se comuns; postulam mecanismos psicológicos altamente conjecturísticos, embora.
A abordagem utilitária proposta pelos teóricos da escolha racional deve pouco a esta tradição marxiano-nietzschean. A motivação dos “teóricos da escolha racional” reside antes no facto de os postulados utilizados pela economia neoclássica explicarem muitos fenómenos sociais de interesse para os sociólogos. Além disso, tornam possível a utilização da linguagem matemática na construção da teoria sociológica. Acima de tudo, fornecem explicações finais sem caixas negras.
Embora a abordagem “escolha racional” seja importante e possa ser efectivamente utilizada em muitos assuntos, a sua pretensão de ser a base teórica sobre a qual a sociologia poderia ser unificada é injustificada. Os seus limites são cada vez mais claramente reconhecidos pelos economistas. Assim, Bruno Frey (1997) demonstrou que em algumas circunstâncias as pessoas estão mais dispostas a aceitar resultados desagradáveis mas colectivamente benéficos do que a aceitar resultados pelos quais recebem compensação.
Geralmente, uma série de fenómenos sociais parecem tão resistentes a qualquer análise do tipo “escolha racional” como o exemplo do chamado “paradoxo do voto” sugere. Como numa eleição nacional um único voto tem uma influência praticamente nula no resultado, porque é que um eleitor ‘racional’ deveria votar?
Ferejohn e Fiorina (1974) propuseram considerar o paradoxo do voto como semelhante na sua estrutura à aposta de Pascal: como a questão da existência de Deus é crucial, mesmo que a probabilidade de Deus existir seja supostamente próxima de zero, tenho interesse em apostar que Ele existe. O argumento de Pascal é relevante na análise das atitudes em relação ao risco. Assim, explica porque não é necessário forçar as pessoas a fazer um seguro contra incêndio: o custo do seguro é pequeno e a importância para mim da indemnização dos danos no caso de a minha casa arder é grande, de modo que eu normalmente subscreveria. Que o mesmo argumento pode ser realisticamente utilizado no caso de comportamento de voto é mais controverso, nomeadamente porque os eleitores reais demonstram frequentemente um interesse muito limitado na eleição.
Overbye (1995) ofereceu uma teoria alternativa: as pessoas votariam porque a não votação seria considerada negativamente, de modo que a não votação implicaria um custo. Mas, as pessoas racionais deveriam ver que qualquer voto individual não influencia o resultado de uma eleição; porque então deveriam considerar a não votação como má?
Outra teoria afirma que as pessoas votam porque estimam de forma enviesada a probabilidade do seu voto ser fulcral. O preconceito deve ser tão poderoso, contudo, que tal pressuposto aparece como ad hoc.
Outra teoria, assente também no ‘modelo de escolha racional’, afirma que as pessoas votam porque gostam de votar. Nesse caso, sendo o custo do voto negativo, o paradoxo desaparece. Por muito simples que seja, a teoria introduz a hipótese controversa de que os eleitores seriam vítimas da sua ‘falsa consciência’, uma vez que não vêem que apenas gostam de votar e acreditam que votam por algumas razões superiores. Além disso, esta teoria não explica por que razão a afluência às urnas é variável de uma eleição para outra.
Atualmente, nenhuma teoria que utilize os postulados básicos do ‘modelo de escolha racional’ parece tão convincente. A boa explicação é que as pessoas votam porque acreditam que a democracia é um bom regime, que as eleições são uma instituição básica da democracia, e que se deve votar desde que se tenha a impressão de que uma política ou um candidato é melhor do que as alternativas. Este é um exemplo do que Weber chamou ‘racionalidade axiológica’.’