Israel

O Reino de Israel ocupou a parte da terra no Mar Mediterrâneo conhecida como Levante, que corresponde aproximadamente ao Estado de Israel dos tempos modernos. A região era conhecida, historicamente, como parte de Canaã, como Fenícia, como Palestina, Yehud Medinata, Judeia e, depois dos romanos terem destruído a região em 136 d.C., como Síria-Palaestina.

De acordo com a Bíblia, a região recebeu o nome do patriarca hebreu Jacob, também conhecido como Israel (de Yisrae’el, que significa ‘permear com Deus’) e, por extensão, a sua nação. Israel foi a região colonizada por Abrão (mais tarde Abraão), desenvolvida pelo seu filho Isaac e neto Jacob, e mais tarde alegadamente conquistada pelo general hebreu Josué por volta de 1250 a.C., na sequência do Êxodo do Egipto sob Moisés.

Israel como entidade cultural é mencionado pela primeira vez na estela do faraó Merenptah egípcio (r.1213-1203 a.C.) BCE) em que afirma que “Israel está devastado, desprovido da sua semente” (Kerrigan, 59). A referência parece ser a um povo, não a um reino, mas nenhum consenso académico foi alcançado sobre um significado final, nem mesmo a razão pela qual Israel deveria ser mencionado numa estela que celebra uma vitória egípcia sobre os líbios, a menos que os israelitas fizessem parte da coligação conhecida como os Povos do Mar, o que é improvável.

Por c. 1080 a.C. os israelitas tinham estabelecido uma realeza na terra e desenvolvido uma cultura que se baseou em civilizações anteriores. Como os estudiosos J. Maxwell Miller e John H. Hayes notam:

Cerca de dois mil anos de história registada e realizações culturais impressionantes precederam os primórdios da história israelita e judaica. Este período anterior testemunhou grandes desenvolvimentos literários, tecnológicos e científicos, particularmente na Mesopotâmia e no Egipto. descobertos em sítios antigos na Palestina ilustram que os israelitas e os judeus eram herdeiros de uma civilização longa e sofisticada. (27-28)

Esta interpretação da história está em desacordo com a crença tradicional de que os israelitas apareceram em Canaã e impuseram a sua cultura a uma população pré-existente, na sequência de uma conquista militar da região.

O reino dividido em dois após a morte do Rei Salomão (r.c. 965-931 a.C.) com o Reino de Israel ao norte e Judá ao sul. Em 722 a.C., o reino do norte foi destruído pelos assírios e a população deportada de acordo com a política militar assíria (resultando nas chamadas “Dez Tribos Perdidas de Israel”). Judá foi destruído pelos babilónios em 598-582 a.C. e os cidadãos mais influentes da região levados para a Babilónia.

Os persas, após a sua conquista do Império Babilónico, devolveram os israelitas à sua pátria em 538 a.C. e mantiveram a região como parte do seu império até que esta caiu para Alexandre o Grande (l.356-323 BCE). Após a morte de Alexandre, a região foi mantida por Ptolomeu I e depois pelo Império Seleucida até c. 168 a.C., quando os israelitas se revoltaram sob a liderança dos Macabeus que estabeleceram a Dinastia Hasmonaean. A região foi tomada por Roma em 63 a.C. e o ressentimento do povo contra a ocupação estrangeira resultou em períodos de mais ou menos agitação até à Revolta Bar Kochba de 132-136 a.C., na qual os judeus foram derrotados, Jerusalém destruída, e a área rebatizada de Síria-Palaestina pelo imperador romano Adriano.

Narrativa Bíblica

De acordo com a narrativa no Livro bíblico do Génesis, o patriarca Abrão conduziu o seu povo à terra de Canaã, tal como foi dirigido pelo seu deus (12:1-5). Em Canaã, Abraão e depois o seu filho Isaac e depois o seu filho Jacob (Israel) estabeleceram a cultura dos hebreus (literalmente “vagabundos”). Jacó teve doze filhos mas favoreceu o seu mais novo, José, o que enfureceu os seus irmãos e por isso venderam-no aos ismaelitas como escravo e ele foi depois revendido no Egipto. Uma vez lá, ele subiu à proeminência através da sua capacidade de interpretar sonhos, e tornou-se um administrador poderoso que salvou a região da fome durante uma fome. Nesta altura, os irmãos e o pai de José vieram e instalaram-se no Egipto como convidados bem-vindos (Génesis 37, 39-47). De acordo com o Livro do Êxodo, com o tempo, os israelitas tornaram-se demasiado povoados e escravizados pelos egípcios (1:7-11).

Os israelitas permaneceram em cativeiro até serem libertados por Moisés, o Legislador, que os trouxe para a terra de Canaã, que tinha sido prometida ao seu povo pelo seu deus. Moisés não pôde entrar ele próprio na terra devido a um mal-entendido com este deus e passou a sua liderança para o seu segundo no comando, Josué, que então conduziu os israelitas à vitória sobre o povo indígena e dividiu a terra entre os seus (Deuteronómio 32:51-52, Josué 1-19). Esta versão da história e a conquista militar de Canaã, é de notar, só se encontra na Bíblia e, embora as provas arqueológicas na região outrora conhecida como Canaã apoiem uma ampla convulsão na região entre c 1250-c. 1150 a.C., as referidas provas não se enquadram perfeitamente na narrativa bíblica.

p>Se houve um tal general chamado Joshua e se os hebreus o fizeram, de facto, conquistar os cananeus é uma questão de crença na narrativa bíblica. Foi estabelecido, contudo, que algo de momento ocorreu c. 1250-c.1150 a.C. (o Colapso da Idade do Bronze) que resultou num deslocamento de povos indígenas, não só em Canaã, mas em todo o Próximo Oriente. Alguns estudiosos modernos rejeitam completamente a pretensão de uma conquista e apontam provas arqueológicas para apoiar a sua afirmação de que os israelitas assimilaram pacificamente com os cananeus e que a crença numa conquista da região por um general israelita só surgiu muito mais tarde durante o período do cativeiro babilónico de 598-538 a.C. e só foi codificada como parte da narrativa bíblica durante o Segundo Período do Templo (c.515 BCE-70 CE).

A contraproclamação à narrativa bíblica é que Abram foi um amorreu na Mesopotâmia que se mudou para Canaã e que mais tarde os escribas hebreus, insatisfeitos com os seus laços ancestrais à Mesopotâmia, criaram uma nova história que realçou a relação única do seu povo com o único Deus verdadeiro do universo, a fim de estabelecer a superioridade política. Eles elevaram uma divindade cananéia menor, Yahweh, ao nível de ser supremo e depois instituíram práticas religiosas para se distanciarem ainda mais dos outros na região.

Esta teoria, como Miller e Hayes salientam, é tão amplamente adivinhada e acreditada como a aceitação da narrativa bíblica, mas também notar que documentação extra-bíblica e provas arqueológicas sugerem que a região nesta altura “era algo como um caldeirão de culturas”, composto por diversos elementos que vivem sob diversas circunstâncias políticas e religiosas “ad hoc” formaram a base dos últimos reinos de Israel e Judá” (78). De acordo com esta teoria, não houve conquista mas apenas uma assimilação gradual dos imigrantes na população geral da região.

Os Primeiros Reis

Israel evoluiu para um reino unido sob a liderança do rei David (c.1035-970 a.C.) que consolidou as várias tribos sob o seu único governo (tendo tomado o lugar do primeiro rei de Israel, Saul, que governou c. 1080-1010 a.C.). David escolheu a cidade cananéia de Jerusalém como sua capital e diz-se que a Arca do Convénio foi para lá transferida. Como se pensava que a Arca contivesse a presença viva de Deus, trazê-la para Jerusalém teria feito da cidade um centro político e religioso de considerável importância. David pretendia construir um grande templo para albergar a Arca, mas essa tarefa coube ao seu filho, Salomão, cujo domínio corresponde ao auge da grandeza israelita, tal como está descrito na Bíblia.

Tratados consolidados de Salomão com os reinos vizinhos, como Tyre ao norte, Egipto, Sabá e patrocinou projectos de construção que fizeram de Jerusalém uma grande e opulenta cidade (incluindo, é claro, o Primeiro Templo). Os reinados de Saul, David e Salomão (mas especialmente os dois últimos) têm sido tradicionalmente caracterizados como uma “era dourada” de unidade e prosperidade, embora estudiosos tenham notado que o próprio relato bíblico regista dificuldades económicas que levaram à cessão de cidades aos fenícios (I Reis 9:10-14) e as políticas brutais de Salomão que levaram Judá a separar-se do reino após a sua morte (I Reis 12:1-20).

A religião do Reino de Israel era henoteísta (uma crença em muitos deuses com foco numa única divindade mais poderosa entre eles) e David, como Saul antes dele, enfatizou a preeminência do deus Yahweh como foco de culto. David e Salomão, especialmente, parecem ter usado esta crença em seu benefício para unificar o povo mas depois do reinado de Salomão o reino dividiu-se ao meio, Israel ocupando a região norte com uma capital na Samaria e o Reino de Judá no sul com Jerusalém como capital. Os dois reinos aliar-se-iam depois disso por vezes e por vezes guerreavam, mas nunca mais alcançariam a força e a riqueza do reino durante os reinados de David e do seu filho.

Reis Magos & Conquistadores Estrangeiros

O Reino de Israel prosperou sob os reinados dos reis Omri (c.876-869 ou 884-872 a.C.) e Ahab (c.876-853 a.C.) e, mais tarde, a dinastia de Jehu (842-746 a.C.) de acordo com as provas arqueológicas e a narrativa bíblica, mas parece frequentemente caracterizada pela instabilidade resultante da rivalidade entre Israel e Judá. Mesmo assim, sob o reinado de Acabe, Israel era uma grande potência militar, como evidenciado pela Inscrição de Estela de Shalmaneser III da Assíria (859-824 a.C.), que afirma que Acabe foi capaz de colocar contra ele um exército maciço constituído por mais de 2.000 carruagens e 10.000 infantaria (embora a erudição moderna tenha contestado estes números).

Por altura do reinado do rei Ezequias de Judá (c.715-686 BCE), no entanto, Judá tinha-se tornado o mais poderoso dos dois reinos. Em 722 a.C. o reino de Israel caiu para os assírios sob Sargão II (r.722-705 a.C.) e, de acordo com a política assíria, a população foi deslocada para outras regiões (resultando nas Dez Tribos Perdidas de Israel). Miller e Hayes nota:

Israel deixou de existir como um reino independente muito cedo no período de dominação assíria. A sua capital em Samaria foi capturada em 722 a.C., e o território israelita foi subsequentemente incorporado no sistema provincial assírio. Judah manteve a sua identidade nacional durante todo este período, mas foi quase completamente dominada pela Assíria. (314)

A excepção a esta dominação foi a cidade de Jerusalém que resistiu à agressão assíria. Hezekiah, segundo a Bíblia, testemunhou a queda de Samaria e concentrou-se nos preparativos para proteger a sua cidade capital de Jerusalém. Foi capaz de preparar Jerusalém para resistir ao cerco assírio de 703 a.C., sob o comando do filho de Sargão II, Sennacherib (r.705-681 BCE) através da construção do Túnel de Siloam e da Muralha Larga, que ainda hoje se pode ver mas, mesmo assim, prestou depois homenagem aos assírios como estado vassalo.

Quando o Império Assírio caiu em 612 a.C. para uma coligação liderada pelos Babilónios e Medes, os babilónios tomaram a região, saquearam Jerusalém, e destruíram o templo em 598 a.C. O rei babilónico Nabucodonosor II (r.634-562 a.C.) deportou então a aristocracia, escribas e artesãos habilidosos de volta à Babilónia, um acontecimento conhecido como o cativeiro babilónico. Outras campanhas militares babilónicas de 589-582 a.C. destruíram o Reino de Judá.

Babilónia foi conquistada pelos persas sob Ciro o Grande (d. 530 a.C.) que libertaram os judeus para regressarem à sua pátria em c. 538 a.C. A destruição das suas cidades, e a deportação de uma terra que acreditavam ter-lhes sido prometida pelo seu deus, forçou o clero judeu a repensar as suas crenças religiosas.

Religião

P>Prior deste acontecimento – e, de facto, ao longo de toda a história inicial de Israel – o sistema de crenças do povo era henoteísta. Embora a Bíblia geralmente apresente uma imagem de um povo que era inabalável no seu monoteísmo, há provas mesmo nessas narrativas de que o povo reconhecia e adorava outras divindades como a deusa ugariana Asherah, o deus fenício Baal, e o deus sol sumério Utu-Shamash, entre outros. O deus do deserto tribal Yahweh, como foi notado, foi avançado como a divindade suprema já no reinado do rei Saul.

Como em muitos sistemas de crença antigos (e modernos), a fé em Yahweh dependia de quid pro quo – um acordo, falado ou não, de que se receberia o que se desejava em troca de algo mais. Esperava-se que o povo honrasse Yahweh e o adorasse e, em troca, ele iria ajudá-los e mantê-los em segurança. Quando os babilónios destruíram Jerusalém e o seu templo e deportaram os principais cidadãos, foi necessário encontrar alguma razão para que Deus os tivesse abandonado e, exilados na Babilónia, os clérigos hebreus concluíram que era porque não tinham adorado Yahweh exclusivamente. O cativeiro babilónico, então, foi o ponto de viragem nas crenças e práticas religiosas israelitas e, avançando, seria caracterizado por um monoteísmo rigoroso.

A era que engloba o regresso dos judeus à sua pátria e a revisão das suas crenças religiosas é conhecida como o Segundo Período do Templo (c. 515 a.C.-70 a.C.), assim denominado devido à construção de um templo no local do templo de Salomão que tinha sido destruído pelos babilónios em 598 a.C. O cativeiro babilónico e a consequente reforma de crença criaram essencialmente a religião do judaísmo tal como é hoje reconhecida. A sinagoga, as escolas rabínicas, e a canonização das escrituras hebraicas podem ser todas traçadas inicialmente até esta época, embora outras reformas surgissem mais tarde durante e após as Guerras judaico-romanas.

A Revolta Macabean &Dinastia Hasmonaeana

O Império Aqueménida (Persa) manteve a região até ser conquistada pelos exércitos de Alexandre o Grande em 334 a.C. Como fez em todas as regiões que conquistou, Alexandre introduziu crenças helenísticas e valores culturais na região da Judeia, que alguns judeus aceitaram e outros rejeitaram. Após a morte de Alexandre em 323 a.C., a região anteriormente conhecida como o Reino de Judá foi tomada pelo seu general Ptolomeu I, que também deteve o Egipto, mas perdeu-se para os Seleucidas da Síria em 198 a.C. Os Seleucidas mantiveram a região até aos éditos do seu rei Antioquia IV Epifanes (174-163 a.C.) para estabelecer práticas religiosas helenísticas na região (e especialmente o templo em Jerusalém) provocaram a Revolta Macabean de c.168 a.C.

A Revolta Macabean (c.168-160 a.C.) concluiu em vitória para as forças judaicas e a consagração do templo (comemorada pela festa de Chanukah). Embora tradicionalmente vista como uma insurreição pelos combatentes da liberdade religiosa (liderados por Judas Macabeus) contra a ocupação estrangeira e a opressão religiosa, é possível que a revolta tenha começado como uma guerra civil entre judeus que tinham abraçado o helenismo dos selêucidas e os tradicionalistas que o rejeitaram e Antioquia IV se envolveu como um aliado dos judeus helenistas.

No entanto, a vitória israelita sobre os Seleucidas permitiu-lhes fundar a Dinastia Hasmoneana, que seria o último reino judeu independente na região. Os Hasmonaeans (possivelmente assim denominados por Asmoneus, um antepassado dos Macabeus) empenharam-se numa política de expansão na qual reivindicavam para si próprios importantes centros comerciais anteriormente controlados pelo rico Reino de Nabatea na sua fronteira. Estas políticas colocaram-nos em conflito com os reis Nabateus e também uns com os outros pelo controlo do reino.

A riqueza do Reino Nabateu e as guerras civis da Dinastia Hasmoneana atraíram a atenção de Roma. Em 64 a.C., Pompeu o Grande tomou Nabatea e, em 63 a.C., interveio nos assuntos hasmoneanos e envolveu a região na sua posterior luta pelo poder com Júlio César. Embora os governantes hasmoneanos ainda estivessem sentados no trono, a intervenção de Roma assinalou o fim do reino independente. Roma instalou o seu rei Herodes, o Grande, escolhido a dedo em 37 a.C. e a Judeia tornou-se um Estado cliente do império.

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Revolts & a Destruição da Judeia

O povo da Judeia resistiu à ocupação por Roma, No entanto, e as tensões finalmente irromperam na Primeira Guerra Judaico-Romana (também conhecida como a Grande Revolta) de 66-73 d.C., que terminou com o general romano Tito destruindo Jerusalém e sitiando a fortaleza da montanha de Masada. Os defensores de Masada mataram-se em vez de se renderem ou serem levados e com as suas mortes a última resistência foi quebrada e uma grande parte da população espalhada ou foi vendida como escrava.

A segunda revolta significativa foi a Guerra dos Kitos (assim chamada por uma corrupção do nome de Lucius Quietus, o general romano que derrubou a revolta, também conhecida como Segunda Guerra Judaico-Romana) de 115-117 d.C., que resultou em mais abates e deslocações da população em larga escala. A revolta final, e mais significativa, foi a Revolta Bar-Kochba (também conhecida como a Revolta Bar Kokhba e a Terceira Guerra Judaico-Romana) de 132-136 d.C. Embora houvesse muitos factores a contribuir para este conflito, o ponto de inflamação foi a decisão do imperador Adriano de construir uma nova cidade, Aelia Capitonlina, sobre as ruínas de Jerusalém e construir um templo ao deus Júpiter no local sagrado dos judeus, o Monte do Templo.

Liderado por Simão bar Kochba, a revolta foi inicialmente bem sucedida e ele foi capaz de estabelecer a sua autoridade e governar a região durante três anos, até que a rebelião foi esmagada por Roma. Milhares de pessoas foram massacradas e outras dispersas. Adriano exilou todos os judeus da região e proibiu o seu regresso sob pena de morte.

Na sequência da destruição da Judeia e da diáspora resultante, Israel deixou de existir até à criação do Estado de Israel moderno em 1947-1948 CE pelas Nações Unidas. Esta ligação entre o antigo Reino de Israel e o Estado moderno com o mesmo nome tem sido disputada ao longo dos anos e continua a ser um tema controverso de debate.