O Buda teve o cuidado de classificar as perguntas de acordo com a forma como deveriam ser respondidas, com base na ajuda que lhes foi dada para obter o despertar. Algumas perguntas mereciam uma resposta categórica, ou seja, que se mantivesse válida em toda a linha. Algumas ele respondeu analiticamente, redefinindo ou refinando os termos antes de responder. Algumas exigiam contra-questões, para esclarecer a questão na mente do questionador. Mas se a pergunta era um obstáculo no caminho, o Buda colocou-a de lado.
Quando Vacchagotta o vagabundo lhe perguntou em branco se existia ou não um self, o Buda permaneceu em silêncio, o que significa que a pergunta não tem uma resposta útil. Como explicou mais tarde a Ananda, responder sim ou não a esta pergunta seria estar ao lado de extremos opostos de visão errada (Samyutta Nikaya 44.10). Alguns argumentaram que o Buda não respondeu com “não” porque Vacchagotta não teria compreendido a resposta. Mas há outra passagem onde Buda aconselha todos os monges a não se envolverem em questões como “O que sou eu? “Existo eu?” “Eu não existo?” porque levam a respostas como “Eu tenho um eu” e “Eu não tenho um eu”, ambas as quais são um “espinhaço de pontos de vista, uma contorção de pontos de vista, uma contorção de pontos de vista” que se intrometem no caminho do despertar (Majjhima Nikaya 2).
Então como é que ficámos com a ideia de que o Buda disse que não existe um eu? O principal culpado parece ser a cultura de debate da Índia antiga. Os professores religiosos realizavam frequentemente debates públicos sobre as questões quentes do dia, tanto para atrair adeptos como para o patrocínio real. O Buda avisou os seus seguidores para não entrarem nestes debates (Sutta Nipata 4.8), em parte porque uma vez que o patrocinador de um debate tinha colocado uma questão, os debatedores não podiam seguir a política de Buda de colocar questões inúteis de lado.
Grupos mais recentes de monges esqueceram o aviso e logo se viram em debates onde tiveram de conceber uma resposta budista à questão de saber se existe ou não um “eu”. O Kathavatthu, um texto Abhidhamma atribuído ao tempo do Rei Ashoka, contém a versão mais antiga existente da resposta “não”. Duas obras literárias populares, o Buddhacharita e Milinda Panha, ambos do século I EC, colocam este “não” no centro da mensagem de Buda. Textos posteriores, como o Abhidharmakosha Bhashya, fornecem respostas analíticas à questão de saber se existe um “eu”, dizendo que não existe um “eu” pessoal mas que cada pessoa tem um “eu-farma” composto por cinco agregados: forma material, sentimentos, percepções, fabricações mentais, e consciência. Actualmente temos as nossas próprias respostas analíticas à pergunta, tais como o ensinamento de que embora não tenhamos um “eu” separado, temos um “eu” cósmico, a propósito, que o Buda apontou para o ridículo especial (MN 22).
“Não existe um “eu”” é o avô das citações budistas falsas. Sobreviveu tanto tempo devido à sua semelhança superficial com o ensino sobre anatta, ou não-self, que foi uma das ferramentas do Buda para pôr fim ao apego. Apesar de não ter afirmado nem negado a existência de um eu, falou do processo pelo qual a mente cria muitos sentidos do eu – aquilo a que chamou “fazer eu” e “meu” – uma vez que prossegue os seus desejos.
Por outras palavras, concentrou-se no karma do egoísmo. Porque o apego está no coração do sofrimento, e porque há apego em cada sentido do eu, ele aconselhou a utilização da percepção do não-self como estratégia para desmantelar esse apego. Sempre que se vê identificar com algo stressante e inconstante, lembra-se que não é a si próprio: não vale a pena agarrar-se a si próprio, não vale a pena chamar a si próprio (SN 22.59). Isto ajuda-o a libertar-se. Quando o fazes suficientemente bem, isso pode levar ao despertar. Desta forma, o ensinamento do não-self é uma resposta – não à questão de saber se existe um self, mas à questão que o Buda disse estar no centro do discernimento: “O que, quando eu o fizer, conduzirá ao meu bem-estar e felicidade a longo prazo?” (MN 135). Encontra-se a verdadeira felicidade ao deixar ir.
p>Algumas formas de auto-estima, o Buda e os seus discípulos encontraram, são úteis ao longo do caminho, como quando se desenvolve um sentido de auto-estima que é atento e responsável, confiante de que se pode gerir a prática (Anguttara Nikaya4.159). Enquanto está no caminho, aplica a percepção de não-self a qualquer coisa que o possa desviar de si mesmo. Só no final é que aplica essa percepção ao próprio caminho. Quanto ao objectivo, é possível desenvolver uma sensação de apego em torno da experiência do imortal, pelo que o Buda aconselha que se considere mesmo o imortal como não-self (AN 9.36). Mas quando não há mais apego, não há necessidade de percepções nem de si próprio nem de não-self. Não vê utilidade em responder à pergunta se existe ou não um eu porque encontrou a felicidade suprema.
A crença de que não existe um eu pode realmente impedir o seu despertar. Como Buda observou, a contemplação do não-self pode levar a uma experiência do nada (MN 106). Se o seu objectivo na prática é refutar o não-self, talvez não queira fugir às responsabilidades de ter um não-self, pode facilmente interpretar a experiência do nada como a prova que procura: um sinal de que chegou ao fim do caminho. No entanto, o Buda advertiu que o apego subtil pode persistir nessa experiência. Se pensa ter chegado ao despertar, não procurará o apego. Mas se aprender a continuar a procurar o apego, mesmo na experiência do nada, terá uma hipótese de o encontrar. Só quando o encontrar poderá então deixá-lo ir.
Por isso, é importante lembrar quais as perguntas a que o não-elf ensinar estava destinado a responder e quais as que não estava. Ficar claro sobre este ponto pode significar a diferença entre um falso despertar e o real.