por Jayaram V
Sumário: Karma, que significa acção, é um importante conceito de Hinduísmo. A crença no karma está profundamente enraizada na mente dos hindus, segundo a qual as acções terão consequências de acordo com a sua natureza. Neste ensaio, apresentamos o conceito de karma, a sua origem, significado, e a resolução do karma no caminho espiritual.
O conceito de Karma é a contribuição única da Índia para o mundo. Hinduísmo, Budismo e Jainismo, as principais religiões do mundo originárias da Índia, todas reconhecem a universalidade da lei do karma nas suas próprias formas individuais. Segundo o jainismo, o karma não é apenas uma lei metafísica, mas uma substância real que flui para as pessoas e se apega a elas como uma impureza à medida que se envolvem em várias acções. As pessoas nascem de novo e de novo até se libertarem da substância cármica.
Segundo o budismo, o karma é uma lei eterna, que é responsável pelos nascimentos e mortes e pelo sofrimento dos seres no mundo causal ou samsara. Embora ninguém possa realmente estar livre da lei do karma, as pessoas podem minimizar o seu impacto negativo levando uma vida justa, seguindo o Oitavo Caminho. De acordo com as três religiões, a lei do karma é aplicável não só aos seres humanos mas a todos os seres, incluindo plantas, animais e microrganismos.
Os povos védicos primitivos não estavam familiarizados com o conceito de karma. Contudo, tinham um sentido ético e uma consciência de dharma (justiça divina) e de acções justas. Acreditavam que ao agradar as divindades e realizar actos rituais de uma forma prescrita, os homens podiam entrar nos mundos superiores, pelo caminho da lua ou pelo do sol de acordo com os seus feitos. É difícil dizer se acreditavam no renascimento ou na reencarnação das almas. Provavelmente não.
A Origem e Desenvolvimento do Conceito de Karma
O conceito de karma entrou no Hinduísmo através de antigas seitas não védicas como o Saivismo e o Bhagavatismo e a velha escola de Samkhya. O Saivismo reconheceu o karma como uma das três impurezas1 responsável pela escravidão das almas individuais. Enfatizava que só pela graça de Siva ou de um guru que o tivesse realizado, as almas individuais podiam libertar-se das impurezas e alcançar a libertação. Durante um período de tempo considerável, antigas seitas religiosas da Índia debateram sobre a questão de saber se foi o destino ou o livre arbítrio que moldaram a vida das pessoas na Terra. Aqueles que acreditavam no fatalismo, como os seguidores de Ajivikas, argumentavam que tudo no mundo estava predeterminado e que não havia nada que um indivíduo pudesse fazer a não ser aceitar a sua sorte passivamente e seguindo a ordem das coisas (niyati) como elas eram. Aqueles que acreditavam no karma argumentavam que o homem era dotado de livre arbítrio e que podia mudar o curso da sua vida, se quisesse, através das suas acções. Acreditavam que os pensamentos e acções egoístas e de desejo eram responsáveis pelo sofrimento das almas individuais e pela sua existência corpórea. Segundo eles, o destino era um produto das suas próprias acções e o que poderia parecer a intervenção do acaso no caso de alguns indivíduos era na realidade o resultado das suas acções anteriores realizadas nas suas vidas actuais ou nas anteriores.
Foi esta última opinião que ganhou terreno através da popularidade do Hinduísmo, Budismo e Jainismo. Mesmo o Sikhismo, que é a mais recente de todas as religiões indianas, aceita o karma como uma realidade inseparável da vida terrena. Hoje em dia, se existe um conceito que está profundamente enraizado na consciência dos hindus, e para esse efeito um vasto número de índios, e influencia tão profundamente o seu pensamento e acções, é sem dúvida o conceito de Karma. Podem não pensar nele constantemente enquanto realizam as suas tarefas diárias, mas ele está lá, no fundo do seu subconsciente, como um mecanismo de auto-regulação, influenciando as suas vidas e acções. Os hindus acreditam na lei inviolável do karma e na sua natureza vinculativa. Quer sejam alfabetizados ou analfabetos, honram-na e respeitam-na. Fazem-nos sentir responsáveis pelas suas vidas e aceitam a sua sorte de forma bastante pungente.
O significado e o objectivo do karma
De um modo geral, o karma significa qualquer acção. “Kar” significa órgãos de acção e “ma” significa produzir ou criar2.Assim, literalmente falando, karma é aquele que é criado ou produzido pelos órgãos físicos de uma pessoa. Contudo, carma não significa apenas acções físicas. As acções mentais também constituem carma. Os hindus acreditam que o pensamento tem o poder de criar coisas e impactar outras. Os pensamentos prejudiciais dirigidos aos outros têm a capacidade de prejudicar não só os outros, mas também a pessoa que os libertou. Desde que os antigos hindus usavam mantras para tudo e os mantras tinham grande poder e potência para fazer ou quebrar coisas, a prática do yoga tornou-se necessária para estabilizar as mentes e os pensamentos daqueles que tinham o conhecimento dos mantras e a capacidade de os usar eficazmente. Os rishis antigos tinham o poder de materializar as coisas através do seu poder de pensamento. A sua bênção era tão potente como as suas maldições. Quando amaldiçoavam os outros, perdiam uma boa parte dos seus poderes espirituais e tinham de gastar muito tempo para os reconquistar através de severas austeridades e penitências (tapas).
O carma incorrido por uma pessoa através das suas acções determina o curso da sua vida na terra e a sua progressão para os mundos superiores. Uma vez que o carma é um mecanismo corrector e regulador, as nossas acções têm o potencial de mitigar o nosso sofrimento ou de o intensificar. O carma destina-se a ensinar-nos lições. Se aprendermos rapidamente, faremos progressos no sentido da perfeição. Caso contrário, ser-nos-ão apresentadas opções muito mais difíceis até que nos apercebamos dos nossos erros e os corrijamos. Boas acções resultam em paz interior e felicidade, enquanto más acções resultam em consequências negativas para nós próprios e para as nossas almas dependentes.
Is Inacção Também o Karma ?
Desde que tanto a acção como a inacção têm consequências, a lei do Karma é igualmente reticente sobre o que fazemos ou não fazemos intencionalmente nas nossas vidas. Todos estamos conscientes da importância da inacção ou da não execução de determinadas acções nas nossas vidas. O que fazemos intencionalmente nesta vida é tão importante para o nosso futuro como o que não fazemos intencionalmente. Ambos produziram consequências positivas e negativas, de acordo com as escolhas que fazemos. Se evitamos acções más, ganhamos o bom carma. Contudo, se evitamos também as boas acções ou se não respondemos de forma justa ou adequada ao mal nas nossas vidas e ambiente por algumas razões pessoais ou egoístas, podemos sofrer as consequências da nossa cumplicidade passiva e cobardia. Temos, portanto, de ser muito cuidadosos quanto às nossas intenções e sinceridade por detrás das nossas acções e inacção. O Bhagavadgita aborda este assunto nos seguintes versos (Ch. 4:17 & 18).
“Certamente que se deve ter um conhecimento claro do que é acção, do que é inacção e do que é acção errada, pois misteriosas são as formas de acção.
“Aquele que vê acção na inacção e inacção na acção, é sábio entre todos os homens. Ele é o iogue realizado que conseguiu realizar acções.
Referências ao Karma nas Escrituras Hindus
Referências ao conceito de karma encontram-se copiosamente nas escrituras do Hinduísmo. Quase todas elas identificam os desejos como a causa raiz do nosso sofrimento e advertem-nos contra acções que são motivadas por desejos. As escrituras não deixam dúvidas de que todos os seres vivos, incluindo deuses e seres celestes, estão vinculados pela lei do karma.
Upanishads
Embora os Upanishads se concentrem principalmente na realidade transcendental e na natureza de Atman e Brahman, alguns dos primeiros textos contêm de facto referências ao conceito de karma e à importância de fazer boas acções. A seguinte passagem encontrada na Brihadaranyaka Upanishad é talvez uma das primeiras referências ao tema do karma nas escrituras hindus.
” Assim sendo, à medida que nos comportamos, ele torna-se. O fazedor do bem torna-se bom, o fazedor do mal torna-se mau. Tornamo-nos virtuosos por acções virtuosas. Outros tornam-se maus por más acções”. (Brihadaranyaka Upanishad, Capítulo 4, Brahmana 4, Versículo 5)
A passagem seguinte no mesmo versículo identifica o desejo como a causa raiz de toda a actividade humana.
“Outros, contudo, dizem que uma pessoa consiste em desejos. Tal como é o seu desejo, também o é a sua vontade. Tal como é a sua vontade, também o é a sua escritura. Qualquer que seja a escritura que ele faça que alcance”
O verso seguinte no mesmo Upanishad trata das consequências de acções realizadas por pessoas por desejo. De acordo com ele, as acções ligam-se à alma e vão para o outro mundo no momento da sua partida, onde determinam a sua existência posterior.
p>O objecto a que a mente está ligada, o eu subtil vai junto com a acção, estando ligado a ela sozinho. Exaustando os resultados de qualquer trabalho que tenha feito no mundo, ele vem novamente desse mundo para este mundo para trabalho (fresco). Isto é para aquele que o deseja. Mas aquele que não deseja…a sua respiração não parte. Sendo Brahman ele vai para Brahman”
No Svetasvatara Upanishad há muitas passagens que tratam do tema do karma, tais como as seguintes, que declaram que o eu encarnado vagueia neste mundo e assume muitas formas e vidas de acordo com o seu karma.
“Devido aos pensamentos, tacto, visão e paixões, e devido à disponibilidade de comida e bebida, há o nascimento e crescimento da alma individual. A alma encarnada assume várias formas em vários lugares, de acordo com a natureza dos seus actos. (Svetasvatara Upanishad Capítulo 5 e Versículo 11)
The Bhagavadgita
No Bhagavadgita há um capítulo inteiro que trata do tema do karma yoga ou o yoga da acção. A Escritura enfatiza repetidamente a natureza vinculativa das acções de desejo e de como nos podemos libertar das consequências de tais acções. Afirma Deus como o verdadeiro Doador. Na Escritura, Lord Krishna informa Arjuna, Seu discípulo, que as nossas acções surgem dos nossos desejos, que por sua vez são causados pelos gunas triplos ou qualidades que são inerentes a nós e a toda a criação, nomeadamente sattva, rajas e tamas. O carma liga cada alma ao ciclo de nascimentos e mortes, até conseguir encontrar uma saída, entregando-se completa e incondicionalmente a Deus e realizando acções sem desejos e expectativas.
“Aquele que está livre de apego, que é libertado, cuja mente está estabelecida no conhecimento, cujas acções são apenas acções de sacrifício, as suas acções são completamente dissolvidas.
“A sua oferta é Brahman, a sua oblação é Brahman, o seu fogo sacrificial é Brahman, o sacrificador é Brahman. Ele certamente atinge Brahman que encontra Brahman situado em todas as actividades. (Bhagavadgita Ch. 4: Verso 23 e 24)
Os Puranas
Não podemos deixar de notar a representação simbólica do desejo nos Puranas hindus e na mitologia hindu e como ela motiva tanto as pessoas como os deuses na realização de vários tipos de acções. O desejo era a grande serpente Vrata que a Indra matou. O desejo era a serpente negra Kali que Krishna domou após uma luta amarga e sobre cuja cabeça dançou, simbolizando a sua completa maestria. O desejo era o deus malicioso da luxúria que Siva reduziu a cinzas com o seu terceiro olho. O desejo foi novamente a razão pela qual Kaikeyi decidiu insistir em que o Senhor Rama fosse para a floresta. O desejo e a ambição fizeram Dhritarashtra, o pai dos Kauravas, permanecer passivo enquanto os seus filhos se entregavam a más acções para usurpar o trono dos seus primos, os Pandavas. O desejo arruinou a vida de Ahalya e das esposas de Rishis quando sucumbiram às tentações dos deuses. O desejo levou Varudhini a seduzir Pravarakhya, o discípulo sincero do seu pai. Assim foi no caso de Yami, que se aproximou do seu próprio irmão Yama com intenções lascivas. Até Brahma, o criador, foi dominado pelo desejo de casar com Saraswathi, a deusa da aprendizagem, que foi a sua própria criação. Foi devido ao desejo de se superarem um ao outro, os deuses e demónios lutaram um com o outro várias vezes. Foi por causa do desejo de alcançar a imortalidade que os deuses e demónios agitaram o oceano e extraíram amrita ou o elixir da vida. O desejo é o Adishesha de múltiplas cabeças sobre o qual repousa Lord Vishnu, enquanto a Deusa da riqueza, que todos cobiçam, se senta aos Seus pés. Fiel à tradição, foi o desejo que o Senhor Buda, Mahavira e mais tarde Guru Nanak identificaram como a causa raiz de todo o sofrimento humano.
Which Karma is Binding?
De acordo com os princípios do hinduísmo, acções realizadas por desejos ligam todos os seres vivos. As acções que têm as suas raízes na ignorância também nos prendem. Mesmo os actos mais naturais, como respirar e dormir, fazem parte do nosso karma. As nossas mentes e corpos são feitos dos vários princípios ou tattvas da Natureza. As acções decorrentes das nossas qualidades inatas3 também são vinculativas.
“Mas aquele que tem qualidades e é o executor de actos que dão fruto, é o desfrutador, certamente das consequências do que quer que tenha feito. Assumindo todas as formas caracterizadas pelas qualidades, percorrendo os três caminhos que ele, o governante do vital respira, vagueia de acordo com os seus feitos. “(Svetavatara Upanishad V.7).
No Bhagavadgita vemos uma descrição mais detalhada da natureza e da forma como as nossas acções surgem e têm impacto nas nossas vidas individual e colectivamente. De acordo com a Escritura, o contacto com os objectos dos sentidos resulta em anexos. O nosso apego é responsável pelos nossos desejos. Do desejo vem a raiva. Da raiva vem a ilusão. A ilusão leva à confusão da memória e a confusão da memória leva, por sua vez, à perda do buddhi ou à discriminação. Com a perda do buddhi, o homem perece. (Bhagavadgita, Capítulo II).
Não-Acção Não é Solução
Se as nossas acções são responsáveis pelas nossas consequências cármicas, segue-se logicamente que pela inacção podemos resolver o problema do karma e quebrar a cadeia de causa e efeito. Contudo, isso não é verdade. A não-acção não é uma solução para o problema do karma porque, em primeiro lugar, é praticamente impossível viver sem fazer algo mesmo por um momento. Mesmo quando estamos aparentemente inactivos, ainda existem algumas actividades que têm lugar em nós como respirar, pensar, circulação sanguínea, digestão e assim por diante. Em segundo lugar, como discutimos nos parágrafos anteriores, a inacção deliberada pode, por vezes, produzir consequências negativas e prejudiciais.
Renunciação do Desejo
Acções por si só não causam escravidão. É a atitude com que executamos as nossas acções, que é mais importante. As boas acções nem sempre produzem necessariamente boas consequências. A nossa moral e os nossos valores são relativos. Matar uma pessoa no campo de batalha é valor. Mas matar uma pessoa na rua é um pecado mortal. Assim, o contexto e a intenção com que executamos as nossas acções são importantes. Igualmente importante é a razão pela qual as fazemos. O trabalho feito com uma atitude egoísta, com o desejo de desfrutar dos seus frutos, resulta no nosso sofrimento e escravidão ao ciclo de nascimentos e mortes. O Bhagavadgita deixa este ponto muito claro no verso seguinte.
P>Certo que se deve ter um conhecimento claro do que é acção, do que é inacção e do que é acção errada, pois misteriosas são as formas de acção. (Bhagavadgita Ch4:17)
Então, qual é a solução? Mais uma vez encontramos uma resposta clara na escritura:
“Aquele cujos empreendimentos são desprovidos de desejos, cujas acções são queimadas no fogo do conhecimento, é declarado como erudito pelo sábio.
“Renunciando a todo o apego aos frutos das suas acções, sempre satisfeito, sem procurar abrigo ou protecção, dependendo de nada, ele certamente não faz nada embora esteja envolvido em acções. (Bhagavadgita Ch4:19-20)
Temos de perceber que as acções por si só não nos obrigam. O próprio Deus é um Princípio dinâmico e activo. O nosso mundo é um mundo de movimentos e, vivendo nele, não podemos permanecer inactivos. Não podemos controlar o mundo ou as suas miríades de coisas. Mas podemos controlar as nossas acções e os nossos pensamentos e desejos por detrás delas. Podemos mudar a forma como pensamos sobre nós próprios ou a forma como procuramos segurança através das coisas materiais. Também podemos renunciar ao nosso papel de doador, reconhecendo sinceramente que somos meros instrumentos nas mãos do divino e que Ele é o verdadeiro Doador.
Aceitar Deus como Doador
A lei do carma não se aplica a Deus porque Ele é completo em Si mesmo e não há nada que Ele deseje ou não tenha. Ele é tudo, está em tudo e em torno de tudo. As acções não O vinculam, pois Ele realiza todas as Suas acções sem desejo e sem apego. Como o Indweller de tudo, Ele está no centro de todas as nossas acções e da inacção. A sua vontade ou intenção reina suprema. Tudo o que está aqui e tudo o que temos move-se de acordo com a Sua inviolável Vontade. Ele é também o verdadeiro desfrutador (bhogi) dos resultados das nossas acções. Toda a criação existe para o Seu gozo. Ele é o Criador e também o criado. Ele faz a oferenda, é a oferenda e também o destinatário da oferenda. Ele é o sacerdote que realiza os rituais, as coisas que são oferecidas nos rituais, as divindades que recebem as oferendas, as pessoas que participam nelas e também a misteriosa e silenciosa testemunha que observa todas estas coisas simultaneamente. Portanto, o primeiro e mais importante passo para nos libertarmos das consequências das nossas acções é reconhecer a vontade suprema de Deus e rendermo-nos a Ele incondicionalmente.
Faça da sua vida uma oferta sacrificial a Deus
Renunciação, desapego e sacrifício andam de mãos dadas com as verdadeiras virtudes da rendição, fé e abnegação. A melhor maneira de renunciar ao fruto das nossas acções é fazer uma oferta a Deus com humildade, devoção e desapego. No primeiro verso da Isa Upanishad, chegamos a saber porque devemos viver neste mundo com um sentido de sacrifício.
p> Tudo isto é habitado por Deus, o que quer que se mova aqui neste universo em movimento. Portanto, só por renúncia, desfrute de todas as coisas. Não cobiçar o que pertence aos outros.(Isa 1.1)
Quando todo o universo é habitado por Deus e tudo Lhe pertence, que mais há que possamos chamar como nosso? Podemos esperar ser donos de algo que não é nosso? O verdadeiro prazer, segundo o Upanishad, só é possível quando nos libertamos do peso da propriedade e do egoísmo e transferimos os nossos problemas e responsabilidades para Deus, entregando-nos incondicionalmente a Ele. Quando nos desprendemos de todos os laços, tornamo-nos livres da compulsão de carregar o nosso fardo inteiramente sobre os nossos ombros e nessa liberdade começamos a desfrutar da nossa existência terrena.
A verdadeira Renúncia é uma Atitude
Renunciação não significa que se deva deixar para trás tudo fisicamente e viver uma vida reclusa e deprimida de auto-negação e auto-negação. A renúncia mental às coisas e à propriedade é muito mais importante do que a renúncia externa e superficial. É preciso estar interiormente livre dos ónus e cargas da vida, sem se sentir oprimido ou intimidado pelo sofrimento que faz parte da nossa existência. Isto significa que se deve viver com o espírito de renúncia e desapego interior e desfrutar da vida tal como ela vem, sem quaisquer preferências, expectativas e a necessidade de possuir e possuir ou promover-se a si próprio. Encontramos este tema no verso seguinte do mesmo Upanishad.
Sempre executando aqui obras (com o espírito de renúncia) dever-se-ia desejar viver cem anos. Não há outra forma pela qual o karma não aderisse a si”. (Isa I.2).
Uma ideia semelhante é ecoada por Lord Krishna no Bhagavadgita, quando Ele sugere que não é a renúncia da acção mas a renúncia do fruto da acção que é a chave para a libertação.
“Ao renunciar mentalmente a todas as suas acções, o iogue karma auto-controlado vive feliz na cidade de nove portões (o corpo) não fazendo nada nem obrigando outros a fazer nada. (Bhagavadgita Capítulo 5:13)
Acções realizadas sem desejo não ligam o homem ao ciclo de nascimentos e mortes. As acções realizadas sem nenhum desejo não vinculam.
“Aquele que está livre de apego, que é libertado, cuja mente está estabelecida no conhecimento, cujas acções são apenas acções de sacrifício, as suas acções são completamente dissolvidas”. (Bhagavadgita Capítulo 4:22)
Por isso, se alguém quiser permanecer livre das consequências das suas acções, deve realizá-las com um sentimento de desapego, sem qualquer desejo pelo seu fruto, entregando-se completamente a Deus e oferecendo todas as Suas acções a Ele, reconhecendo-o como o verdadeiro executor.
As Consequências do Karma
Não há um prazo definido em que o carma de um indivíduo dê fruto. As consequências da acção de um indivíduo podem manifestar-se imediatamente ou após uma certa lacuna. Neste último caso, pode acontecer nesta vida ou em algum futuro nascimento. Este mecanismo explica claramente as razões dos súbitos e inexplicáveis altos e baixos nas nossas vidas.
No decurso da sua longa existência, que se pode estender por milhões de anos, uma alma individual carrega o fardo do seu próprio karma sobre os seus ombros, como uma bagagem do seu passado. Esta é uma bagagem que ninguém pode simplesmente deixar para trás. É algo que continua a crescer contínua e ininterruptamente durante a nossa existência na Terra, uma vez que não podemos viver aqui sem fazer algo em cada momento da nossa vida. E como vimos anteriormente, segue-nos mesmo na morte para o outro mundo.
De acordo com as crenças hindus, quando uma pessoa de boas acções morre, vai para o outro mundo através do caminho da luz e desfruta dos prazeres celestiais. Quando o seu carma está completamente esgotado, ele regressa à terra para continuar a sua vida novamente. Uma pessoa de más acções, por outro lado, vai para o mundo mais escuro através do caminho das trevas e sofre lá até esgotar o seu mau carma e regressar à terra.
Em qualquer dos casos, o carma é um factor de ligação e tem de ser esgotado. Ele não liberta o homem. Não oferece maiores recompensas, excepto um pouco de alívio se as acções forem meritórias. Pode proporcionar distracções temporárias para as almas encarnadas, mas mantém-nas confinadas ao mundo ilusório. O que leva à sua libertação permanente é a renúncia ao concessionário e ao desprendimento dos frutos das suas acções.
A crença no carma faz um fatalista?
A resposta é certamente não. Se acreditar verdadeiramente na teoria do karma não levará uma vida passiva e irresponsável. Viverá e agirá com a compreensão e a crença de que cada acontecimento e circunstância da sua vida é a sua própria criação. Assumirá responsabilidade pela sua vida e pelas suas acções. Tornar-se-á mais sensível e atento ao que faz, se vive e age eticamente, e se está no lado certo das coisas. Escutarás a tua consciência e farás coisas que são boas para ti e para os outros. Não culpará os outros pelos seus problemas nem esperará que outros venham e o salvem. Não viverá e agirá como uma vítima das suas circunstâncias. Nem tentará vitimizar os outros, pois conhece as consequências disso. Mais importante ainda, à medida que começa a procurar soluções para o problema do seu karma, em alguma fase da sua vida começará a aceitar Deus como o executor das suas acções e a render-se a Ele incondicionalmente.
Um verdadeiro crente no karma não culpará ninguém nem nada pelas suas dificuldades na vida. Ele sabe que cria cada momento da sua vida através das suas próprias acções e intenções. Ele também sabe que embora não haja muito que possa fazer acerca do seu passado, pode neutralizar os efeitos do seu karma e criar um novo futuro para si próprio através das suas acções presentes ou procurando a graça de Deus. Isto fá-lo sentir-se mais optimista acerca do seu futuro e mais sensível acerca da sua vida presente. Também alarga a sua visão e fá-lo olhar para si próprio e para a sua vida num período de tempo muito maior e mais vasto, abrangendo não só esta vida, mas inúmeras vidas que se estendem ao longo de milhões de anos.
Quando acreditar verdadeiramente no karma, assumirá a responsabilidade pela sua vida.