A palavra “challah” fez a sua primeira aparição há mais de 2.500 anos atrás. Soletrado chet-lamed-heh em hebraico, aparece em vários livros da Bíblia, incluindo Levítico, que afirma que 12 pães – chamados de desafio – deviam ser colocados cada Shabbat no tabernáculo do deserto. Segundo o Mishnah, esta prática continuou no tempo do Templo, quando os sacerdotes assavam todas as sextas-feiras, e expunham durante uma semana no santuário do Templo, antes de serem comidos. Mas o challah, o pão amassado servido nas mesas de Shabbat, veio muitos séculos mais tarde.
Em Números, “challah” refere-se na realidade a “uma porção da massa” -sobre o tamanho de uma grande azeitona produzida na preparação do pão. Depois dos israelitas terem entrado na Terra de Israel, Deus ordenou-lhes que tomassem esta porção e a dessem aos sacerdotes, uma prática não relacionada com o tabernáculo. Após a destruição do Segundo Templo, quando já não se podia levar uma porção da massa aos sacerdotes, os judeus queimavam um pequeno pedaço do seu challah para manter o ritual sagrado. Mas em ambos os casos, não havia qualquer ligação ao Shabat. O mesmo é válido para a etimologia da palavra: A raiz hebraica, chet-lamed-lamed, ou hallal, significa “oco”, “espaço” ou “perfurado”
Então, quando é que o termo “challah” se tornou no pão trançado com símbolo da mesa do Shabat? A primeira ligação conhecida aparece no século XV, quando o rabino Joseph bar Moshe registou a prática do principal sábio alemão da época, o rabino Israel Isserlein, de acolher o Shabbat com “três finos desafios amassados com ovos, óleo, e um pouco de água”. Durante este tempo, os pães Shabbat dos judeus alemães e austríacos copiaram o aspecto trançado de um pão alemão chamado berchisbrod ou Holle – que soava muito como “challah”, de acordo com a Enciclopédia de Gil Marks da Comida Judaica. Num rito que remonta à época pré-cristã, os alemães trançaram o seu pão para se assemelharem ao cabelo fosco de um demónio teutónico chamado Holle. O pão foi então atirado ao fogo para escapar à fúria do demónio.
O que quer que fosse a sua origem, o shabbat challah trançado logo evoluiu para uma arte expressiva entre os judeus Ashkenazi. As famílias inventaram formas únicas e embelezaram os seus challahs com flores simbólicas, inicialmente, segundo Marks, para os ajudar a reconhecer os seus pães à medida que emergiam dos fornos comunais das suas cidades. Outras ornamentações simbólicas, ainda hoje praticadas, incluíam dois callahs com seis tranças para a mesa do Shabbat, evocando os 12 pães de exposição do Templo. A adição de ovos ou açafrão sugeriu a dupla porção de maná amarelo que os israelitas no deserto viram cair do céu na sexta-feira, o suficiente para durar até ao Sábado. Claudia Roden escreve em O Livro das Comidas Judaicas que alguns judeus aspergiram o seu challah com sementes de papoila ou sésamo, uma alusão ao maná que caía. Os judeus sefarditas tipicamente omitiam ovos e açúcar, preferindo especiarias, mel, sementes e óleo, entre outros ingredientes. E os pães Shabbat feitos pelos judeus do Médio Oriente adoptaram uma abordagem totalmente diferente: Eram geralmente simples e por vezes até planos para poderem ser mergulhados numa rica variedade de guisados.
Apenas no século XVII o challah se tornou um alimento básico do Shabat para os judeus de toda a Europa. Mas o que lhe chamavam ainda variava por região: Entre os judeus alemães era berches ou latidos, enquanto os judeus da Europa de Leste utilizavam o termo Yiddish khale. Os judeus lituanos e letões usavam kitke (que pode ter significado “tecer”), a palavra judeus sul-africanos, muitos dos quais vindos da Lituânia, adoptariam muito mais tarde.
No século XVIII, o challah tinha-se tornado omnipresente também noutras refeições de férias. Para a refeição pré-Yom Kippur, tinha a forma de pássaros para simbolizar os pecados voando para longe. Para Shavuot, tinha a forma de uma escada, recordando a ascensão dos judeus ao Monte Sinai para receber a Torah. Para Rosh Hashanah, challah em forma de mão significava julgamento.
Como os judeus de língua iídiche imigraram para a América, challah assumiu novos conjuntos de tradições e associações culturais. O grande autor iídiche Sholem Aleichem teceu-o no mito do sonho americano, imaginando a América como um paraíso “onde o challah é comido mesmo nos dias de semana” no seu poema de 1892, Shlof Mayn Kind (“Sleep, My Child”). No século XX, os imigrantes judeus estavam a dar a sua própria volta às variações de férias do challah; uma versão sem challah cheia de passas ou outras guloseimas, por exemplo, tornou-se um grampo de Rosh Hashanah. Durante muitos anos, estes imigrantes ainda usavam a pronúncia Yiddish, khale, com um curto final “eh”, diz Sarah Bunin Benor, professora de estudos judaicos contemporâneos no Colégio da União Hebraica. As gerações posteriores americanizaram o final como “ee” (chally) ou “uh” (challah). Eventualmente a forma “uh” ganhou na maioria das comunidades Ashkenazi.
Today, challah-como uma palavra, um acto e um símbolo-é uma ponte através das gerações. Parece haver tantas variações no challah como há pessoas a cozê-lo. Challah for Hunger organiza anualmente milhares de estudantes voluntários em mais de 80 campus universitários em todo o país para assar e vender challah para apoiar causas de justiça social. Em Rockland, Nova Iorque, 500 mulheres judias reúnem-se anualmente para o Rockland Mega Challah Bake. Muitos padeiros usam o challah para expressar o seu judaísmo. Uma mulher de Vancouver, Lisa Spiegel, coze challah todas as semanas há 20 anos em formas criativas, desde lagostas a polvos e camelos. Já não é apenas um mitzvah realizado para o Shabbat, o challah é agora um evento e uma forma de arte.