Por Tam Hunt, Universidade da Califórnia, Santa Barbara
Porquê a minha consciência aqui, enquanto a sua está ali? Porque é que o universo está dividido em dois para cada um de nós, num sujeito e numa infinidade de objectos? Como é cada um de nós o nosso próprio centro de experiência, recebendo informações sobre o resto do mundo lá fora? Porque é que algumas coisas estão conscientes e outras aparentemente não? Será que um rato está consciente? Um mosquito? Uma bactéria?
Estas perguntas são todos os aspectos do antigo “problema mente-corpo”, que pergunta, essencialmente: Qual é a relação entre a mente e a matéria? Resiste a uma conclusão geralmente satisfatória durante milhares de anos.
O problema mente-corpo gozou de uma grande rebranding ao longo das últimas duas décadas. Agora é geralmente conhecido como o problema duro da consciência, depois do filósofo David Chalmers ter cunhado este termo num artigo agora clássico e explorado mais aprofundadamente no seu livro de 1996, “The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory”
Chalmers pensou que o problema mente-corpo deveria ser chamado “duro” em comparação com o que, com a língua na bochecha, ele chamou os problemas “fáceis” da neurociência: Como é que os neurónios e o cérebro funcionam a nível físico? Claro que não são, de facto, nada fáceis. Mas o seu ponto de vista era que eles são relativamente fáceis em comparação com o problema verdadeiramente difícil de explicar como a consciência se relaciona com a matéria.
Na última década, o meu colega, o professor de psicologia da Universidade da Califórnia, Jonathan Schooler, e eu desenvolvemos aquilo a que chamamos uma teoria de ressonância da consciência. Sugerimos que a ressonância – outra palavra para vibrações sincronizadas – está no centro não só da consciência humana mas também da consciência animal e da realidade física em geral. Parece algo que os hippies possam ter sonhado – é tudo vibrações, meu! – mas fique comigo.
Como é que as coisas na natureza – como pirilampos – se sincronizam espontaneamente? Imagem via Suzanne Tucker/.com.
Tudo sobre as vibrações
Todas as coisas no nosso universo estão constantemente em movimento, vibrando. Mesmo objectos que parecem estar estacionários estão de facto a vibrar, oscilar, ressonar, a várias frequências. A ressonância é um tipo de movimento, caracterizado pela oscilação entre dois estados. E, em última análise, toda a matéria é apenas vibrações de vários campos subjacentes. Como tal, em todas as escalas, toda a natureza vibra.
Acontece algo de interessante quando diferentes coisas vibrantes se juntam: Muitas vezes começam, passado algum tempo, a vibrar juntos com a mesma frequência. Elas “sincronizam-se”, por vezes de formas que podem parecer misteriosas. Isto é descrito como o fenómeno da auto-organização espontânea.
O matemático Steven Strogatz fornece vários exemplos da física, biologia, química e neurociência para ilustrar a sincronização – o seu termo de ressonância – no seu livro “Sync” de 2003: How Order Emerges from Chaos in the Universe, Nature, and Daily Life”, incluindo:
– Quando os pirilampos de certas espécies se juntam em grandes reuniões, começam a piscar em sincronia, de formas que ainda podem parecer um pouco mistificantes.
– Os lasers são produzidos quando fótons com a mesma potência e frequência se sincronizam.
– A rotação da lua está exactamente sincronizada com a sua órbita à volta da Terra, de tal forma que vemos sempre a mesma face.
Examinar a ressonância leva a percepções potencialmente profundas sobre a natureza da consciência e sobre o universo em geral.
Eléctrodos externos podem registar a actividade de um cérebro. Imagem via vasara/.com.
Sync dentro do seu crânio
Neuroscientistas também identificaram a sincronização nas suas pesquisas. O disparo de neurónios em grande escala ocorre em cérebros humanos a frequências mensuráveis, sendo a consciência dos mamíferos geralmente associada a vários tipos de sincronia neuronal.
Por exemplo, o neurofisiologista alemão Pascal Fries explorou as formas de sincronização de vários padrões eléctricos no cérebro para produzir diferentes tipos de consciência humana.
Fries concentra-se nas ondas gama, beta e teta. Estas etiquetas referem-se à velocidade das oscilações eléctricas no cérebro, medidas por eléctrodos colocados no exterior do crânio. Grupos de neurónios produzem estas oscilações à medida que utilizam impulsos electroquímicos para comunicar uns com os outros. É a velocidade e a voltagem destes sinais que, quando calculados em média, produzem ondas EEG que podem ser medidas em ciclos de assinatura por segundo.
Cada tipo de actividade sincronizada está associado a certos tipos de funções cerebrais. Imagem via artellia/.com.
Ondas Gama estão associadas a actividades coordenadas em larga escala como percepção, meditação ou consciência focalizada; beta com máxima actividade cerebral ou excitação; e teta com relaxamento ou devaneio. Estes três tipos de ondas trabalham em conjunto para produzir, ou pelo menos facilitar, vários tipos de consciência humana, de acordo com Fries. Mas a relação exacta entre as ondas eléctricas do cérebro e a consciência está ainda muito em debate.
Fries chama o seu conceito de comunicação através da coerência. Para ele, é tudo uma questão de sincronização neuronal. A sincronização, em termos de taxas de oscilação eléctrica partilhadas, permite uma comunicação suave entre neurónios e grupos de neurónios. Sem este tipo de coerência sincronizada, os inputs chegam a fases aleatórias do ciclo de excitabilidade do neurónio e são ineficazes, ou pelo menos muito menos eficazes, na comunicação.
Uma teoria de ressonância da consciência
A nossa teoria de ressonância baseia-se no trabalho de Fries e muitos outros, com uma abordagem mais ampla que pode ajudar a explicar não só a consciência humana e mamífera, mas também a consciência mais amplamente.
Baseado no comportamento observado das entidades que nos rodeiam, dos electrões aos átomos às moléculas, às bactérias aos ratos, morcegos, ratos, e assim por diante, sugerimos que todas as coisas possam ser vistas como pelo menos um pouco conscientes. Isto parece estranho à primeira vista corar, mas o panpsicismo – a visão de que toda a matéria tem alguma consciência associada – é uma posição cada vez mais aceite no que diz respeito à natureza da consciência.
O panpsicista argumenta que a consciência não surgiu em algum momento durante a evolução. Pelo contrário, está sempre associada à matéria e vice-versa – são duas faces da mesma moeda. Mas a grande maioria da mente associada aos vários tipos de matéria no nosso universo é extremamente rudimentar. Um electrão ou um átomo, por exemplo, goza apenas de uma ínfima quantidade de consciência. Mas à medida que a matéria se torna mais interligada e rica, o mesmo acontece com a mente, e vice-versa, de acordo com esta forma de pensar.
p>Os organismos biológicos podem rapidamente trocar informações através de várias vias biofísicas, tanto eléctricas como electroquímicas. As estruturas não biológicas só podem trocar informação internamente utilizando vias térmicas/termais – muito mais lentas e muito menos ricas em informação em comparação. Os seres vivos aproveitam os seus fluxos de informação mais rápidos para a consciência em maior escala do que o que ocorreria em coisas de tamanho semelhante como, por exemplo, pedregulhos ou pilhas de areia. Há uma ligação interna muito maior e, por conseguinte, muito mais “a decorrer” em estruturas biológicas do que numa rocha ou pilha de areia.
Acima da nossa abordagem, as rochas e pilhas de areia são meros agregados, apenas colecções de entidades conscientes altamente rudimentares apenas a nível atómico ou molecular. Isto em contraste com o que acontece nas formas de vida biológica, onde as combinações destas entidades microconscientes em conjunto criam uma entidade macroconsciente de nível superior. Para nós, este processo de combinação é a marca distintiva da vida biológica.
A tese central da nossa abordagem é a seguinte: as ligações particulares que permitem uma consciência em grande escala – como aquelas de que os humanos e outros mamíferos usufruem – resultam de uma ressonância partilhada entre muitos constituintes mais pequenos. A velocidade das ondas ressonantes presentes é o factor limitador que determina a dimensão de cada entidade consciente em cada momento.
À medida que uma ressonância específica partilhada se expande para mais e mais constituintes, a nova entidade consciente que resulta desta ressonância e combinação torna-se maior e mais complexa. Assim, a ressonância partilhada num cérebro humano que atinge a sincronia gama, por exemplo, inclui um número muito maior de neurónios e ligações neuronais do que apenas os ritmos beta ou theta.
E a maior ressonância interorganismo como a nuvem de pirilampos com as suas pequenas luzes a piscar em sincronia? Os investigadores pensam que a sua ressonância bioluminescente surge devido aos osciladores biológicos internos que resultam automaticamente na sincronização de cada pirilampo com os seus vizinhos.
Este grupo de pirilampos está a desfrutar de um nível mais elevado de consciência de grupo? Provavelmente não, uma vez que podemos explicar o fenómeno sem recorrer a qualquer inteligência ou consciência. Mas nas estruturas biológicas com o tipo certo de vias de informação e poder de processamento, estas tendências para a auto-organização podem e muitas vezes produzem entidades conscientes em maior escala.
A nossa teoria de ressonância da consciência tenta fornecer uma estrutura unificada que inclui a neurociência, bem como questões mais fundamentais de neurobiologia e biofísica, e também a filosofia da mente. Chega ao cerne das diferenças que importam quando se trata de consciência e da evolução dos sistemas físicos.
É tudo sobre vibrações, mas é também sobre o tipo de vibrações e, mais importante, sobre vibrações partilhadas.
Tam Hunt, Affiliate Guest in Psychology, University of California, Santa Barbara
Este artigo é republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.
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Bottom line: Uma teoria de ressonância de vibração da consciência humana.
Membros da comunidade EarthSky – incluindo cientistas, bem como os escritores da ciência e da natureza de todo o mundo – pesam no que é importante para eles. Foto de Robert Spurlock.