Estrutura social
O sistema de castas, que organizou a sociedade indiana durante milénios, está completamente legitimado e interligado com a doutrina e prática religiosa hindu. Embora principalmente ligado à tradição hindu, o sistema de castas está também presente, em certa medida, entre os jainistas, sikhs e cristãos do Sul da Ásia.
Quatro classes sociais, ou varnas-Brahmans, Kshatriyas, Vaishyas, e Shudras-proporcionam a estrutura simplificada para o sistema enormemente complicado de milhares de castas e sub-castas. De acordo com uma passagem do hino Purusha (Rigveda 10.90), o Brahman era a boca do Purusha, o Kshatriya os seus braços, o Vaishya as suas coxas, e o Shudra os seus pés. Esta representação do Purusha, ou homem cósmico, dá uma ideia das funções e relações mútuas das quatro principais classes sociais.
As três principais classes na divisão clássica da sociedade indiana são os Brahmans, os guerreiros, e os plebeus. Os brâmanes, independentemente das suas abominações mundanas, afirmam ter, em virtude do seu nascimento, a autoridade para ensinar os Veda, realizar sacrifícios rituais para os outros, e aceitar presentes e subsistência. O termo esmola é enganador; o dakshina oferecido no final de um rito a um oficiante brâmane não é uma taxa mas uma oblação através da qual o rito é completado. Os brâmanes são considerados os mais altos entre as castas devido à sua santificação através das samskaras (ritos de passagem) e à sua observância de regras restritivas. O principal dever da nobreza (os Kshatriyas) é proteger o povo e o dos plebeus (os Vaishyas) é cuidar do gado, do comércio, e cultivar a terra. Mesmo que um rei (teoricamente de ascendência kshatriya) não fosse de ascendência nobre, ele ainda estava vestido com autoridade divina como defensor do dharma. Foi consagrado por meio de um ritual complexo e altamente significativo; era Indra e outros deuses (deva) encarnados. Os emblemas ou parafernália do seu cargo representam autoridade soberana: o guarda-chuva branco do Estado, por exemplo, é a residência de Shri-Lakshmi, a deusa da fortuna. Todas as três classes superiores tiveram de sacrificar e tiveram de estudar os Veda, embora as responsabilidades dos Vaishyas em assuntos sagrados fossem menos exigentes.
De acordo com os textos sobre o dharma, o dever da quarta classe (os Shudras) era servir os outros. Segundo a tradição hindu, os Veda não devem ser estudados na presença dos Shudras, mas podem ouvir a recitação de épicos e Puranas. São autorizados a realizar os cinco principais actos de culto (sem mantras védicas) e a realizar observâncias, mas ainda hoje mantêm várias cerimónias próprias, realizadas sem assistência brâmane. No entanto, apesar das afirmações contidas nos textos sobre o dharma, houve uma considerável fluidez no estatuto das castas. Comunidades como as Vellalas, por exemplo, são consideradas como Shudras pelos Brahmans, mas como uma casta elevada por outros grupos.
De acordo, é frequentemente feita uma distinção entre os Shudras. Alguns são considerados mais puros e têm um comportamento e uma forma de vida mais correcta do que outros – os primeiros tendem a assimilar com castas mais altas e os segundos a classificar com as mais baixas na escala social, que, muitas vezes chamadas de Chandalas, estavam numa data precoce encarregados de varrer, carregar cadáveres, e outras ocupações impuras. A pureza ritual era e é um critério importante; a conduta impura e a negligência do estudo de Veda e das regras relativas aos alimentos proibidos poderiam ser suficientes para estigmatizar os “nascidos duas vezes” como um Shudra. Por outro lado, em tempos posteriores, a tendência de muitas comunidades tem sido para integrar todos os Shudras no sistema Brahmânico. Os brâmanes, que até aos tempos modernos permaneceram uma classe superior respeitada, tradicional e por vezes intelectual, eram muito procurados devido ao seu conhecimento dos ritos e tradições. Embora a classe Kshatriya seja reivindicada por muitos cujo título é de função ou criação e não de herança, esta classe é agora rara em muitas regiões. Além disso, durante um tempo considerável, nenhuma das quatro varnas representou nada mais do que uma série de grupos de castas hierarquicamente organizados.