Budda był ostrożny w klasyfikowaniu pytań zgodnie z tym, jak należy na nie odpowiadać, w oparciu o to, jak bardzo były pomocne w uzyskaniu przebudzenia. Niektóre pytania zasługiwały na kategoryczną odpowiedź, to znaczy taką, która jest prawdziwa dla wszystkich. Na niektóre odpowiadał analitycznie, redefiniując lub udoskonalając pojęcia przed udzieleniem odpowiedzi. Niektóre wymagały zadawania kontrpytań, aby wyjaśnić kwestię w umyśle pytającego. Ale jeśli pytanie było przeszkodą na ścieżce, Budda odkładał je na bok.
Gdy wędrowiec Vacchagotta zapytał go wprost, czy istnieje jaźń, Budda milczał, co oznacza, że pytanie nie ma pomocnej odpowiedzi. Jak później wyjaśnił Anandzie, odpowiedzieć albo tak albo nie na to pytanie byłoby opowiedzeniem się po stronie przeciwnych ekstremów błędnego poglądu (Samyutta Nikaya 44.10). Niektórzy twierdzą, że Budda nie odpowiedział „nie”, ponieważ Vacchagotta nie zrozumiałby tej odpowiedzi. Ale jest inny fragment, w którym Budda radzi wszystkim mnichom, aby unikali angażowania się w pytania takie jak „Czym jestem?” „Czy istnieję?” „Czy nie istnieję?”, ponieważ prowadzą one do odpowiedzi takich jak „Mam jaźń” i „Nie mam jaźni”, z których oba są „gąszczem poglądów, wijącym się poglądem, przekręcaniem poglądów”, które stają na drodze do przebudzenia (Majjhima Nikaya 2).
Więc skąd wzięliśmy pomysł, że Buddha powiedział, że nie ma jaźni? Głównym winowajcą wydaje się być kultura debaty starożytnych Indii. Nauczyciele religijni często prowadzili publiczne debaty na gorące pytania dnia, zarówno w celu przyciągnięcia zwolenników, jak i ubiegania się o królewską protekcję. Budda ostrzegał swoich wyznawców, by nie brali udziału w tych debatach (Sutta Nipata 4.8), częściowo dlatego, że gdy sponsor debaty zadał pytanie, debatujący nie mogli podążać za polityką Buddy odkładania na bok bezużytecznych pytań.
Późniejsze pokolenia mnichów zapomniały o tym ostrzeżeniu i wkrótce znalazły się w debatach, w których musiały opracować buddyjską odpowiedź na pytanie, czy istnieje lub nie istnieje jaźń. Kathavatthu, tekst Abhidhammy przypisywany czasom króla Ashoki, zawiera najwcześniejszą zachowaną wersję odpowiedzi „nie”. Dwa popularne dzieła literackie, Buddhacharita i Milinda Panha, oba z około pierwszego wieku naszej ery, umieszczają to „nie” w centrum przesłania Buddy. Późniejsze teksty, takie jak Abhidharmakosha Bhashya, dostarczają analitycznych odpowiedzi na pytanie czy istnieje „ja”, mówiąc, że nie ma osobistego „ja”, ale że każda osoba ma „dharma-self” składające się z pięciu agregatów: materialnej formy, uczuć, percepcji, mentalnych wytworów i świadomości. Obecnie mamy nasze własne analityczne odpowiedzi na to pytanie, takie jak nauka, że chociaż nie mamy oddzielnego „ja”, mamy kosmiczne „ja” – nauka, nawiasem mówiąc, którą Budda wyróżnił jako szczególnie ośmieszającą (MN 22).
„Nie ma żadnego „ja”” jest dziadkiem fałszywych cytatów buddyjskich. Przetrwał tak długo z powodu jego powierzchownego podobieństwa do nauki o anatta, lub nie-ja, która była jednym z narzędzi Buddy do położenia kresu przylgnięciom. Chociaż Budda ani nie potwierdził, ani nie zaprzeczył istnieniu „ja”, mówił o procesie, w którym umysł tworzy wiele sensów „ja” – co nazywał „tworzeniem ja” i „tworzeniem moje” – podczas gdy dąży do realizacji swoich pragnień.
Innymi słowy, skupił się na karmie „ja”. Ponieważ przywiązanie leży w sercu cierpienia, a ponieważ przywiązanie jest w każdym poczuciu „ja”, radził użyć postrzegania nie-ja jako strategii do usunięcia tego przywiązania. Kiedykolwiek widzisz, że utożsamiasz się z czymś stresującym i niestałym, przypominasz sobie, że to nie jest ja: nie warto się tego trzymać, nie warto tego nazywać swoim ja (SN 22.59). To pomaga ci się od tego uwolnić. Kiedy zrobisz to wystarczająco dokładnie, może to doprowadzić do przebudzenia. W ten sposób nauka o nie-jaźni jest odpowiedzią – nie na pytanie, czy istnieje jaźń, ale na pytanie, które według Buddy leży u podstaw rozeznania: „Co, gdy to zrobię, doprowadzi do mojego długotrwałego dobrobytu i szczęścia?” (MN 135). Znajdujesz prawdziwe szczęście poprzez odpuszczenie.
Niektóre sposoby samozadowolenia, jak stwierdził Budda i jego uczniowie, są użyteczne na ścieżce, jak wtedy, gdy rozwijasz poczucie siebie, które jest uważne i odpowiedzialne, pewny, że możesz zarządzać praktyką (Anguttara Nikaya4.159). Kiedy jesteś na ścieżce, stosujesz postrzeganie nie-ja do wszystkiego, co mogłoby cię sprowadzić na manowce. Dopiero na końcu stosujesz tę percepcję do samej ścieżki. Jeśli chodzi o cel, możliwe jest rozwinięcie poczucia kurczowego trzymania się wokół doświadczenia nieśmiertelności, więc Budda radzi, abyś nawet nieśmiertelność uważał za nie-siebie (AN 9.36). Ale kiedy nie ma już więcej przylegania, nie masz potrzeby postrzegania ani siebie, ani nie-siebie. Nie widzisz sensu w odpowiadaniu na pytanie, czy jest czy nie ma jaźni, ponieważ znalazłeś ostateczne szczęście.
Wiara, że nie ma jaźni może w rzeczywistości stanąć na drodze do przebudzenia. Jak zauważył Budda, kontemplacja nie-siebie może prowadzić do doświadczenia nicości (MN 106). Jeżeli twoim celem w praktyce jest obalenie „ja”, być może z chęci ucieczki od odpowiedzialności posiadania „ja”, możesz łatwo zinterpretować doświadczenie nicości jako dowód, którego szukasz: znak, że osiągnąłeś koniec ścieżki. Jednak Budda ostrzegał, że subtelne przylgnięcie może utrzymywać się w tym doświadczeniu. Jeśli myślisz, że osiągnąłeś przebudzenie, nie będziesz szukał przylgnięcia. Ale jeśli nauczysz się szukać przylgnięcia, nawet w doświadczeniu nicości, będziesz miał szansę je znaleźć. Tylko wtedy, gdy je znajdziesz, będziesz mógł pozwolić mu odejść.
Więc ważne jest, aby pamiętać, na które pytania nauka o nie-ja miała odpowiedzieć, a na które nie. Jasne postawienie sprawy w tym punkcie może oznaczać różnicę między fałszywym przebudzeniem a prawdziwą rzeczą.