Sanhedryn chciał pozbyć się tego dokuczliwego wizjonera, ale nie miał prawnego upoważnienia do zabicia go, więc szukał współudziału Piłata, argumentując, że Jezus był „już nie tylko religijnym, ale i politycznym problemem”. Piłat był ostrożny; chciał pozostać w dobrych stosunkach z władzami żydowskimi, ale obawiał się też powstania ludowego, jeśli Jezus zostałby skazany na śmierć. Wyraźnie wolał, aby Żydzi załatwili tę sprawę między sobą.
Schiavone najlepiej rekonstruuje wymianę zdań między Jezusem a Piłatem. Oskarżony nie chciał się bronić i na pytania namiestnika odpowiadał własnymi pytaniami retorycznymi. Piłat mógł z łatwością oburzyć się na zuchwałość więźnia, ale Schiavone sugeruje, że był już zachwycony charyzmą Jezusa i jego spokojem, podczas gdy jego odpowiedź na zarzut, że twierdzi, iż jest królem żydowskim, podważyła żydowskie roszczenia teokratyczne. „Kiedy Jezus mówi, że Jego królestwo nie jest z tego świata” – pisze Schiavone – „dosłownie obala tradycję judaistycznej teokracji. Moc Boga nie jest już odzwierciedlona bez pośrednictwa ziemskiej władzy.” Jezus tym samym przyznaje władzę państwu, nawet jeśli zapewnia „absolutny prymat świata, z którego pochodzi, nad tym, który przygotowuje się, by go zabić.”
Schiavone przedstawia Piłata jako coraz bardziej niechętnego do wydania wyroku na Jezusa; wielokrotnie próbował zasugerować karę mniejszą niż śmierć, ale władze żydowskie nie chciały się na to zgodzić. Schiavone uważa, że punkt zwrotny nastąpił, gdy Piłat uznał, że odmowa obrony przez Jezusa była częścią większego planu: „Namiestnik złożył wszystkie elementy w jeden obraz, w pełni pojął postawę więźnia i dał się przekonać – pod silnym wpływem aury tego człowieka – by nie sprzeciwiać się jego projektowi.”
W rezultacie powstała historia, o którą wciąż toczą się spory po upływie tylu wieków. Relacja Schiavone ładnie wyprowadza Piłata z cienia, choć na krótko, zapewniając mu nawet pewną dozę rehabilitacji. Z kolei rozmówca Piłata zyskał sławę, która znacznie przekroczyła granice Imperium Rzymskiego.