Święte czasy i święta

Struktura społeczna

System kastowy, który organizował społeczeństwo indyjskie przez tysiąclecia, jest w pełni uzasadniony i spleciony z hinduską doktryną i praktyką religijną. Choć przede wszystkim związany z tradycją hinduistyczną, system kastowy jest również obecny w pewnym stopniu wśród dżinistów, sikhów i chrześcijan w Azji Południowej.

Cztery klasy społeczne, czyli varny – bramini, kszatriyowie, wiszyowie i śudrowie – stanowią uproszczoną strukturę dla ogromnie skomplikowanego systemu tysięcy kast i podkastów. Zgodnie z fragmentem hymnu o Puruszy (Rigveda 10.90), bramin był ustami Puruszy, kszatrija jego ramionami, vajszija jego udami, a śudra jego stopami. To przedstawienie Puruszy, czyli człowieka kosmicznego, daje wyobrażenie o funkcjach i wzajemnych stosunkach czterech głównych klas społecznych.

Trzy główne klasy w klasycznym podziale społeczeństwa indyjskiego to bramini, wojownicy i zwykli ludzie. Bramini, niezależnie od ich światowych zamiłowań, twierdzą, że na mocy swego urodzenia mają władzę nauczania Wedy, wykonywania rytualnych ofiar dla innych oraz przyjmowania darów i utrzymania. Termin „jałmużna” jest mylący; dakszina ofiarowana przy końcu obrządku bramińskiemu urzędnikowi nie jest opłatą, lecz ofiarą, przez którą obrządek staje się kompletny. Bramini są uważani za najwyższe kasty z powodu ich uświęcenia przez samskary (rytuały przejścia) i ich przestrzegania restrykcyjnych zasad. Głównym obowiązkiem szlachty (Kshatriyas) jest ochrona ludzi, a obowiązkiem zwykłych ludzi (Vaishyas) jest opieka nad bydłem, handel i uprawa ziemi. Nawet jeśli król (teoretycznie pochodzący z Kshatriya) nie był szlachetnego pochodzenia, wciąż był przyobleczony w boski autorytet jako obrońca dharmy. Był konsekrowany za pomocą złożonego i wysoce znaczącego rytuału; był Indrą i innymi bogami (deva) wcielonymi. Emblematy lub parafernalia jego urzędu reprezentują suwerenną władzę: na przykład biały parasol państwowy jest siedzibą Shri-Lakshmi, bogini fortuny. Wszystkie trzy wyższe klasy musiały składać ofiary i musiały studiować Wedy, chociaż obowiązki Wajszjów w świętych sprawach były mniej wymagające.

Zgodnie z tekstami o dharmie, obowiązkiem czwartej klasy (Kudrów) było służenie pozostałym. Zgodnie z tradycją hinduską, Weda nie powinna być studiowana w obecności kudrów, ale mogą oni słuchać recytacji eposów i Puran. Wolno im wykonywać pięć głównych aktów kultu (bez wedyjskich mantr) i podejmować obrzędy, ale nawet dzisiaj utrzymują oni różne własne ceremonie, przeprowadzane bez bramińskiej pomocy. Jednak pomimo stwierdzeń w tekstach o dharmie, istniała znaczna płynność w statusie kast. Społeczności takie jak Vellalowie, na przykład, są uważane za Kudry przez braminów, ale jako wysoka kasta przez inne grupy.

Zgodnie z tym, rozróżnienie jest często dokonywane wśród Kudrów. Niektórzy z nich uważani są za czystszych i mających bardziej poprawne zachowanie i sposób życia niż inni – ci pierwsi mają tendencję do asymilowania się z wyższymi kastami, a ci drudzy do zaliczania się do najniższych w skali społecznej, którzy, często nazywani Chandalami, byli wcześnie oskarżani o zamiatanie, noszenie zwłok i inne nieczyste zajęcia. Rytualna czystość była i jest ważnym kryterium; nieczyste postępowanie i zaniedbywanie studiowania Wed oraz zasad dotyczących zakazanego jedzenia może wystarczyć, by napiętnować „dwukrotnie urodzonego” jako kudrę. Z drugiej strony, w późniejszych czasach tendencja wielu społeczności była w kierunku zintegrowania wszystkich śudrów z systemem bramińskim. Bramini, którzy aż do czasów współczesnych pozostali szanowaną, tradycyjną i czasami intelektualną klasą wyższą, byli bardzo poszukiwani z powodu swej wiedzy o obrzędach i tradycjach. Chociaż do rangi Kshatriya pretenduje wielu, których tytuł jest raczej wynikiem funkcji lub stworzenia niż dziedziczenia, to jednak klasa ta jest obecnie rzadkością w wielu regionach. Co więcej, przez długi czas żadna z czterech varn nie reprezentowała niczego innego niż szereg hierarchicznie ułożonych grup kast.

Dodaj komentarz

Twój adres email nie zostanie opublikowany. Pola, których wypełnienie jest wymagane, są oznaczone symbolem *