Słowo „chałka” pojawiło się po raz pierwszy ponad 2500 lat temu. Pisane po hebrajsku chet-lamed-heh, pojawia się w kilku księgach Biblii, w tym w Księdze Kapłańskiej, która mówi, że 12 bochenków, zwanych challot, miało być umieszczanych w każdy Szabat w pustynnym tabernakulum. Według Miszny praktyka ta była kontynuowana w czasach Świątyni, kiedy to niekwaszone chałki były pieczone w każdy piątek przez kapłanów i wystawiane na tydzień w sanktuarium Świątyni, zanim zostały zjedzone. Ale chałka, pulchny chleb podawany na szabasowych stołach, pojawiła się wiele wieków później.
W Księdze Liczb „chałka” odnosi się do „porcji ciasta” – mniej więcej wielkości dużej oliwki – wyrabianego podczas przygotowywania chleba. Po wejściu Izraelitów do Ziemi Izraela, Bóg nakazał im, aby wzięli tę porcję i dali ją kapłanom, co nie było związane z przybytkiem. Po zburzeniu Drugiej Świątyni, kiedy nie można już było przynosić kapłanom porcji ciasta, Żydzi zamiast tego palili mały kawałek swojej chałki, aby zachować święty rytuał. Ale w obu przypadkach nie było żadnego związku z Szabatem. Podobnie jest z etymologią tego słowa: Hebrajski rdzeń, chet-lamed-lamed, lub hallal, oznacza „pusty”, „przestrzeń” lub „przebity.”
Kiedy więc termin „chałka” stał się pełnym symboli, plecionym bochenkiem szabasowego stołu? Pierwszy znany związek pojawia się w XV wieku, kiedy rabin Joseph bar Mosze odnotował praktykę wiodącego niemieckiego mędrca tamtych czasów, rabina Israela Isserleina, polegającą na witaniu Szabatu „trzema cienkimi chałkami ugniatanymi z jajkami, olejem i odrobiną wody”. W tym czasie, bochenki szabatowe niemieckich i austriackich Żydów naśladowały pleciony wygląd niemieckiego chleba zwanego berchisbrod lub Holle – co brzmiało bardzo podobnie do „chałki”, zgodnie z nieżyjącą już Encyklopedią Żywności Żydowskiej Gila Marksa. W obrzędzie sięgającym czasów przedchrześcijańskich, Niemcy zaplatali swój chleb tak, aby przypominał matowe włosy krzyżackiego demona o imieniu Holle. Chleb był następnie wrzucany do ognia, aby uciec przed furią demona.
Bez względu na swoje pochodzenie, pleciona chałka szabasowa szybko stała się ekspresyjną sztuką wśród Żydów aszkenazyjskich. Rodziny wymyślały unikalne kształty i ozdabiały swoje chałki symbolicznymi zdobieniami, początkowo, według Marksa, aby pomóc im rozpoznać swoje bochenki, gdy wychodziły ze wspólnych pieców w ich miastach. Inne symboliczne zdobienia, praktykowane do dziś, obejmowały dwie chałki z sześcioma warkoczami na stół szabatowy, przywołując na myśl 12 chlebów wystawionych w Świątyni. Dodawanie jajek lub szafranu sugerowało podwójną porcję żółtej manny, którą Izraelici na pustyni oglądali spadającą z nieba w piątek, wystarczającą na cały szabat. Claudia Roden w The Book of Jewish Foods pisze, że niektórzy Żydzi posypywali swoje chałki makiem lub sezamem, co było aluzją do spadającej manny. Żydzi sefardyjscy zazwyczaj pomijają jajka i cukier, preferując przyprawy, miód, nasiona i olej, wśród innych składników. Natomiast bochenki szabatowe przygotowywane przez Żydów z Bliskiego Wschodu miały zupełnie inne podejście: Były one zazwyczaj proste, a czasem nawet płaskie, aby można je było zanurzyć w bogatym wachlarzu gulaszów.
Tylko w XVII wieku chałka stała się podstawą szabatu dla Żydów w całej Europie. Ale to, jak ją nazywano, nadal różniło się w zależności od regionu: Wśród niemieckich Żydów była to berches lub barches, podczas gdy Żydzi wschodnioeuropejscy używali terminu khale w jidysz. Żydzi litewscy i łotewscy używali kitke (co mogło oznaczać „splot”), słowa, które Żydzi południowoafrykańscy, z których wielu pochodziło z Litwy, przyjęli znacznie później.
W XVIII wieku chałka stała się wszechobecna także podczas innych świątecznych posiłków. Podczas posiłku przed świętem Jom Kippur miała kształt ptaków, co miało symbolizować ulatujące grzechy. Na święto Szawuot miała kształt drabiny, przywołując na myśl wejście Żydów na górę Synaj, aby otrzymać Torę. Na Rosz Haszana chałka w kształcie dłoni oznaczała wyrok.
Jak mówiący w jidysz Żydzi wyemigrowali do Ameryki, chałka nabrała nowych tradycji i skojarzeń kulturowych. Wielki pisarz jidysz Szolem Alejchem wplótł ją w mit amerykańskiego snu, wyobrażając sobie Amerykę jako raj, „gdzie chałkę je się nawet w dni powszednie” w swoim wierszu z 1892 roku, Shlof Mayn Kind („Śpij, moje dziecko”). W XX wieku żydowscy imigranci nadali chałce własny kształt w jej świątecznych odmianach; na przykład wersja bez nabiału, wypełniona rodzynkami lub innymi smakołykami, stała się podstawą święta Rosz ha-Szana. Przez wiele lat imigranci ci nadal używali wymowy w jidysz, khale, z krótką końcówką „eh” – mówi Sarah Bunin Benor, profesor współczesnych studiów żydowskich w Hebrew Union College. Późniejsze pokolenia zamerykanizowały końcówkę jako „ee” (chally) lub „uh” (chałka). Ostatecznie forma „uh” zwyciężyła w większości społeczności aszkenazyjskich.
Dzisiaj chałka – jako słowo, czynność i symbol – jest mostem łączącym pokolenia. Wydaje się, że jest tyle wariacji na temat chałki, ile osób ją wypiekających. Challah for Hunger co roku organizuje tysiące studentów-wolontariuszy na ponad 80 kampusach uniwersyteckich w całym kraju, którzy pieką i sprzedają chałki, by wesprzeć działania na rzecz sprawiedliwości społecznej. W Rockland, w stanie Nowy Jork, 500 żydowskich kobiet zbiera się co roku na Rockland Mega Challah Bake. Wielu piekarzy używa chałki, by wyrazić swój judaizm. Kobieta z Vancouver, Lisa Spiegel, od 20 lat co tydzień wypieka chałkę w kreatywnych kształtach, od homarów przez ośmiornice po wielbłądy. Już nie tylko micwa wykonywana na Szabat, chałka jest teraz wydarzeniem i formą sztuki.
Zdjęcie otwierające: Sarah Klegman/Challah Hub
.