Rituali

CARATTERISTICHE DEL RITUALE

Gli EFFETTI DEL RITUALE

BIBLIOGRAFIA

Un rituale è una messa in scena modellata, ripetitiva e simbolica di una credenza o valore culturale. I rituali di solito lavorano per migliorare la coesione sociale, perché il loro scopo primario nella maggior parte dei casi è quello di allineare il sistema di credenze dell’individuo con quello del gruppo. Più un sistema di credenze è messo in atto attraverso un rituale, più forte diventa; meno è messo in atto, più debole diventa. Per questo motivo, i leader religiosi spesso esortano i loro membri a partecipare regolarmente – per esempio, a venire in chiesa ogni domenica e al gruppo di preghiera ogni mercoledì sera. Se le persone smettono di andarci, cioè se cessano di mettere in atto i rituali della religione, col tempo quella religione avrà sempre meno significato per loro. I rituali sono più comunemente pensati come religiosi, ma possono mettere in atto credenze e valori secolari con la stessa efficacia di quelli religiosi.

Un comune malinteso sostiene che il rituale è qualcosa che avviene solo nelle culture “primitive”, mentre nelle cosiddette società moderne e sviluppate, i cittadini che beneficiano dell’illuminazione scientifica conducono vite razionali e deritualizzate. Ma i fatti suggeriscono il contrario. Attraverso le culture e nel corso della storia, tutte le culture umane usano il rituale come mezzo fisico e psicologico per affrontare il mistero e l’imprevedibilità dei regni naturali, sociali e cosmici. I ruoli culturali del rituale sono miriadi; essi includono il generare credenze, mantenere la vitalità religiosa, stimolare lo scambio economico, aumentare il coraggio, effettuare la guarigione, e trasformare la coscienza individuale, spesso per portarla in allineamento con i valori del gruppo e per intensificare l’investimento individuale e di gruppo nella struttura sociale.

CARATTERISTICHE DEL RITUALE

Nove caratteristiche sono parte integrante della miriade di ruoli del rituale nella vita culturale umana e costituiscono una sorta di anatomia del rituale. Esse includono:

1. la natura simbolica dei messaggi rituali;
2. la sua incorporazione in una matrice cognitiva (sistema di credenze);
3. i fattori che guidano il rituale – ripetizione ritmica e ridondanza;
4. l’uso di specifici strumenti, tecnologie e abbigliamento;
5. la cornice delle performance rituali – la loro separatezza dalla vita quotidiana;
6. l’ordine e la formalità;
7. il senso di inviolabilità ed inevitabilità che viene stabilito durante le performance rituali;
8. la recitazione, la stilizzazione, e la messa in scena che spesso danno al rituale i suoi elementi di alta drammaticità, ed il fatto che viene eseguito; e
9. spesso, una dimensione ludica-l’inclusione del gioco all’interno della cornice rituale.

Simbolismo Il rituale invia i suoi messaggi attraverso i simboli. Un simbolo, più semplicemente, è un oggetto, un’idea o un’azione carica di significato culturale. I simboli sono multivocali, cioè molti significati possono essere riuniti ed espressi in un simbolo (ad esempio, una croce, una bandiera degli Stati Uniti, una svastica). A differenza dei simboli, i messaggi verbali diretti sono analizzati intellettualmente dall’emisfero sinistro del cervello umano, permettendo al destinatario di accettare o rifiutare il loro contenuto. I simboli, al contrario, sono ricevuti attraverso l’emisfero destro del cervello come un gesto – cioè, sono sentiti nel corpo e nelle emozioni; i loro significati sono spesso interiorizzati senza consapevolezza cosciente. Oggetti o procedure possono funzionare potentemente come simboli anche se l’intento cosciente di chi li esegue è strumentale, non simbolico. Per esempio, un bracciale per la pressione sanguigna registra la pressione sanguigna e simboleggia la medicina tecnocratica occidentale, in particolare il valore che dà alle informazioni oggettive; lo stetoscopio che un medico porta al collo le permette di ascoltare il respiro di un paziente e simboleggia il suo status autorevole. Quando ad un apprendista marine di base viene richiesto di dormire con il suo fucile, egli “incorpora” i suoi significati simbolici – essi diventano parte della sua psiche attraverso il suo corpo.

Perché il rituale funziona attraverso i simboli, il processo rituale è fondamentalmente esperienziale, e l’apprendimento che ha luogo attraverso il rituale è esperienziale. La ricerca antropologica sulla differenza tra i modi di apprendimento esperienziale e didattico (insegnamento esplicito) ha dimostrato che l’apprendimento esperienziale è di gran lunga il tipo più potente. L’apprendimento didattico può essere rifiutato intellettualmente o facilmente dimenticato, ma l’apprendimento esperienziale abitua l’individuo a specifici modelli di comportamento e risposta, ed è molto più duraturo. Non è un incidente culturale che nella società contemporanea, come nel passato evolutivo, le abilità, i mestieri e le professioni, dall’intaglio degli utensili alla chirurgia oculare, siano stati insegnati in modo esperienziale, attraverso il processo di apprendistato.

Una matrice cognitiva Una matrice (dal latino mater, che significa “madre”), come un grembo, è qualcosa da cui emerge qualcos’altro. I rituali non sono arbitrari; vengono dall’interno del sistema di credenze di un gruppo. Ogni messaggio simbolico che un dato rituale invia manifesta una credenza culturale sottostante o un valore incorporato in quella matrice cognitiva. A volte questi sono resi espliciti nel rituale, ma molto spesso queste convinzioni profonde che il rituale esprime sono tenute inconsciamente, piuttosto che consapevolmente. Lo scopo primario del rituale è quello di attuare simbolicamente e quindi trasmettere il sistema di credenze di un gruppo nella psiche dei suoi partecipanti, allineando le loro credenze e valori individuali con quelli del gruppo.

Perché il sistema di credenze di una cultura è attuato attraverso il rituale, l’analisi del rituale può portare direttamente ad una profonda comprensione di quel sistema di credenze. Per questo motivo, gli antropologi che studiano varie culture spesso si sono concentrati sull’interpretazione dei rituali di quella cultura come un modo primario per ottenere una profonda comprensione di essa. In “Baseball Magic” (2000) George Gmelch decodifica i rituali dei giocatori di baseball per rivelare le loro tensioni, ansie e sistema di valori. Allo stesso modo, l’analisi di W. Lloyd Warner (1959) del Memorial Day, “An American Sacred Ceremony”, mostra come gli americani usano i rituali di questo giorno per celebrare l’unità della nazione di fronte alla sua diversità, fornendo importanti intuizioni sulla vita americana: Ripetizione e ridondanza Per la massima efficacia, un rituale si concentrerà sull’invio di una serie di messaggi di base, che ripeterà ritmicamente più e più volte in forme diverse. Ciò che viene ripetuto nel rituale può includere: (1) l’occasione per la sua esecuzione (come in una cerimonia che avviene ogni anno alla stessa ora); (2) il suo contenuto (come in un canto); (3) la forma in cui questo contenuto è strutturato (come in una cerimonia in chiesa); o qualsiasi combinazione di questi. Questa ridondanza aumenta l’efficienza del rituale nel comunicare qualsiasi messaggio sia stato progettato per inviare; il contadino Maya che sente lo sciamano cantare i nomi degli dei venti volte in un’ora, più volte al giorno, non è probabile che li dimentichi.

La ritmicità è stata a lungo riconosciuta dagli antropologi come una caratteristica chiave del rituale. Gli stimoli ritmici e ripetitivi influenzano il sistema nervoso centrale umano, generando (specialmente in ambienti sicuri e rilassati) un alto grado di eccitazione limbica, coordinando i processi emotivi, cognitivi e motori all’interno di un individuo e sincronizzando questi processi tra i vari partecipanti al rito. Questo processo di trascinamento può essere sperimentato come una perdita di autocoscienza, una sensazione di flusso. Il trascinamento rituale può portare a un legame transpersonale, un senso di unità e unità del gruppo. Questa è un’esperienza comune ai concerti rock: quando il pubblico comincia a sintonizzarsi con i ritmi della musica, l’enorme auditorium sembra improvvisamente ridursi ed essere soffuso di energia condivisa; gli individui si sentono come parti organiche di un tutto pulsante. Mickey Hart, il batterista del gruppo rock dei Grateful Dead, disse di questo processo: “A volte sentivo che stavamo diventando un grande animale rumoroso che faceva musica quando respirava” (Hart, Stevens, and Lieberman 1990, p. 144).

Uso di strumenti, tecnologie e abbigliamento Tutti i rituali impiegano strumenti e tecnologie specifiche per raggiungere i loro scopi: altari e candele, il tamburo e il sonaglio dello sciamano, le vesti del prete e la coppa della comunione, le foglie di tè e le carte dei tarocchi del rabdomante, il regalo di Natale incartato. Dall’hogan Navajo ad Internet, le tecnologie rituali costruiscono gli spazi all’interno dei quali il rituale avviene, e aiutano ad effettuare le trasformazioni esterne ed interne che esso raggiunge. Come notato sopra, le tecnologie del rituale spesso adempiono sia a funzioni utilitaristiche che simboliche. La candela fa luce e apre la porta tra le dimensioni; la coppa della comunione contiene il liquido ed evoca l’Ultima Cena. Nei rituali di guarigione, il guaritore spesso percepisce il paziente attraverso il mezzo della tecnologia (erbe, smudging, rattling, sandpainting nelle culture tradizionali; raggi X, stampe EEG, monitor dei segni vitali negli ospedali moderni). Come in gran parte della vita sociale quotidiana, gli esseri umani mediano la loro esperienza attraverso le tecnologie che creano. Questa mediazione tecnologica influenza le nostre percezioni della realtà in una miriade di modi. Le tecnologie impiegate nel rituale giocano un ruolo particolarmente significativo nell’alterare e mediare la percezione e l’esperienza perché il loro uso nelle strutture elevate, separate e formalizzate del rituale le rende particolarmente efficaci nell’ottenere il trascinamento neurale dei partecipanti, in faccia o a distanza, con i ritmi del rituale e con i messaggi simbolici che invia. La produzione, la vendita e lo scambio di artefatti rituali servono come importanti motori economici in tutte le società (Malinowski 1948).

Inquadramento I rituali sono inquadrati, separati dalla vita quotidiana, spesso in spazi riservati esclusivamente alla loro esecuzione come chiese, templi, teatri, stadi sportivi, o semplicemente lo spazio di fronte ad un altare domestico. Questo inquadramento rituale funziona per assicurare che i partecipanti mantengano la loro attenzione focalizzata su un campo di stimoli limitato, facilitando il loro trascinamento con i messaggi simbolici del rituale.

Ordine e Formalità Negli eventi rituali, le cose non sono più casuali, ma precise. L’ordine conta, e il sentimento è formale. I partecipanti devono prestare particolare attenzione ai movimenti del corpo per essere sicuri di comportarsi in modo appropriato, come in chiesa o ad una cena formale. L’ordine e la formalità – l’attenta sequenza delle performance rituali – aumentano la forza di questo campo di stimoli e lavorano ulteriormente per distinguere i rituali da altre modalità di interazione sociale.

Inviolabilità e Inevitabilità I rituali stabiliscono un’atmosfera che sembra sia inevitabile che inviolata – il rituale deve procedere alla sua conclusione attraverso una sequenza prestabilita di eventi. Gli americani troverebbero difficile immaginare, per esempio, di fermare una cerimonia di laurea, interrompere il Giuramento di fedeltà, o alzarsi nel mezzo di una funzione religiosa per discutere con il ministro. L’esecuzione precisa del rituale dà all’uomo la sensazione di mettere in moto ingranaggi cosmici, un processo inviolabile che inevitabilmente spingerà l’individuo attraverso il pericolo verso la sicurezza. Così, il rituale aumenta il coraggio. Le antropologhe Sally Falk Moore e Barbara Myerhoff (1977) hanno suggerito che l’insistenza del rituale sulla ripetizione e l’ordine evoca i processi perpetui del cosmo, implicando così metaforicamente che il sistema di credenze messo in atto ha la stessa permanenza e legittimità del cosmo stesso.

Performance: Recitazione, stilizzazione e messa in scena Come un’opera teatrale, il rituale viene messo in scena, spesso dandogli un elemento di alta drammaticità. Più il rituale è drammatico, più efficacemente coinvolge le emozioni. Queste qualità permettono al rituale di comandare l’attenzione dei partecipanti e del pubblico, mentre allo stesso tempo servono a sviare le domande e la presentazione di punti di vista alternativi. Una parte importante del lavoro del rituale è di impregnare i partecipanti con un forte senso del valore, della validità e dell’importanza del sistema di credenze messo in atto; così facendo, il rituale deve anche lavorare per precludere le sfide a quel sistema di credenze. Coloro che manipolano e controllano il rituale sono performer potenti, dagli sciamani tradizionali a Jerry Falwell e Adolf Hitler. Gli esperti di rituali hanno sia una totale padronanza del sistema di credenze che viene messo in scena, sia un’attitudine drammatica, spesso carismatica. La loro efficacia si basa sulla loro capacità di trascinare i gruppi, di riordinare la cognizione individuale divergente intorno alla matrice simbolica che rappresentano. La capacità di Hitler di realizzare questo attraverso il rituale era così profonda che in pochi anni fu in grado di ristrutturare il sistema cognitivo di un’intera nazione intorno alla matrice simbolica del dominio tedesco e della supremazia ariana, rappresentata da un simbolo potente, la svastica. Su una scala più piccola, la sopravvivenza continua di molte culture indigene spesso dipende in gran parte dalla capacità dei loro sciamani di eseguire in modo drammatico e ispirato i rituali che attuano e quindi perpetuano i loro valori culturali unici, le credenze e il senso di connessione al luogo. Quando gli sciamani muoiono senza trasmettere questa tradizione culturale ad apprendisti che possono continuare, la cultura è sulla buona strada per l’estinzione, o almeno per una profonda alterazione.

Una dimensione ludica Nonostante la sua seria formalità, il rituale ha spesso una dimensione intensamente ludica (giocosa). In alcune culture, come i Mescalero Apache del Nuovo Messico descritti dall’antropologa Claire R. Farrer (1991), durante le loro cerimonie più sacre un clown imita e prende in giro i cantanti mentre eseguono gli atti rituali nella sequenza richiesta, mentre i partecipanti che guardano ridono in modo esilarante alle sue buffonate. I Mescalero non ritengono che le loro risate diminuiscano la sacralità dell’evento; al contrario, la aumentano attraverso l’energia rivitalizzante che la risata porta alle credenze più profonde della cultura. Un parallelo può essere trovato nel clown del rodeo. I cavalcatori di tori da rodeo mostrano ritualmente le virtù eroiche e virili che la loro sottocultura ha a cuore; i clown, il cui compito è quello di distogliere i tori intrattenendo il pubblico, deridono questi tratti virili anche se essi stessi li esemplificano.

Gli effetti del rituale

Gli effetti primari del rituale includono:

1. la trasformazione cognitiva dei suoi partecipanti che è lo scopo primario del rituale;
2. la semplificazione cognitiva che il rituale lavora per generare nei suoi partecipanti rendendo le idee complesse più semplici o unitarie, il che può generare assuefazione;
3. la stabilizzazione cognitiva che il rituale può raggiungere per gli individui sotto stress, che può includere il miglioramento del coraggio;
4. la conservazione dello status quo in una data società; e
5. l’efficacia paradossale del rituale nel facilitare il cambiamento sociale.

Anche se non tutti i rituali raggiungono ciascuno di questi scopi, questi sono tutti parte della capacità del rituale come forma simbolica. Il rituale è un potente strumento didattico e di socializzazione. Cogliere il suo funzionamento interno significa avere una scelta nella nostra risposta ai rituali che permeano la nostra vita quotidiana, e di cui spesso non siamo consapevoli.

Trasformazione cognitiva La convinzione segue l’emozione. In generale, è molto più probabile che le persone ricordino gli eventi, e che assorbano le lezioni da quegli eventi, se questi hanno una carica emotiva. Il rituale genera questa carica: focalizza le emozioni sui messaggi simbolici che presenta. Questo processo di focalizzazione è migliorato dalla ripetizione ritmica dei messaggi del rituale, che spesso si intensifica verso un climax. Se il rituale ha successo, la convinzione sarà generata attraverso il processo di mappatura. E a causa delle emozioni associate a questa credenza, né l’esperienza né la credenza saranno dimenticate.

Per esempio, in Juan il Chamula (Pozas 1962), un indiano Chamula dell’altopiano del Chiapas nel Messico meridionale descrive una cerimonia di guarigione in cui lo sciamano cerca di curarlo dalla “perdita dell’anima” attraverso una lunga ed elaborata cerimonia. Al culmine, lo sciamano torce il collo di un gallo e lo uccide, e Juan esclama: “improvvisamente mi sono sentito libero! (p. 90). Questa esperienza di guarigione rituale costituì per Juan un passo importante nella sua reintegrazione cognitiva nel sistema culturale che aveva lasciato anni prima, e al quale ora stava tornando. Come dimostra questo esempio, i guaritori possono usare la capacità del rituale di generare credenze per mappare la loro interpretazione della malattia nella mente-corpo del paziente. Quando questi si fondono, la guarigione può essere raggiunta, poiché il corpo risponde a ciò che la mente ora crede.

L’effetto emotivo generato dal rituale può fare molto più che generare credenze. Gli esseri umani hanno due sottosistemi nervosi, il sistema di eccitazione e quello di rilassamento. Di solito, quando uno si sta scaricando, l’altro è in quiescenza. Ma la loro stimolazione ripetuta può indurre entrambi a scaricarsi simultaneamente. In condizioni di stress, le sensazioni così prodotte sono più probabilmente quelle di calma, rassicurazione e senso di controllo. In condizioni sociali e ambientali stabili, questa scarica simultanea di entrambi i sistemi nervosi produce una sensazione intensamente piacevole, quasi orgasmica. Questo stato estatico si verifica nel rituale quando le esperienze fisiche, emotive e intellettuali dei messaggi simbolici diventano una cosa sola. Può essere molto breve, sperimentato solo come, per esempio, la pelle d’oca che spunta mentre il coro che porta lo stendardo marcia lungo la navata la domenica di Pasqua, o un brivido lungo la schiena quando si saluta la bandiera nazionale durante una parata. Può accadere solo una volta durante il rituale, o può essere ripetuto in numerosi punti focali. Oppure questo stato estatico può essere prolungato, come nella meditazione e nella trance religiosa o nella danza. In ogni caso, queste sensazioni estatiche vengono associate sperimentalmente dai partecipanti al rituale con il sistema di credenze messo in atto nel rituale. I gruppi cristiani carismatici sono riempiti di Spirito Santo; i boscimani !Kung sono in trance con l’energia bollente che chiamano nlum. La ricerca biologica ha stabilito che durante questo stato, alti livelli di endorfine – sostanze chimiche naturali che alleviano il dolore e producono piacere – inondano il sistema nervoso centrale. Questa esperienza di estasi indotta ritualmente è una delle esperienze più potenti e piene di emozioni disponibili per gli esseri umani. Una volta che sperimentano questo stato (specialmente la versione prolungata) durante un rituale, è probabile che ne vogliano di più. Questo desiderio può essere un potente incentivo per iniziare a frequentare regolarmente gli eventi rituali che possono indurre e riprodurre costantemente queste sensazioni.

Attraverso i driver rituali della ripetizione ritmica, lo stile evocativo, e la precisa manipolazione di simboli e stimoli sensoriali, i rituali collettivi concentrano le emozioni dei partecipanti sull’intensificazione calcolata dei loro messaggi. Il rituale genera un’intensa emozione, persino estasi, negli esseri umani, e l’emozione intensa, a sua volta, genera credenza (d’Aquili, Laughlin, e McManus 1979).

La trasformazione per i partecipanti al rituale può essere sia mentale che fisica. Può essere esterna agli occhi della società, e/o interna alla psiche del partecipante. Si può dire che un certo tipo di trasformazione avviene in tutti i tipi di rituale – anche un semplice saluto rituale apre un canale di comunicazione precedentemente inesistente tra due individui, con conseguente trascinamento quasi immediato dei loro ritmi corporei. Una profonda trasformazione per i partecipanti al rituale si verifica quando i messaggi simbolici del rituale si fondono con l’emozione e le credenze individuali, e l’intera struttura cognitiva dell’individuo si riorganizza intorno al nuovo complesso simbolico interiorizzato. Anche se questo processo può sembrare definitivo, come se potesse accadere solo una volta, non lo è. Le strutture neurali umane non sono fatte di cemento; sono relativamente fluide. Come la maggior parte degli aderenti religiosi sa per esperienza, le credenze cambiano e diminuiscono, e devono essere continuamente rinforzate attraverso i rituali se vogliono mantenere un ruolo significativo nel modellare la cognizione e il comportamento individuali. Ogni volta che una persona partecipa a una funzione religiosa o a una manifestazione politica, può sperimentare questo processo di nuovo, immergendosi sempre più profondamente nelle costellazioni simboliche del credo del sistema religioso o politico. Questi distruggono il sistema di credenze dell’iniziato, per poi ricostruirlo intorno alle credenze e ai valori del gruppo – un’esperienza di conversione. Che l’individuo sia convertito all’Islam o al Cristianesimo, o iniziato nell’esercito o in una confraternita, il processo rituale è molto simile.

Semplificazione cognitiva In ogni cultura, i partecipanti ai rituali saranno diversi l’uno dall’altro sia per capacità intellettuale che per struttura cognitiva. Le comunicazioni didattiche dirette devono tenere conto di queste differenze se i loro messaggi devono essere compresi. Ma il rituale deve funzionare collettivamente, per le masse. Il rituale supera questo problema lavorando per ridurre i suoi partecipanti, almeno temporaneamente, allo stesso livello cognitivo, al quale tutti vedranno il mondo dai confini di una matrice cognitiva. Un individuo che pensa a questo livello tenderà a vedere il mondo in termini di bianco e nero, interpretando gli altri o con lei o contro di lei (come fanno i fondamentalisti religiosi, per esempio). Questo tipo di pensiero “o una cosa o l’altra” non permette la considerazione di opzioni o punti di vista alternativi. Il vantaggio di questa riduzione dei partecipanti al rituale al pensiero univariato è che una singola struttura rituale è ora sufficiente per comunicare norme e valori sociali ad una grande varietà di individui. Questo processo è più chiaramente visibile nell’esecuzione di rituali religiosi come la Messa Cattolica, che può essere profondamente e ugualmente convincente per individui di tutti i livelli di complessità cognitiva, o nei raduni politici di regimi totalitari come la Germania nazista. Tale semplificazione cognitiva deve precedere la riorganizzazione concettuale che accompagna la vera trasformazione psicologica. La tecnica più comunemente impiegata nel rituale per raggiungere questo scopo è il bombardamento ritmicamente ripetitivo dei partecipanti con i messaggi simbolici del rituale.

L’ordine e la precisione del rituale, combinato con la sua natura ripetitiva, può essere altamente efficace per abituare gli individui a fare le cose in un solo modo. I medici hanno descritto come il loro processo di apprendimento sia stato incanalato in una “stretta riva del fiume” in cui l’acqua può scorrere solo in un modo; uno ha detto, “Lo fai, e lo fai, e lo fai ancora” (Davis-Floyd and St. John 1998, p. 54). L’assuefazione a questo unico modo può essere efficiente; può anche precludere l’apertura a modi nuovi e forse migliori.

Stabilizzazione cognitiva Quando gli esseri umani sono sottoposti a stress estremi, è probabile che, almeno temporaneamente, regrediscano cognitivamente in una condizione disfunzionale in cui diventano in preda al panico, irragionevoli o semplicemente fuori dal contatto con la realtà. Ogni volta che il pericolo di tale regressione è presente, il rituale gioca un ruolo critico, perché stabilizza gli individui sotto stress dando loro un appiglio concettuale per evitare che lo perdano. Quando l’aereo comincia a vacillare, anche coloro che non vanno in chiesa sono propensi a pregare! Il semplice atto di ripetere ritmicamente: “Caro Signore, ti prego salvaci”, può permettere ai passeggeri terrorizzati di evitare il comportamento di panico che potrebbe aumentare la probabilità di un disastro.

Il rituale funge da barriera tra la cognizione e il caos, facendo apparire la realtà come conforme alle categorie cognitive accettate, cioè facendo apparire il mondo come dovrebbe essere. In altre parole, eseguire un rituale di fronte al caos significa ripristinare l’ordine concettuale. Anche una piccola parvenza di ordine può permettere agli individui di funzionare nelle condizioni più caotiche. La vittima del terremoto spazza via i suoi gradini quando l’intera casa giace in rovina intorno a lei. Questo comportamento non è così irrazionale come sembra a prima vista. Quei gradini rappresentano una categoria cognitiva ordinata, e per il padrone di casa, renderli puliti significa radicarsi in un piccolo pezzo del conosciuto e del familiare. Da quell’ancora cognitiva, può poi cominciare ad affrontare, un po’ alla volta, il caos circostante.

Eseguire una serie di rituali è cercare di indurre un particolare risultato, spesso coinvolto nella creazione di un senso di sicurezza in presenza di un pericolo. Il pescatore di mare delle Trobriand che fa elaborate offerte e incantesimi in un ordine preciso prima di imbarcarsi in acque pericolose crede che, se lui fa la sua parte correttamente, così gli dei del mare devono fare la loro parte per riportarlo a casa sano e salvo. Per le stesse ragioni, il battitore gira il suo cappello all’indietro e stringe la sua zampa di coniglio prima di salire sul piatto. E il minatore boliviano, prima di scendere nelle miniere calde e pericolose che considera come il territorio del diavolo, fa un’offerta di caramelle o di tabacco al diavolo affinché il diavolo sia obbligato a ricambiare proteggendolo. In questi casi, i rituali forniscono un senso di controllo che dà agli individui il coraggio di agire di fronte alla sfida e al capriccio della natura. Ma l’inevitabilità del rituale può essere un’arma a doppio taglio: I rituali non sempre funzionano, e il senso di fiducia che generano può essere falso. Tuttavia, quel senso di fiducia facilita l’azione di fronte alla paura.

I rituali – dalla preghiera, all’apparecchiare con cura la tavola, all’accendere candele per le persone care in pericolo – forniscono ai loro partecipanti molti ancoraggi cognitivi. Il rituale ha quindi un alto valore evolutivo; era una potente tecnica adattativa che i nostri antenati ominidi molto probabilmente utilizzavano per aiutarli a continuare a funzionare a livello di sopravvivenza ogni volta che affrontavano condizioni di stress ambientale o sociale. I gruppi che credono insieme possono agire insieme per affrontare e superare crisi e pericoli. Quando il credo non è condiviso, l’azione congiunta è molto più difficile da realizzare. Anche gli eserciti in guerra spesso si affidano a una serie di credenze, simboli e rituali condivisi: la Croce Rossa o la Mezzaluna Rossa delle strutture mediche, la bandiera bianca di tregua, il processo di resa formale. Questi sono rituali di stabilizzazione che possono funzionare anche di fronte al caos della guerra.

Preservare lo status quo Attraverso la messa in atto esplicita del sistema di credenze di una cultura, il rituale lavora sia per preservare che per trasmettere quel sistema di credenze, e così diventa una forza importante nella conservazione dello status quo in qualsiasi società. Così si scopre di solito che coloro che sono al potere in un dato gruppo sociale si sforzano di mantenere il controllo sulle rappresentazioni rituali. Utilizzano l’enorme potere del rituale per rinforzare sia la loro stessa importanza che l’importanza del sistema di credenze e valori che li sostiene nelle loro posizioni.

Effettuare il cambiamento sociale Paradossalmente, il rituale, con tutta la sua insistenza sulla continuità e l’ordine, può essere un fattore importante non solo nella trasformazione individuale ma anche nel cambiamento sociale. Nuovi sistemi di credenze e di valori si diffondono più efficacemente attraverso nuovi rituali progettati per attuarli e trasmetterli. Anche se un rituale viene eseguito per la prima volta, le sue somiglianze stilistiche con altri rituali lo fanno sentire simile alla tradizione, dando così a sistemi di credenze completamente nuovi la sensazione e il sapore di essere fortemente radicati e sanciti da pratiche antiche. Inoltre, i sistemi di credenze e valori radicati sono più efficacemente alterati attraverso cambiamenti nei rituali che li attuano. Infatti, il rituale rappresenta uno dei più grandi potenziali della società per il tipo di rivitalizzazione che viene dalla crescita interna e dal cambiamento in risposta alle circostanze che cambiano.

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Robbie Davis-Floyd