Gli europei che arrivarono nel Nuovo Mondo incontrarono popoli dal gelido nord al gelido sud. Tutti avevano culture ricche e mature e lingue consolidate. Gli Skraeling erano probabilmente un popolo che oggi chiamiamo Thule, antenati degli Inuit in Groenlandia e Canada e degli Iñupiat in Alaska. I Taíno erano un popolo diffuso in più capi tribù nei Caraibi e in Florida. Sulla base di somiglianze culturali e linguistiche, pensiamo che probabilmente si erano separati da popolazioni precedenti provenienti da terre sudamericane, ora Guyana e Trinidad. Gli spagnoli non portarono donne con loro nel 1492, e violentarono le donne Taíno, dando vita alla prima generazione di “meticci” – persone di origini miste.
Appena arrivati, gli alleli europei iniziarono a fluire, mescolandosi alla popolazione indigena, e questo processo è continuato da allora: il DNA europeo si trova oggi in tutte le Americhe, non importa quanto remota o isolata possa sembrare una tribù. Ma prima di Colombo, questi continenti erano già popolati. Gli indigeni non erano sempre stati lì, né vi avevano avuto origine, come affermano alcune loro tradizioni, ma avevano occupato queste terre americane per almeno 20.000 anni.
È solo grazie alla presenza degli europei dal XV secolo in poi che abbiamo anche termini come indiani o nativi americani. Come sia nata questa gente è un argomento complesso e delicato, ma inizia nel nord. L’Alaska è separata dalla terra russa dallo stretto di Bering. Ci sono isole che punteggiano quelle acque ghiacciate, e in una giornata limpida i cittadini statunitensi di Little Diomede possono vedere i russi su Big Diomede, a poco più di due miglia e una linea di data internazionale di distanza. Tra dicembre e giugno, l’acqua tra di loro si congela solidamente.
Da 30.000 anni fa fino a circa 11.000 a.C., la terra fu soggetta a un’ondata di freddo che risucchiò il mare in ghiacciai e lastre di ghiaccio che si estendevano dai poli. Questo periodo è conosciuto come l’Ultimo Massimo Glaciale, quando la portata della più recente era glaciale era al suo massimo. Con l’estrazione di carote di fango dai fondali marini, possiamo ricostruire la storia delle terre e dei mari, in particolare misurando le concentrazioni di ossigeno e cercando il polline, che sarebbe stato depositato sulla terraferma dalla flora che vi cresceva. Pensiamo quindi che il livello del mare fosse da qualche parte tra i 60 e i 120 metri più basso di oggi. Quindi era terraferma per tutta la strada dall’Alaska alla Russia, e per tutta la strada verso sud fino alle Aleutine, una catena a mezzaluna di isole vulcaniche che punteggiano il nord del Pacifico.
Altre storie
La teoria prevalente su come la gente delle Americhe arrivò in quelle terre è attraverso quel ponte. Ci riferiamo ad esso come ad un ponte di terra, anche se, data la sua durata e dimensione, era semplicemente una terra continua, migliaia di miglia da nord a sud; è un ponte solo se lo consideriamo in confronto agli stretti di oggi. L’area è chiamata Beringia, e il primo popolo che l’ha attraversata i Beringi. Queste erano terre aspre, rade di arbusti ed erbe; a sud, c’erano boschi boreali, e dove la terra incontrava il mare, foreste di kelp e foche.
Anche se questi erano terreni difficili, secondo i ritrovamenti archeologici i Beringi occidentali vivevano vicino al fiume Yana in Siberia dal 30.000 a.C. C’è stato molto dibattito nel corso degli anni su quando esattamente le persone abbiano raggiunto il lato orientale, e quindi a che punto, dopo l’innalzamento dei mari, si siano isolati come i popoli fondatori delle Americhe. Le domande che rimangono – e ce ne sono molte – riguardano se arrivarono tutti in una volta o a gocce. I siti nello Yukon che si trovano a cavallo del confine tra Stati Uniti e Alaska con il Canada ci danno degli indizi, come le Bluefish Caves, 33 miglia a sud-ovest del villaggio di Old Crow.
L’ultima analisi di radiodatazione dei resti di vita nelle Bluefish Caves indica che la gente era lì 24.000 anni fa. Questi popoli fondatori si diffusero nel corso di 12.000 anni in ogni angolo dei continenti e formarono il bacino da cui tutti gli americani sarebbero stati tratti fino al 1492. Qui mi concentrerò sul Nord America, e su ciò che sappiamo finora, su ciò che possiamo sapere attraverso la genetica e sul perché non ne sappiamo di più.
Fino a Colombo, le Americhe erano popolate da sacche di gruppi tribali distribuiti su e giù per i continenti nord e sud. Ci sono dozzine di culture individuali che sono state identificate in base all’età, all’ubicazione e alle tecnologie specifiche – e attraverso modi più nuovi di conoscere il passato, tra cui la genetica e la linguistica. Gli studiosi hanno ipotizzato vari modelli di migrazione dalla Beringia alle Americhe. Nel corso del tempo, è stato suggerito che ci sono state ondate multiple, o che un certo popolo con particolari tecnologie si è diffuso dal nord fino al sud.
Entrambe le idee sono ora cadute in disgrazia. La teoria delle onde multiple è fallita come modello perché le somiglianze linguistiche usate per mostrare i modelli di migrazione non sono così convincenti. E la seconda teoria fallisce a causa della tempistica. Le culture sono spesso nominate e conosciute dalla tecnologia che si sono lasciate alle spalle. Nel Nuovo Messico c’è una piccola città chiamata Clovis, con 37.000 abitanti. Negli anni ’30, in un sito archeologico nelle vicinanze sono state trovate delle punte di proiettile che assomigliano a punte di lancia e altri oggetti da caccia, risalenti a circa 13.000 anni fa. Questi erano cesellati su entrambi i lati bifacciali con punte scanalate. Si era pensato che fossero stati gli inventori di questi strumenti i primi a diffondersi su e giù per i continenti. Ma ci sono prove di esseri umani che vivevano nel sud del Cile 12.500 anni fa senza la tecnologia Clovis. Queste persone sono troppo lontane per mostrare un legame diretto tra loro e i Clovis in modo tale da indicare che i Clovis erano gli aborigeni del Sud America.
Oggi, la teoria emergente è che le persone su nelle Bluefish Caves circa 24.000 anni fa erano i fondatori, e che rappresentano una cultura che è stata isolata per migliaia di anni su nel freddo nord, incubando una popolazione che avrebbe poi seminato ovunque. Questa idea è diventata nota come Beringian Standstill. Quei fondatori si sono divisi dalle popolazioni conosciute in Asia siberiana circa 40.000 anni fa, hanno attraversato la Beringia e sono rimasti fermi fino a circa 16.000 anni fa.
L’analisi dei genomi degli indigeni mostra 15 tipi mitocondriali che non si trovano in Asia. Questo suggerisce un periodo in cui si è verificata la diversificazione genetica, un’incubazione durata forse 10.000 anni. Le nuove varianti genetiche si diffusero nelle terre americane, ma non tornarono in Asia, perché le acque le avevano tagliate fuori. Al giorno d’oggi, vediamo livelli più bassi di diversità genetica nei moderni nativi americani – derivati solo da quei 15 originali – che nel resto del mondo. Ancora una volta, questo supporta l’idea di una singola, piccola popolazione che ha seminato i continenti, e – a differenza dell’Europa o dell’Asia – queste persone sono state tagliate fuori, con poca commistione da nuove popolazioni per migliaia di anni, almeno fino a Colombo.
In Montana, a circa 20 miglia dalla Highway 90, si trova il minuscolo agglomerato urbano di Wilsall, 178 abitanti nel 2010. Sebbene pile di cultura materiale della tradizione Clovis siano state recuperate in tutto il Nord America, solo una persona di questo tempo e di questa cultura è risorta dalla sua tomba. Ha acquisito il nome Anzick-1, ed è stato deposto in un rifugio di roccia in quello che sarebbe diventato – circa 12.600 anni dopo – Wilsall. Era un bambino, probabilmente di meno di due anni, a giudicare dalle suture non fuse nel suo cranio. Fu deposto circondato da almeno 100 strumenti di pietra e 15 d’avorio. Alcuni di questi erano ricoperti di ocra rossa, e insieme suggeriscono che Anzick era un bambino molto speciale che era stato cerimonialmente sepolto nello splendore. Ora è speciale perché abbiamo il suo genoma completo.
E c’è la triste saga dell’Uomo di Kennewick. Mentre assistevano a una gara di idrovolanti nel 1996, due abitanti di Kennewick, Washington, scoprirono un teschio a faccia larga che usciva dalla riva del fiume Columbia. Nel corso delle settimane e degli anni, più di 350 frammenti di ossa e denti furono estratti da questa tomba vecchia di 8.500 anni, tutti appartenenti ad un uomo di mezza età, forse sulla quarantina, deliberatamente sepolto, con alcuni segni di ferite che erano guarite nel corso della sua vita – una costola incrinata, un’incisione da una lancia, una piccola frattura da depressione sulla fronte. Ci sono stati battibecchi accademici sulla sua morfologia facciale, con alcuni che dicevano che era più simile ai crani giapponesi, altri che sostenevano un legame con i polinesiani e altri ancora che doveva essere europeo. Ma le controversie politiche sul suo corpo hanno gravemente ostacolato il suo valore per la scienza per 20 anni. Per i nativi americani, è diventato noto come l’Antico, e cinque clan, in particolare le tribù confederate della riserva di Colville, volevano farlo risotterrare cerimonialmente secondo le linee guida stabilite dal Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA), che offre diritti di custodia ai manufatti e ai corpi dei nativi americani trovati nelle loro terre. Gli scienziati hanno fatto causa al governo per impedire la sua risepoltura, alcuni sostenendo che le sue ossa suggerivano che fosse europeo, e quindi non collegato ai nativi americani.
Per aggiungere un’assurda ciliegina su questa già sgradevole torta, un gruppo pagano californiano chiamato Asatru Folk Assembly ha fatto un’offerta per il corpo, sostenendo che l’Uomo di Kennewick potrebbe avere un’identità tribale norrena, e se la scienza potesse stabilire che il corpo era europeo, allora dovrebbe essere data una cerimonia in onore di Odino, sovrano della mitica Asgard, sebbene non sia chiaro cosa comporti questo rituale.
La sua risepoltura fu bloccata con successo nel 2002, quando un giudice stabilì che le sue ossa facciali suggerivano che fosse europeo, e quindi le linee guida NAGPRA non potevano essere invocate. La questione è stata dibattuta per anni, in un modo in cui nessuno ne è uscito bene. Diciannove anni dopo il ritrovamento di questo importante corpo, l’analisi del genoma è stata finalmente pubblicata.
Se fosse stato europeo (o giapponese o polinesiano), sarebbe stata la scoperta più rivoluzionaria nella storia dell’antropologia statunitense, e tutti i libri di testo sulla migrazione umana sarebbero stati riscritti. Ma ovviamente non fu così. Un frammento di materiale fu usato per sequenziare il suo DNA, e mostrò che, ecco, l’Uomo di Kennewick – l’Antico – era strettamente imparentato con il bambino Anzick. E per quanto riguarda i vivi, era più strettamente imparentato con i nativi americani che con chiunque altro sulla Terra, e all’interno di quel gruppo, più strettamente imparentato con le tribù Colville.
Anzick è la prova ferma e definitiva che il Nord e il Sud America erano popolati dallo stesso popolo. Il genoma mitocondriale di Anzick è il più simile alle persone dell’America centrale e meridionale di oggi. I geni dell’Antico assomigliano più da vicino a quelli delle tribù della zona di Seattle oggi. Queste somiglianze non indicano che entrambi fossero membri di quelle tribù o persone, né che i loro geni non si siano diffusi in tutte le Americhe, come ci aspetteremmo su scale temporali di migliaia di anni. Ciò che mostrano è che la dinamica della popolazione – in che modo gli antichi indigeni si relazionano ai nativi americani contemporanei – è complessa e varia da regione a regione. Nessun popolo è completamente statico, e i geni meno.
Nel dicembre 2016, in uno dei suoi ultimi atti in carica, il presidente Barack Obama ha firmato la legislazione che ha permesso all’uomo di Kennewick di essere riseppellito come un nativo americano. Anzick è stato trovato su un terreno privato, quindi non soggetto alle regole del NAGPRA, ma è stato comunque riseppellito nel 2014 in una cerimonia che ha coinvolto alcune diverse tribù. A volte dimentichiamo che anche se i dati dovrebbero essere puri e diretti, la scienza è fatta da persone, che non sono mai né l’uno né l’altro.
Anzick e l’Uomo di Kennewick rappresentano campioni ristretti – uno scorcio allettante del quadro generale. E la politica e la storia ostacolano il progresso. L’eredità di 500 anni di occupazione ha favorito una profonda difficoltà nel capire come le Americhe siano state popolate per la prima volta. Due delle decane di questo campo – Connie Mulligan e Emőke Szathmáry – suggeriscono che c’è una lunga tradizione culturale che permea i nostri tentativi di decostruire il passato. La tradizione giudaico-cristiana fa entrare e uscire persone dall’Africa e dall’Asia, e le vie della seta collegano gli europei con l’Oriente e viceversa. Molti paesi europei sono stati nazioni marinare, esplorando e talvolta costruendo bellicosamente imperi, per il commercio o per imporre una superiorità percepita su altri popoli. Anche se abbiamo identità nazionali, e l’orgoglio e le tradizioni che derivano da quel senso di appartenenza, la cultura europea è impregnata di migrazione.
Per i nativi americani, questa non è la loro cultura. Non tutti credono di essere sempre stati nelle loro terre, né di essere un popolo statico. Ma per la maggior parte, la narrazione della migrazione non minaccia l’identità europea nello stesso modo in cui potrebbe farlo per le persone che chiamavamo indiani. La nozione scientificamente valida della migrazione di persone dall’Asia alle Americhe può sfidare le storie di creazione dei nativi. Può anche avere l’effetto di confondere i primi migranti moderni dal 15° secolo in poi con quelli di 24.000 anni prima, con l’effetto di minare le rivendicazioni indigene sulla terra e la sovranità.
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In fondo ai laghi del Grand Canyon ci sono gli Havasupai. Il loro nome significa “popolo delle acque blu-verdi”, e sono lì da almeno 800 anni. Sono una piccola tribù, circa 650 membri oggi, e usano scale, cavalli e talvolta elicotteri per viaggiare dentro e fuori – o meglio, su e giù per il canyon. La tribù è piena di diabete di tipo 2, e nel 1990, il popolo Havasupai accettato di fornire gli scienziati dell’Arizona State University con il DNA di 151 individui con l’intesa che avrebbero cercato risposte genetiche al puzzle del perché il diabete era così comune. Fu ottenuto il consenso scritto e furono prelevati campioni di sangue.
Un ovvio legame genetico al diabete non fu trovato, ma i ricercatori continuarono a usare il loro DNA per testare la schizofrenia e i modelli di consanguineità. I dati furono anche passati ad altri scienziati interessati alle migrazioni e alla storia dei nativi americani. Gli Havasupai lo scoprirono solo anni dopo, e alla fine fecero causa all’università. Nel 2010, hanno ottenuto 700.000 dollari di risarcimento.
Therese Markow era uno degli scienziati coinvolti, e insiste sul fatto che il consenso era sui documenti che hanno firmato, e che i moduli erano necessariamente semplici, dato che molti Havasupai non hanno l’inglese come prima lingua, e molti non si sono diplomati alle scuole superiori. Ma molti nella tribù pensavano che gli venisse chiesto solo del loro diabete endemico. Un campione di sangue contiene l’intero genoma di un individuo, e con esso, risme di dati su quell’individuo, la sua famiglia e l’evoluzione.
Non è la prima volta che questo accade. Negli anni ’80, prima dei giorni della genomica facile ed economica, furono prelevati campioni di sangue con il consenso per analizzare i livelli insolitamente alti di malattie reumatiche nel popolo Nuu-chah-nulth del nord-ovest del Pacifico in Canada. Il progetto, guidato dal defunto Ryk Ward, allora all’Università della British Columbia, non trovò alcun legame genetico nei loro campioni, e il progetto si spense. Negli anni ’90, però, Ward si era trasferito all’Università dello Utah, e poi a Oxford nel Regno Unito, e i campioni di sangue erano stati utilizzati in studi antropologici e sull’HIV/AIDS in tutto il mondo, che si sono trasformati in sovvenzioni, articoli accademici e un documentario prodotto congiuntamente dalla PBS-BBC.
L’uso dei campioni per la migrazione storica ha indicato che le origini degli Havasupai erano da antichi antenati in Siberia, che è in accordo con la nostra comprensione della storia umana con tutti i metodi scientifici e archeologici. Ma è in opposizione alla credenza religiosa Havasupai che sono stati creati in situ nel Grand Canyon. Anche se non scientifico, è perfettamente nei loro diritti di precludere le indagini che contraddicono le loro storie, e quei diritti sembrano essere stati violati. Havasupai vice presidente Edmond Tilousi ha detto il New York Times nel 2010 che “provenienti dal canyon … è la base dei nostri diritti sovrani.”
La sovranità e l’appartenenza di una tribù è una cosa complessa e duramente conquistato. Include un concetto chiamato “quantum di sangue”, che è effettivamente la proporzione dei propri antenati che sono già membri di una tribù. È un’invenzione degli europei americani nel 19° secolo, e anche se la maggior parte delle tribù aveva i propri criteri per l’appartenenza tribale, la maggior parte alla fine ha adottato il quantum di sangue come parte delle qualifiche per lo status tribale.
Il DNA non fa parte di questo mix. Con la nostra attuale conoscenza della genomica dei nativi americani, non c’è alcuna possibilità che il DNA sia uno strumento utile per attribuire lo status tribale alle persone. Inoltre, data la nostra comprensione dell’ascendenza e degli alberi genealogici, ho seri dubbi che il DNA possa mai essere usato per determinare l’appartenenza tribale. Mentre il mtDNA (che viene trasmesso dalle madri ai figli) e il cromosoma Y (trasmesso dai padri ai figli) si sono entrambi dimostrati profondamente utili nel determinare la profonda traiettoria ancestrale dei primi popoli delle Americhe fino al presente, questi due cromosomi rappresentano una piccola parte della quantità totale di DNA che un individuo porta. Il resto, gli autosomi, proviene da tutti gli antenati.
Alcune aziende di genealogia genetica vendono kit che pretendono di garantirvi l’appartenenza a popoli storici, anche se versioni mal definite e altamente romanzate degli antichi europei. Questo tipo di astrologia genetica, anche se non scientifica e sgradevole per il mio palato, è in realtà solo un po’ di fantasia senza senso; il suo vero danno è che mina l’alfabetizzazione scientifica del grande pubblico.
Nel corso dei secoli, le persone sono troppo mobili per essere rimaste geneticamente isolate per un periodo di tempo significativo. Si sa che le tribù si sono mescolate prima e dopo il colonialismo, il che dovrebbe essere sufficiente a indicare che una qualche nozione di purezza tribale è al massimo immaginaria. Dei marcatori genetici che hanno dimostrato di esistere nelle singole tribù finora, nessuno è esclusivo. Alcune tribù hanno iniziato ad usare il DNA come test per verificare la famiglia immediata, come nei casi di paternità, e questo può essere utile come parte della qualificazione per lo status tribale. Ma da solo, un test del DNA non può collocare qualcuno in una specifica tribù.
Questo non ha fermato l’emergere di alcune aziende negli Stati Uniti che vendono kit che pretendono di utilizzare il DNA per attribuire l’appartenenza tribale. Accu-Metrics è una di queste aziende. Sulla loro pagina web, affermano che ci sono “562 tribù riconosciute negli Stati Uniti, più almeno altre 50 in Canada, divise in First Nation, Inuit e Metis”. Per 125 dollari affermano che “possono determinare se appartieni a uno di questi gruppi.”
L’idea che lo status tribale sia codificato nel DNA è sia semplicistico che sbagliato. Molti membri delle tribù hanno genitori non nativi e conservano ancora il senso di essere legati alla tribù e alla terra che ritengono sacra. Nel Massachusetts, i membri della tribù Seaconke Wampanoag hanno identificato nel loro DNA un’eredità europea e africana, dovuta a centinaia di anni di incroci con i coloni del Nuovo Mondo. Il tentativo di confondere lo status tribale con il DNA nega l’affinità culturale che le persone hanno con le loro tribù. Suggerisce un tipo di purezza che la genetica non può sostenere, un tipo di essenzialismo che assomiglia al razzismo scientifico.
La speciosa convinzione che il DNA possa conferire un’identità tribale, venduta da aziende come Accu-Metrics, può solo fomentare ulteriore animosità e sospetto verso gli scienziati. Se un’identità tribale potesse essere dimostrata dal DNA (cosa che non è possibile), allora forse i diritti di risarcimento concessi alle tribù negli ultimi anni potrebbero non essere validi nei territori in cui sono stati trasferiti durante il XIX secolo. Molte tribù sono effettivamente nazioni sovrane e quindi non sono necessariamente vincolate dalle leggi dello stato in cui vivono.
Quando si associano casi come quello degli Havasupai, e secoli di razzismo, il rapporto tra nativi americani e genetisti non è sano. Dopo che le battaglie legali sui resti dell’Uomo di Kennewick furono risolte, e fu accettato che non era di discendenza europea, le tribù furono invitate a partecipare agli studi successivi. Su cinque, solo le tribù Colville lo fecero. Il loro rappresentante, James Boyd, ha detto al New York Times nel 2015: “Eravamo titubanti. La scienza non è stata buona con noi.”
I dati sono supremi nella genetica, e i dati sono ciò che bramiamo. Ma noi siamo i dati, e le persone non sono lì per il beneficio degli altri, indipendentemente da quanto siano nobili i propri scopi scientifici. Per approfondire la nostra comprensione di come siamo venuti al mondo e di chi siamo, gli scienziati devono fare meglio, e invitare le persone i cui geni forniscono risposte, non solo a offrire volontariamente i loro dati, ma a partecipare, a possedere le loro storie individuali, e ad essere parte di quel viaggio di scoperta.
Questo sta cominciando a cambiare. Un nuovo modello di impegno con i primi abitanti delle Americhe sta emergendo, anche se a un ritmo glaciale. L’incontro della Società Americana di Genetica Umana è l’appuntamento annuale del who’s who della genetica, e lo è stato per molti anni, dove vengono discusse tutte le idee più nuove e più grandi nello studio della biologia umana. Nell’ottobre 2016 si sono incontrati a Vancouver, ed è stato ospitato dalla Nazione Squamish, un popolo delle Prime Nazioni con sede nella Colombia Britannica. Hanno salutato i delegati con una canzone, e hanno passato il bastone della parola al presidente per l’inizio dei lavori.
Il rapporto tra la scienza e i popoli indigeni è stato caratterizzato da una serie di comportamenti che vanno dallo sfruttamento vero e proprio all’insensibilità casuale fino al pignoleggiamento e al servizio verbale. Forse questo tempo sta volgendo al termine e potremmo promuovere un rapporto basato sulla fiducia, sull’impegno genuino e sul rispetto reciproco, in modo da poter lavorare insieme e costruire la capacità delle tribù di condurre le proprie ricerche sulla storia di queste nazioni.
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Anche se i termini nativo americano e indiano sono relativi, gli Stati Uniti sono una nazione di immigrati e discendenti di schiavi che hanno sopraffatto la popolazione indigena. Meno del 2% della popolazione attuale si definisce nativa americana, il che significa che il 98% degli americani non è in grado di rintracciare le proprie radici, genetiche o di altro tipo, oltre i 500 anni sul suolo americano. Questo è, tuttavia, un sacco di tempo per le popolazioni di venire e riprodursi e mescolarsi e stabilire modelli di ascendenza che possono essere illuminati con il DNA vivente come nostro testo storico.
Un quadro genetico completo della gente del Nord America postcoloniale è stato rivelato all’inizio del 2017, tratto dai dati inviati dai clienti paganti alla società di genealogia AncestryDNA. I genomi di più di 770.000 persone nate negli Stati Uniti sono stati filtrati per i marcatori di ascendenza, e hanno rivelato un quadro di miscuglio, come ci si potrebbe aspettare da un paese di immigrati.
Nonostante, si vedono cluster genetici di specifici paesi europei. I clienti paganti forniscono lo sputo che ospita i loro genomi, insieme a qualsiasi dato genealogico che hanno. Allineando questi dati il più accuratamente possibile, si può ottenere una mappa dell’America postcolombiana con gruppi di antenati comuni, come finlandesi e svedesi nel Midwest, e acadiani – canadesi di lingua francese della costa atlantica – che si raggruppano in Louisiana, vicino a New Orleans, dove la parola acadiano è mutata in cajun. Qui la genetica ricapitola la storia, perché sappiamo che gli acadiani furono espulsi con la forza dagli inglesi nel XVIII secolo e molti si stabilirono in Louisiana, allora sotto il controllo spagnolo.
Tentando di fare qualcosa di simile con gli afroamericani, inciampiamo subito. La maggior parte dei neri negli Stati Uniti non può tracciare la propria genealogia con molta precisione a causa dell’eredità della schiavitù. I loro antenati sono stati sequestrati dall’Africa occidentale, lasciando poca o nessuna traccia di dove sono nati. Nel 2014, la società di genealogia genetica 23andMe ha pubblicato la sua versione della struttura della popolazione degli Stati Uniti. Nel loro ritratto vediamo un modello simile di commistione europea, e alcune intuizioni sulla storia degli Stati Uniti postcoloniali.
Il Proclama di Emancipazione – un mandato federale per cambiare lo status legale degli schiavi in libero – è stato emesso dal presidente Lincoln nel 1863, anche se gli effetti non sono stati necessariamente immediati. Nei dati genomici, c’è una commistione tra DNA europeo e africano che inizia seriamente circa sei generazioni fa, più o meno a metà del 19° secolo. All’interno di questi campioni vediamo più DNA maschile europeo e femminile africano, misurato dal cromosoma Y e dal DNA mitocondriale, suggerendo che gli europei maschi hanno fatto sesso con le schiave femmine. La genetica non fa commenti sulla natura di queste relazioni.
Questo post è adattato dal libro di Rutherford di prossima uscita, A Brief History of Everyone Who Ever Lived: The Human Story Retold Through Our Genes.