Die aristokratische Regierung auf ihrem Höhepunkt
Vom 10. bis zum 11. Jahrhundert kontrollierten aufeinanderfolgende Generationen des nördlichen Zweigs des Fujiwara-Klans die Regierung der Nation, indem sie die Ämter des sesshō und des kampaku monopolisierten, und der Reichtum, der in ihre Schatullen floss, ermöglichte es ihnen, ein Leben von größtem Glanz zu führen. Der Höhepunkt wurde in der Zeit von Fujiwara Michinaga (966-1028) erreicht. Vier seiner Töchter wurden die Gemahlinnen von vier aufeinanderfolgenden Kaisern, und drei ihrer Söhne wurden zu Kaisern. Die Regierung während dieser Periode basierte hauptsächlich auf Präzedenzfällen, und der Hof war kaum mehr als ein Zentrum für hoch ritualisierte Zeremonien geworden.
Das Seikado Bunko Art Museum, Tokio
Das ritsuryō-System des öffentlichen Besitzes von Land und Menschen überlebte nur dem Namen nach; Land ging in private Hände über, und Menschen wurden zu Privatbürgern. Die fiskalischen Veränderungen des frühen 10. Jahrhunderts brachten nicht genügend Reisfelder in Produktion, und die Steuersätze blieben hoch. Die öffentlichen Einnahmen – das Einkommen der heianischen Aristokraten – sanken weiter, und der Anreiz, neues privates Land zu suchen, stieg. Die Ländereien in Privatbesitz wurden als shōen („Landgüter“) bezeichnet, die sich seit der Einführung des ritsuryō-Systems vor allem auf der Grundlage der bewirtschafteten Reisfelder entwickelten. Seit der von der Regierung geförderten Erschließung von neuem Land während der Nara-Periode hatten sich Tempel und Aristokraten, die über Ressourcen verfügten, beeilt, neue Gebiete zu erschließen, und ihnen waren riesige private Ländereien zugewachsen. Ursprünglich waren die privaten Ländereien steuerpflichtig gewesen, aber die shōen-Besitzer entwickelten verschiedene Techniken, um eine besondere Steuerbefreiung zu erhalten, so dass die shōen bis zur Mitte der heianischen Zeit allmählich zu nicht steuerpflichtigen Ländereien wurden. Die Zunahme der shōen wurde zu einer ernsthaften Bedrohung für die Regierung, die daraufhin Edikte erließ, um die Bildung neuer Ländereien zu verhindern. Dies diente jedoch nur dazu, die Position der bereits bestehenden zu festigen, und konnte die Tendenz zur Vermehrung des Grundbesitzes nicht aufhalten. Ein Edikt aus dem Jahr 1069 schließlich erkannte alle vor 1045 gegründeten Güter an und richtete ein Amt zur Untersuchung der shōen ein und legitimierte so die Anhäufung von Privatbesitz. Da die Besitzer der shōen dieselben hohen Beamten waren, die auch die Regierung bildeten, war es äußerst schwierig, die Situation zu ändern.
Obwohl die Aristokratie und die Tempel um die Hauptstadt herum Steuerfreiheit auf ihren privaten Ländereien genossen, waren dieselben Privilegien den mächtigen Familien in den Provinzen nicht zugänglich. Diese überließen ihre Ländereien daher Mitgliedern der kaiserlichen Familie oder des Adels und schlossen mit ihnen Verträge ab, wonach letztere nur dem Namen nach Eigentümer werden sollten, während erstere die Rechte als tatsächliche Verwalter des Besitzes behielten. Dank solcher Verträge wuchsen die Ländereien der Aristokratie stetig an, und ihre Einkommen schwollen proportional an. Das shōen der Fujiwara-Familie expandierte vor allem im 11. und 12. Jahrhundert stark.
Während die Aristokratie von den Erträgen ihrer Ländereien ein Leben in Luxus führte, gab es in den Provinzen die ersten Anzeichen einer neuen Macht im Land – der Klasse der Krieger oder Samurai. Jüngere Mitglieder der kaiserlichen Familie und niedere Adlige, die mit dem Monopol der Fujiwara auf hohe Regierungsämter unzufrieden waren, nahmen Stellen als lokale Beamte in den Provinzen an, wo sie sich dauerhaft niederließen, eigene Ländereien erwarben und ihre eigene Macht aufbauten. Um ihre Territorien zu schützen oder ihre Macht zu erweitern, begannen sie, die lokale Bevölkerung (insbesondere die zaichō kanjin) in den Dienst zu nehmen. Da viele dieser lokalen Beamten seit Jahrhunderten kriegerische Fähigkeiten praktiziert hatten, entwickelten einige mächtige Provinzaristokraten bedeutende Streitkräfte. Wenn solche Männer mit echten kriegerischen Fähigkeiten und ausreichender Autonomie auftauchten, konnte der kleinste Zwischenfall, in den einer von ihnen verwickelt war, einen bewaffneten Konflikt auslösen. Die Aufstände von Taira Masakado (gest. 940) im Kantō-Distrikt und von Fujiwara Sumitomo (gest. 941) im Westen Japans sind Beispiele für große Kriegsbanden, die ihre Kontrolle in den Provinzen ausdehnten; zeitweise kontrollierte Masakado bis zu sieben Provinzen. Obwohl die Regierung in der Lage war, die Aufstände zu unterdrücken, hatten diese Konflikte einen enormen Effekt auf das Ansehen der Regierung und förderten die Verödung der Provinzen.
Im Laufe des 10. Jahrhunderts entwickelte sich eine wahrhaft japanische Kultur, wobei einer der wichtigsten Faktoren die Entstehung von einheimischen Schriften, den Kana-Silbenschriften, war. Bis dahin hatte Japan keine eigene Schrift; chinesische Ideogramme wurden sowohl für die Bedeutung als auch für die Aussprache verwendet, um die japanische Sprache darzustellen, die sich grammatikalisch völlig vom Chinesischen unterschied. Gebildete Männer und Frauen der damaligen Zeit entwickelten jedoch allmählich ein Schriftsystem, das eine rein phonetische, syllabische Schrift verwendete, die durch die Vereinfachung einer bestimmten Anzahl chinesischer Schriftzeichen gebildet wurde; eine weitere Schrift wurde durch die Abkürzung chinesischer Schriftzeichen geschaffen. Diese beiden Schriften, Hiragana bzw. Katakana genannt, ermöglichten es, die Landessprache in völliger Freiheit zu schreiben, und ihre Erfindung war ein epochales Ereignis in der Geschichte des Ausdrucks von Ideen in Japan. Dank der Kana sollte eine große Menge an japanischer Lyrik und Prosa entstehen.
Besonders erwähnenswert in dieser Hinsicht waren die Töchter der Fujiwara-Familie, die unter der damaligen aristokratischen Regierung die Gemahlinnen der aufeinanderfolgenden Kaiser wurden und sich mit begabten Frauen umgaben, die sich in der Gelehrsamkeit und der Fähigkeit, feine Schriften zu produzieren, gegenseitig überboten. Die Hiragana-Schrift – von den Männern weitgehend gemieden, die offizielle Dokumente in gestelztem Chinesisch verfassten – bot diesen Frauen die Möglichkeit, literarische Werke zu schaffen. Unter diesen Werken sind die Erzählung von Genji (Genji monogatari), ein Roman von Murasaki Shikibu, und das Kissenbuch von Sei Shōnagon (Makura no sōshi), eine Sammlung anschaulicher Szenen und Begebenheiten aus dem höfischen Leben von Sei Shōnagon, die eine Hofdame der Kaiserin Sadako war, Meisterwerke der Weltliteratur.
In der Heian-Zeit wurden die verschiedenen poetischen Formen, die im Man’yōshū zu finden waren, zu einer Form verfeinert, die waka genannt wurde. Das waka, das aus 31 Silben besteht, war ein unverzichtbarer Teil des täglichen Lebens der Aristokratie, und die Beherrschung des Verseschmiedens galt als eine wesentliche Leistung für einen Höfling. Der Wert, der auf das gekonnte Verfassen von Gedichten gelegt wurde, führte im Jahr 905 zur Zusammenstellung des Kokinshū (oder Kokin wakashū), der ersten einer Reihe von Anthologien von Versen, die auf kaiserlichen Befehl erstellt wurden. Der Kompositionswahn war so populär, dass formelle und informelle Dichterwettbewerbe unter der Aristokratie üblich waren; Karrieren und sogar Liebesaffären hingen von der Geschicklichkeit in der Versifikation ab.
Der gleiche Trend zur Entwicklung rein japanischer Qualitäten wurde auch im Buddhismus stark ausgeprägt. Sowohl die Tendai- als auch die Shingon-Sekte brachten eine Reihe von begabten Mönchen hervor und blühten als Sekten weiter auf. Aber da sie eng mit dem Hof und der Aristokratie verbunden waren, neigten sie dazu, weltlichen Reichtum und Wohlstand auf Kosten rein religiöser Ziele zu verfolgen, und es wurde der Sekte des Reinen Landes (Jōdo) des Buddhismus überlassen, eine Religion zu predigen, die den Wunsch nach Erlösung in den einfachen Menschen zu wecken suchte.
Der Reines-Land-Buddhismus, der erst im 12. und 13. Jahrhundert zu einer eigenständigen Sekte wurde, erklärte die Herrlichkeiten des Paradieses von Amida (Amitābha oder Buddha des Unendlichen Lichts) – der Welt nach dem Tod – und drängte alle, den Verunreinigungen der gegenwärtigen Welt um der Wiedergeburt in diesem Paradies willen zu entsagen; er schien eine ideale Hoffnung auf Erlösung inmitten der Unordnung und des Verfalls der alten Ordnung anzubieten. Sie wurde immer beliebter, als die Gesellschaft sich aufzulösen begann und sich am Ende der Heian-Zeit Gewalt ausbreitete. Die Religion des Reinen Landes war sehr zugänglich, da sie schwierige Theorien und asketische Praktiken vermied und lehrte, dass man nur den Namen Amidas anrufen und in den Zeichen seiner Göttlichkeit verweilen müsse, um die Wiedergeburt zu erreichen. Dieselbe Lehre inspirierte auch Künstler zu einer erstaunlichen Anzahl von Darstellungen von Amida in Skulptur und Malerei. Die Milde seines Antlitzes und die sanft geschwungenen Falten seines Gewandes standen in starkem Kontrast zu den grotesken buddhistischen Skulpturen des vorangegangenen Zeitalters und repräsentierten einen viel wahrhaftigeren japanischen Geschmack.
Ein weiteres Beispiel für diese Japanisierung der Kultur ist der Stil, der Yamato-e („japanische Malerei“) genannt wird. Die meisten Yamato-e behandelten weltliche Angelegenheiten – zum Beispiel die Karriere von Sugawara Michizane oder Die Geschichte von Genji – und es gab sogar satirische Werke, die das Verhalten des Hofadels verspotteten. Die Zeichen der wachsenden Unabhängigkeit der japanischen Kultur, die sich auf allen Gebieten zeigten, waren ein Hinweis darauf, dass nun, zwei Jahrhunderte nach der ersten Aufnahme der kontinentalen Kultur, der Prozess der Naturalisierung kurz vor dem Abschluss stand.