Spokojność, jedna z najwznioślejszych emocji praktyki buddyjskiej, jest gruntem dla mądrości i wolności oraz obrońcą współczucia i miłości. Podczas gdy niektórzy mogą myśleć o jednomyślności jako o suchej neutralności lub chłodnej powściągliwości, dojrzała jednomyślność wytwarza blask i ciepło bytu. Budda opisał umysł wypełniony spokojem jako „obfity, wywyższony, niezmierzony, bez wrogości i bez złej woli.”
Angielskie słowo „spokój” tłumaczy dwa oddzielne palijskie słowa użyte przez Buddę, upekkha i tatramajjhattata. Upekkha, bardziej powszechny termin, oznacza „patrzeć ponad” i odnosi się do spokoju, który powstaje z mocy obserwacji – zdolności do widzenia bez bycia złapanym przez to co widzimy. Kiedy jest dobrze rozwinięta, taka moc daje wielkie poczucie spokoju.
Upekkha może również odnosić się do przestronności, która pochodzi z widzenia szerszego obrazu. Potocznie, w Indiach słowo to było czasem używane w znaczeniu „widzieć z cierpliwością”. My możemy to rozumieć jako „widzieć ze zrozumieniem”. Na przykład, kiedy wiemy, aby nie brać osobiście obraźliwych słów, jesteśmy mniej skłonni do reagowania na to, co zostało powiedziane. A nie reagując, mamy większą możliwość reagowania z mądrością i współczuciem. Ta forma spokoju jest czasami porównywana do babcinej miłości. Babcia wyraźnie kocha swoje wnuki, ale dzięki swojemu doświadczeniu z własnymi dziećmi, jest mniej prawdopodobne, że zostanie wciągnięta w dramat życia wnuków.
Jeszcze więcej cech spokoju ujawnia termin tatramajjhattata, długi związek złożony z prostych słów Pali. Tatra, co oznacza „tam”, czasami odnosi się do „wszystkich tych rzeczy”. Majjha znaczy „środek”, a tata znaczy „stać lub pozować”. Razem wzięte, słowo to staje się „stać w środku tego wszystkiego”. Jako forma spokoju, to „bycie pośrodku” odnosi się do równowagi, do pozostawania w centrum czegokolwiek, co się dzieje. Ta forma równowagi pochodzi z jakiejś wewnętrznej siły lub stabilności. Silna obecność wewnętrznego spokoju, dobrego samopoczucia, pewności siebie, witalności lub integralności może utrzymać nas w pionie, tak jak balast utrzymuje statek w pionie podczas silnego wiatru (zobacz „Siedem podpór dla spokoju ducha”). Gdy wewnętrzna siła rozwija się, na przykład dzięki gromadzeniu mindfulness w zwykłych momentach życia, pojawia się równowaga.
Powiązane: The Mindfulness Solution
Equanimity jest ochroną przed tym, co nazywane jest Ośmioma Światowymi Wiatrami: pochwałą i winą, sukcesem i porażką, przyjemnością i bólem, sławą i niesławą. Przywiązanie się lub nadmierne podniecenie sukcesem, pochwałą, sławą lub przyjemnością może być przygotowaniem do cierpienia, kiedy wiatry się zmienią. Na przykład, sukces może być wspaniały, ale jeśli prowadzi do arogancji, mamy więcej do stracenia w przyszłych wyzwaniach. Stawanie się osobiście zaangażowanym w pochwały może prowadzić do zarozumiałości. Identyfikując się z porażką, możemy czuć się niekompetentni lub nieadekwatni. Reagując na ból, możemy się zniechęcić. Jeżeli zrozumiemy lub poczujemy, że nasze poczucie wewnętrznego dobrostanu jest niezależne od Ośmiu Wiatrów, jest bardziej prawdopodobne, że pozostaniemy na równym poziomie pośród nich.
Prosta definicja „spokoju”, biorąc pod uwagę różne Palijskie korzenie, jest zdolnością do nie bycia pochwyconym przez to, co nam się przydarza. Możemy praktykować z równowagą poprzez studiowanie sposobów, w jakie dajemy się złapać. Zamiast dążyć bezpośrednio do ideału równowagi i niereaktywności, możemy uważnie przyglądać się temu, jak równowaga jest tracona i jak reaktywność jest wywoływana. Próba dopasowania się do jakiegoś idealistycznego modelu tego, jak powinno wyglądać bycie zrównoważonym, może zbyt łatwo doprowadzić do powstania takich zagrożeń dla równowagi jak obojętność, powściągliwość, sztywność czy samozadowolenie. Ale kiedy te przeszkody zostaną zrozumiane i usunięte, wtedy wynikająca z tego jednomyślność może być podstawą dla troski, obecności, elastyczności i pracowitości.
Gil Fronsdal
U Pandita o rozwijaniu jednomyślności
Według Buddy, sposobem na osiągnięcie jednomyślności jest mądra uważność: bycie nieustannie uważnym od chwili do chwili, bez przerwy, w oparciu o intencję rozwijania jednomyślności. Jedna chwila spokoju powoduje powstanie kolejnej chwili spokoju. Kiedy jednomyślność zostanie aktywowana, będzie powodem do jej kontynuacji i pogłębiania. Może doprowadzić do głębokich poziomów praktyki poza wglądem w powstawanie i przemijanie zjawisk.
Współczucie nie pojawia się łatwo w umysłach początkujących joginów. Chociaż ci jogini mogą być pilni w próbach bycia uważnymi z chwili na chwilę, jednomyślność przychodzi i odchodzi. Umysł będzie zrównoważony przez jakiś czas, a potem znowu się wyłączy. Krok po kroku równowaga jest wzmacniana. Odstępy czasu, w których jest ona obecna, stają się coraz dłuższe i częstsze. W końcu spokój staje się na tyle silny, że można go zakwalifikować jako czynnik oświecenia. Wraz z tą praktyką mądrej uważności, oto pięć innych sposobów na rozwinięcie spokoju:
1. Zrównoważone emocje wobec wszystkich żywych istot
Pierwszym i najważniejszym jest posiadanie zrównoważonej postawy wobec wszystkich żywych istot. To są twoi bliscy, w tym zwierzęta. Mamy wiele przywiązania i pożądania związanego z ludźmi, których kochamy, a także z naszymi zwierzętami domowymi. Czasami możemy być tak zwani „szaleni” na czyimś punkcie. Takie doświadczenie nie sprzyja równowadze, która jest stanem równowagi.
Aby przygotować grunt do powstania równowagi, należy starać się kultywować postawę nie przywiązania i spokoju wobec ludzi i zwierząt, które kochamy. Jako ludzie światowi, może być konieczne posiadanie pewnej ilości przywiązania w związkach, ale nadmierne przywiązanie jest destrukcyjne zarówno dla nas, jak i dla naszych bliskich. Zaczynamy się zbytnio martwić o ich dobro. Szczególnie na odosobnieniu powinniśmy starać się odłożyć na bok takie nadmierne troski i martwić się o dobro naszych przyjaciół.
Jedną z refleksji, która może rozwinąć nie przywiązanie, jest postrzeganie wszystkich istot jako spadkobierców ich własnej karmy. Ludzie zbierają nagrody za dobrą karmę i cierpią z powodu skutków złych uczynków. Stworzyli tę karmę z własnej woli i nikt nie może zapobiec doświadczaniu przez nich jej skutków. Na ostatecznym poziomie, ani ty, ani nikt inny nie może zrobić nic, żeby ich uratować. Jeśli będziesz myślał w ten sposób, możesz mniej martwić się o swoich bliskich.
Możesz też zyskać spokój wobec istot, zastanawiając się nad ostateczną rzeczywistością. Być może powiesz sobie, że ostatecznie mówiąc, istnieje tylko umysł i materia. Gdzie jest ta osoba, w której jesteś tak szalenie zakochany? Jest tylko nama i rupa, umysł i ciało, powstające i przemijające z chwili na chwilę. W której chwili jesteś zakochany? Może uda ci się w ten sposób wbić trochę rozsądku w swoje serce.
Można by się obawiać, że takie refleksje mogą przerodzić się w bezuczuciową obojętność i doprowadzić do porzucenia partnera lub drogiej osoby. Tak jednak nie jest. Równomyślność nie jest nieczułością, obojętnością czy apatią. To po prostu brak preferencji. Pod jej wpływem nie odsuwamy na bok tego, czego nie lubimy, ani nie chwytamy się tego, co wolimy. Umysł spoczywa w postawie równowagi i akceptacji rzeczy takimi, jakimi są. Kiedy obecna jest równowaga, ten czynnik oświecenia, porzucamy zarówno przywiązanie do istot, jak i niechęć do nich. Teksty mówią nam, że spokój jest przyczyną oczyszczenia tego, kto ma głębokie tendencje do pożądania lub pragnienia, które są przeciwieństwem spokoju.
2. Zrównoważone emocje wobec rzeczy nieożywionych
Drugim sposobem rozwijania tego czynnika oświecenia jest przyjęcie postawy równowagi wobec rzeczy nieożywionych: własności, ubrań, najnowszej mody na rynku. Ubranie, na przykład, będzie kiedyś podarte i poplamione. Rozpadnie się i zniknie, ponieważ jest nietrwałe, jak wszystko inne. Co więcej, nawet nie jesteśmy jego właścicielami, nie w ostatecznym sensie. Wszystko jest nie-ja; nie ma nikogo, kto mógłby być właścicielem czegokolwiek. Aby rozwinąć równowagę i zredukować przywiązanie, pomocne jest spojrzenie na rzeczy materialne jako przemijające. Możesz powiedzieć sobie: „Będę z tego korzystał przez krótki czas. It’s not going to last forever.”
Ludzie, którzy dają się złapać na modę mogą być zmuszeni do kupowania każdego nowego produktu, który pojawia się na rynku. Po zakupie tego gadżetu, wkrótce pojawi się kolejny, bardziej zaawansowany model. Takie osoby wyrzucają stary i kupują nowy. Takie zachowanie nie odzwierciedla spokoju.
Related: What You’re Made Of
3. Unikanie ludzi, którzy „szaleją”
Trzecią metodą rozwijania jednomyślności jako czynnika oświecenia jest unikanie towarzystwa ludzi, którzy mają tendencję do szaleństwa na punkcie ludzi i rzeczy. Ludzie ci mają głęboką zaborczość. Trzymają się kurczowo tego, co według nich należy do nich, zarówno ludzi, jak i rzeczy. Niektórym trudno jest patrzeć jak inna osoba cieszy się lub używa ich własności.
Jest przypadek starszego, który miał wielkie przywiązanie do zwierząt domowych. Wygląda na to, że w swoim klasztorze hodował wiele psów i kotów. Pewnego dnia ten starszy przybył do mojego ośrodka w Rangunie na odosobnienie. Kiedy medytował, praktykował w sprzyjających okolicznościach, ale jego praktyka nie była zbyt głęboka. W końcu wpadłem na pomysł i zapytałem go, czy ma jakieś zwierzęta w swoim klasztorze. Rozjaśnił się i powiedział: „O tak, mam tak wiele psów i kotów. Odkąd tu przyjechałem, myślę o tym, czy mają wystarczająco dużo jedzenia i jak sobie radzą.” Poprosiłem go, aby zapomniał o zwierzętach i skoncentrował się na medytacji, i dość szybko robił spore postępy.
Proszę nie pozwalać, aby nadmierne przywiązanie do ukochanych osób, a nawet zwierząt domowych, powstrzymywało was przed uczestniczeniem w odosobnieniach medytacyjnych, które pozwolą wam pogłębić praktykę i rozwinąć spokój jako czynnik oświecenia.
4. Wybieranie przyjaciół, którzy zachowują spokój
Jako czwartą metodę wzbudzania upekkha, powinieneś wybierać przyjaciół, którzy nie mają wielkiego przywiązania do istot lub własności. Ta metoda rozwijania spokoju jest po prostu odwrotnością poprzedniej. Jeśli zdarzy ci się wybrać takiego przyjaciela, jeśli wybierzesz starszego, którego opisałem przed chwilą, może to być pewien problem.
5. Piątą i ostatnią przyczyną pojawienia się tego czynnika oświecenia jest ciągłe skłanianie umysłu w kierunku kultywowania spokoju. Kiedy twój umysł jest pochylony w ten sposób, nie będzie błądził w myślach o twoich psach i kotach w domu, czy o twoich bliskich. Stanie się tylko bardziej zrównoważony i harmonijny.
Spokojność ma ogromne znaczenie zarówno w praktyce jak i w codziennym życiu. Ogólnie rzecz biorąc, albo dajemy się porwać przyjemnym i pociągającym przedmiotom, albo wpadamy w stan wielkiego wzburzenia, kiedy stajemy w obliczu nieprzyjemnych, niepożądanych obiektów. Ta dzika przemienność przeciwieństw jest niemal powszechna wśród istot ludzkich. Kiedy brakuje nam zdolności do zachowania równowagi i niezmienności, łatwo popadamy w skrajności pragnienia lub awersji.
Skrypty mówią, że kiedy umysł oddaje się zmysłowym obiektom, staje się niespokojny. Jak możemy zaobserwować, jest to zwykły stan rzeczy na świecie. W swoim dążeniu do szczęścia ludzie mylą pobudzenie umysłu z prawdziwym szczęściem. Nigdy nie mają szansy doświadczyć większej radości, która przychodzi wraz z pokojem i spokojem.
Siedem podpórek dla spokoju od Gila Fronsdala
Jednym z podejść do rozwijania spokoju jest kultywowanie cech umysłu, które go wspierają. Oto siedem podpór dla jednomyślności:
1. Uczciwość
Gdy żyjemy i działamy w sposób uczciwy lub cnotliwy, czujemy się pewni naszych czynów i słów, co daje nam poczucie nieskazitelności. Starożytne teksty buddyjskie mówią o tym, że można wejść do każdego zgromadzenia ludzi i czuć się bez winy.
2. Wiara
Choć każdy rodzaj wiary może zapewnić spokój, wiara ugruntowana w mądrości jest szczególnie potężna. Palijskie słowo oznaczające wiarę, saddha, jest również tłumaczone jako „przekonanie” lub pewność. Jeśli mamy pewność, na przykład, co do naszej zdolności do zaangażowania się w duchową praktykę, jesteśmy bardziej skłonni stawić czoła jej wyzwaniom z pogodą ducha.
3. Dobrze rozwinięty umysł
Podobnie jak możemy rozwijać siłę fizyczną, równowagę i stabilność ciała na siłowni, tak samo możemy rozwijać siłę, równowagę i stabilność umysłu. Odbywa się to poprzez praktyki, które kultywują spokój, koncentrację i uważność. Kiedy umysł jest spokojny, jest mniej prawdopodobne, że wiatr świata nas rozwieje.
4. Dobre samopoczucie
W Buddyzmie uważa się za właściwe i pomocne kultywowanie i poprawianie naszego samopoczucia. Zbyt łatwo jest przeoczyć dobre samopoczucie, które jest łatwo dostępne w codziennym życiu. Nawet poświęcenie czasu na delektowanie się herbatą lub zachodem słońca może być treningiem w pozwalaniu na dobre samopoczucie.
5. Mądrość
Mądrość może nauczyć nas oddzielać działania ludzi od tego, kim są. Możemy zgadzać się lub nie zgadzać z ich działaniami, ale zachować równowagę w naszym związku z daną osobą. Możemy też zrozumieć, że nasze własne myśli i impulsy są wynikiem bezosobowych uwarunkowań. Nie biorąc ich tak osobiście, jesteśmy bardziej skłonni do pozostania w spokoju z ich powstawaniem.
Jednym z najpotężniejszych sposobów użycia mądrości w celu ułatwienia osiągnięcia spokoju jest bycie świadomym tego, kiedy spokój jest nieobecny. Szczera świadomość tego, co sprawia, że jesteśmy niezrównoważeni, pomaga nam nauczyć się, jak znaleźć równowagę. Mądrość może być również ważnym czynnikiem w uczeniu się akceptującej świadomości, bycia obecnym bez umysłu czy serca kurczącego się lub stawiającego opór.
6. Wgląd
Wgląd jest głębokim widzeniem natury rzeczy takimi, jakimi są. Jednym z podstawowych wglądów jest natura nietrwałości. W najgłębszych formach wglądu widzimy, że rzeczy zmieniają się tak szybko, że nie możemy się niczego trzymać i w końcu umysł porzuca trzymanie się. Odpuszczenie przynosi równowagę; im większe odpuszczenie, tym głębsza równowaga.
7. Wolność
Wolność przychodzi, kiedy zaczynamy odpuszczać nasze reaktywne tendencje. Możemy posmakować, co to oznacza, zauważając obszary, w których kiedyś byliśmy reaktywni, ale już nie jesteśmy. Na przykład niektóre sprawy, które denerwowały nas, gdy byliśmy nastolatkami, nie wywołują żadnych reakcji teraz, gdy jesteśmy dorośli. W praktyce buddyjskiej pracujemy nad poszerzeniem zakresu doświadczeń życiowych, w których jesteśmy wolni.
Budda o spokoju
Jak lita skała
Nie porusza się pod wpływem wiatru,
Tak mędrzec nie jest poruszony
pochwałami i winą.
Jak głębokie jezioro
Jest czyste i niezakłócone,
Tak mędrzec staje się czysty
Po usłyszeniu Dharmy.
Cnotliwi ludzie zawsze odpuszczają.ie paplają o przyjemnościach i pragnieniach.
Dotknięci szczęściem, a potem cierpieniem,
mędrzec nie wykazuje oznak bycia podnieconym czy przygnębionym.
-Dhammapada 81-83
Gdy praktykujący rozeznał formacje poprzez przypisanie im trzech cech i widząc je w ten sposób jako puste, porzuca zarówno przerażenie jak i rozkosz, staje się wobec nich obojętny i neutralny. Praktykujący nie bierze ich ani za „ja” ani za „moje” i jest jak osoba, która rozwiodła się ze współmałżonkiem w ten sposób:
„Istoty są właścicielami swoich czynów. Czyj [jeśli nie ich] jest wybór, przez który staną się szczęśliwe, lub uwolnią się od cierpienia, lub nie odpadną od sukcesu, który osiągnęły?” Odnosi sukces, gdy sprawia, że ustępuje uraza i aprobata, a ponosi porażkę, gdy wytwarza spokój niewiedzy.
-Visuddhimagga 9.96
Rahula, rozwiń medytację, która jest jak ziemia, gdyż wtedy zgodne i niezgodne wrażenia zmysłowe nie zawładną twoim umysłem. Tak jak kiedy ludzie rzucają na ziemię to co czyste i nieczyste – kał, mocz, ślinę, ropę czy krew – ziemia nie jest tym przerażona, upokorzona czy zdegustowana; w ten sam sposób przyjemne i nieprzyjemne wrażenia zmysłowe nie zawładną twoim umysłem kiedy rozwiniesz medytację taką jak ziemia.
-Majjhima-nikaya 62
Rozwiń medytację, która jest jak ziemia.