L’equanimità, una delle emozioni più sublimi della pratica buddista, è il terreno della saggezza e della libertà e il protettore della compassione e dell’amore. Mentre alcuni possono pensare all’equanimità come arida neutralità o fredda freddezza, l’equanimità matura produce una radiosità e un calore dell’essere. Il Buddha descrisse una mente piena di equanimità come “abbondante, esaltata, incommensurabile, senza ostilità e senza cattiveria.”
La parola inglese “equanimità” traduce due parole Pali separate usate dal Buddha, upekkha e tatramajjhattata. Upekkha, il termine più comune, significa “guardare oltre” e si riferisce all’equanimità che nasce dal potere di osservazione – la capacità di vedere senza essere catturati da ciò che vediamo. Quando è ben sviluppato, tale potere dà origine ad un grande senso di pace.
Upekkha può anche riferirsi alla spaziosità che deriva dal vedere un quadro più grande. Colloquialmente, in India la parola era talvolta usata per significare “vedere con pazienza”. Noi potremmo intendere questo come “vedere con comprensione”. Per esempio, quando sappiamo di non prendere sul personale le parole offensive, è meno probabile che reagiamo a ciò che è stato detto. E non reagendo c’è una maggiore possibilità di rispondere con saggezza e compassione. Questa forma di equanimità è talvolta paragonata all’amore della nonna. La nonna ama chiaramente i suoi nipoti ma, grazie alla sua esperienza con i propri figli, ha meno probabilità di essere coinvolta nel dramma della vita dei nipoti.
Altre qualità di equanimità sono rivelate dal termine tatramajjhattata, un lungo composto fatto di semplici parole Pali. Tatra, che significa “lì”, a volte si riferisce a “tutte queste cose”. Majjha significa “mezzo”, e tata significa “stare in piedi o in posa”. Messa insieme, la parola diventa “stare in mezzo a tutto questo”. Come forma di equanimità, questo “stare nel mezzo” si riferisce all’equilibrio, al rimanere centrato nel mezzo di qualsiasi cosa stia accadendo. Questa forma di equilibrio deriva da una certa forza o stabilità interiore. La forte presenza di calma interiore, benessere, fiducia, vitalità o integrità può tenerci in piedi, come la zavorra tiene in piedi una nave in caso di vento forte (vedi “Sette supporti per l’equanimità”). Come la forza interiore si sviluppa, per esempio, dall’accumulo di consapevolezza nei momenti ordinari della vita, l’equanimità segue.
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L’equanimità è una protezione da quelli che sono chiamati gli otto venti mondani: lode e biasimo, successo e fallimento, piacere e dolore, fama e discredito. Diventare attaccati o eccessivamente euforici con il successo, la lode, la fama o il piacere può essere una configurazione per la sofferenza quando i venti del cambiamento cambiano. Per esempio, il successo può essere meraviglioso, ma se porta all’arroganza, abbiamo più da perdere nelle sfide future. Diventare personalmente investiti dalla lode può tendere alla presunzione. Identificandoci con il fallimento, possiamo sentirci incompetenti o inadeguati. Reagendo al dolore, possiamo scoraggiarci. Se comprendiamo o sentiamo che il nostro senso di benessere interiore è indipendente dagli Otto Venti, è più probabile che restiamo in equilibrio in mezzo a loro.
Una semplice definizione di “equanimità”, considerando le varie radici Pali, è la capacità di non essere presi da ciò che ci accade. Possiamo praticare con equanimità studiando i modi in cui ci facciamo prendere. Invece di perseguire direttamente l’ideale dell’equilibrio e della non reattività, possiamo prestare attenzione a come l’equilibrio si perde e a come si scatena la reattività. Cercare di adattarsi a qualche modello idealistico di come dovrebbe essere l’essere equanime può produrre troppo facilmente minacce all’equanimità come l’indifferenza, la freddezza, la rigidità o la compiacenza. Ma quando gli ostacoli vengono compresi e rimossi, allora l’equanimità risultante può essere il fondamento per la cura, la presenza, la flessibilità e la diligenza.
-Gil Fronsdal
U Pandita sullo sviluppo dell’equanimità
Secondo il Buddha, il modo per ottenere l’equanimità è la saggia attenzione: essere continuamente attenti di momento in momento, senza pausa, sulla base dell’intenzione di sviluppare l’equanimità. Un momento di equanimità fa sorgere un momento successivo di equanimità. Una volta che l’equanimità è attivata, sarà la causa dell’equanimità a continuare e ad approfondirsi. Può portare una persona a livelli profondi di pratica al di là della comprensione del sorgere e del passare dei fenomeni.
L’equanimità non sorge facilmente nella mente degli yogi principianti. Anche se questi yogi possono essere diligenti nel cercare di essere attenti di momento in momento, l’equanimità va e viene. La mente sarà ben equilibrata per un po’ e poi si spegnerà di nuovo. Passo dopo passo, l’equanimità si rafforza. Gli intervalli in cui è presente diventano più lunghi e frequenti. Alla fine, l’equanimità diventa abbastanza forte da qualificarsi come un fattore di illuminazione. Insieme a questa pratica di saggia attenzione, ecco altri cinque modi per sviluppare l’equanimità:
1. Emozione equilibrata verso tutti gli esseri viventi
Il primo e più importante è avere un atteggiamento equanime verso tutti gli esseri viventi. Questi sono i tuoi cari, compresi gli animali. Abbiamo molto attaccamento e desiderio associato alle persone che amiamo, e anche ai nostri animali domestici. A volte possiamo essere ciò che chiamiamo “pazzi” per qualcuno. Questa esperienza non contribuisce all’equanimità, che è uno stato di equilibrio.
Per preparare il terreno per il sorgere dell’equanimità, si dovrebbe cercare di coltivare un atteggiamento di non attaccamento e di equanimità verso le persone e gli animali che amiamo. Come persone di mondo, può essere necessario avere una certa quantità di attaccamento nelle relazioni, ma l’attaccamento eccessivo è distruttivo sia per noi che per i nostri cari. Cominciamo a preoccuparci troppo del loro benessere. Specialmente nel ritiro, dovremmo cercare di mettere da parte questa preoccupazione eccessiva e preoccuparci del benessere dei nostri amici.
Una riflessione che può sviluppare il non attaccamento è considerare tutti gli esseri come gli eredi del proprio karma. Le persone raccolgono le ricompense del buon karma e soffrono le conseguenze degli atti malsani. Hanno creato questo karma per loro volontà, e nessuno può impedire loro di sperimentarne le conseguenze. A livello ultimo, non c’è niente che voi o chiunque altro possa fare per salvarli. Se pensi in questo modo, puoi preoccuparti meno dei tuoi cari.
Puoi anche ottenere l’equanimità sugli esseri riflettendo sulla realtà ultima. Forse potete dire a voi stessi che, in definitiva, esistono solo la mente e la materia. Dov’è quella persona di cui sei così selvaggiamente innamorato? Ci sono solo nama e rupa, mente e corpo, che sorgono e passano di momento in momento. Di quale momento sei innamorato? Potresti essere in grado di guidare un po’ di senso nel tuo cuore in questo modo.
Si potrebbe temere che riflessioni come questa possano trasformarsi in indifferenza insensibile e portarci ad abbandonare un compagno o una persona cara. Questo non è il caso. L’equanimità non è insensibilità, indifferenza o apatia. È semplicemente non preferenziale. Sotto la sua influenza, non si mettono da parte le cose che non piacciono e non ci si aggrappa alle cose che si preferiscono. La mente riposa in un atteggiamento di equilibrio e di accettazione delle cose come sono. Quando l’equanimità, questo fattore di illuminazione, è presente, si abbandona sia l’attaccamento agli esseri che l’antipatia per essi. I testi ci dicono che l’equanimità è la causa della pulizia e della purificazione di chi ha profonde tendenze alla lussuria o al desiderio, che è l’opposto dell’equanimità.
2. Emozione equilibrata verso le cose inanimate
Il secondo modo di sviluppare questo fattore di illuminazione è adottare un atteggiamento di equilibrio verso le cose inanimate: proprietà, vestiti, l’ultima moda sul mercato. I vestiti, per esempio, un giorno saranno strappati e macchiati. Decadrà e perirà perché è impermanente, come tutto il resto. Inoltre, non lo possediamo nemmeno, non nel senso ultimo. Tutto è non-sé; non c’è nessuno che possieda qualcosa. Per sviluppare l’equilibrio e ridurre l’attaccamento, è utile considerare le cose materiali come transitorie. Potresti dire a te stesso: “Ne farò uso per un breve periodo. Non durerà per sempre.”
Le persone che si fanno prendere dalle mode possono essere costrette a comprare ogni nuovo prodotto che appare sul mercato. Una volta comprato questo gadget, presto apparirà un altro modello più sofisticato. Queste persone buttano via il vecchio e ne comprano uno nuovo. Questo comportamento non riflette equanimità.
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3. Evitare le persone che “impazziscono”
Il terzo metodo per sviluppare l’equanimità come fattore di illuminazione è evitare la compagnia di persone che tendono ad essere pazze per le persone e le cose. Queste persone hanno una profonda possessività. Si aggrappano a ciò che pensano gli appartenga, sia alle persone che alle cose. Alcune persone trovano difficile vedere un’altra persona godere o usare la loro proprietà.
C’è un caso di un anziano che aveva un grande attaccamento agli animali domestici. Sembra che nel suo monastero allevasse molti cani e gatti. Un giorno questo anziano venne al mio centro a Rangoon per fare un ritiro. Quando meditava, praticava in circostanze favorevoli, ma la sua pratica non era molto profonda. Alla fine ho avuto un’idea e gli ho chiesto se aveva degli animali domestici nel suo monastero. Lui si illuminò e disse: “Oh sì, ho tanti cani e gatti. Da quando sono arrivato qui penso sempre a se hanno abbastanza cibo da mangiare e a come stanno”. Gli ho chiesto di dimenticare gli animali e di concentrarsi sulla meditazione, e ben presto stava facendo buoni progressi.
Per favore, non permettete che l’attaccamento eccessivo ai vostri cari, o anche agli animali domestici, vi impedisca di partecipare a ritiri di meditazione che vi permetteranno di approfondire la vostra pratica e di sviluppare l’equanimità come fattore di illuminazione.
4. Scegliere amici che restano freddi
Come quarto metodo per suscitare upekkha, dovresti scegliere amici che non hanno un grande attaccamento agli esseri o ai beni. Questo metodo per sviluppare l’equanimità è semplicemente il contrario del precedente. Nella scelta di un tale amico, se ti capita di scegliere l’anziano che ho descritto poco fa, potrebbe essere un po’ un problema.
5. Inclinare la mente verso l’equilibrio
La quinta e ultima causa per far sorgere questo fattore di illuminazione è inclinare costantemente la tua mente verso la coltivazione dell’equanimità. Quando la tua mente è inclinata in questo modo, non vagherà nei pensieri dei tuoi cani e gatti a casa, o dei tuoi cari. Diventerà solo più equilibrata e armoniosa.
L’equanimità è di enorme importanza sia nella pratica che nella vita quotidiana. Generalmente ci lasciamo travolgere da oggetti piacevoli e allettanti, o ci agitiamo in un grande stato di agitazione quando ci troviamo di fronte a oggetti spiacevoli e indesiderabili. Questa selvaggia alternanza di contrari è quasi universale tra gli esseri umani. Quando ci manca la capacità di rimanere equilibrati e immutabili, veniamo facilmente trascinati in estremi di desiderio o avversione.
Le scritture dicono che quando la mente indulge in oggetti sensuali, si agita. Questo è il solito stato di cose nel mondo, come possiamo osservare. Nella loro ricerca della felicità, le persone scambiano l’eccitazione della mente per la vera felicità. Non hanno mai la possibilità di sperimentare la gioia più grande che viene con la pace e la tranquillità.
Sette supporti per l’equanimità di Gil Fronsdal
Un approccio per sviluppare l’equanimità è quello di coltivare le qualità della mente che la sostengono. Ecco sette supporti per l’equanimità:
1. Integrità
Quando viviamo e agiamo con integrità o virtù, ci sentiamo sicuri delle nostre azioni e parole, il che si traduce nell’equanimità dell’irreprensibilità. Gli antichi testi buddisti parlano di essere in grado di andare in qualsiasi assemblea di persone e sentirsi irreprensibili.
2. Fede
Mentre qualsiasi tipo di fede può fornire equanimità, la fede fondata sulla saggezza è particolarmente potente. La parola Pali per fede, saddha, è anche tradotta come “convinzione” o fiducia. Se abbiamo fiducia, per esempio, nella nostra capacità di impegnarci in una pratica spirituale, allora è più probabile che affrontiamo le sfide con equanimità.
3. Una mente ben sviluppata
Come possiamo sviluppare forza fisica, equilibrio e stabilità del corpo in una palestra, così possiamo anche sviluppare forza, equilibrio e stabilità della mente. Questo viene fatto attraverso pratiche che coltivano la calma, la concentrazione e la consapevolezza. Quando la mente è calma, abbiamo meno probabilità di essere spazzati dai venti del mondo.
4. Benessere
Nel buddismo, è considerato appropriato e utile coltivare e migliorare il nostro benessere. È fin troppo facile trascurare il benessere che è facilmente disponibile nella vita quotidiana. Anche prendersi del tempo per godersi il proprio tè o il tramonto può essere un allenamento a lasciarsi andare al benessere.
5. Saggezza
La saggezza può insegnarci a separare le azioni delle persone da ciò che sono. Possiamo essere d’accordo o in disaccordo con le loro azioni, ma rimanere equilibrati nella nostra relazione con una persona. Oppure possiamo capire che i nostri pensieri e impulsi sono il risultato di condizioni impersonali. Non prendendoli così personalmente, abbiamo maggiori probabilità di rimanere a nostro agio con il loro insorgere.
Uno dei modi più potenti di usare la saggezza per facilitare l’equanimità è essere consapevoli di quando l’equanimità è assente. La consapevolezza onesta di ciò che ci rende squilibrati ci aiuta a imparare come trovare l’equilibrio. La saggezza può anche essere un fattore importante per imparare ad avere una consapevolezza accettante, per essere presenti senza che la mente o il cuore si contraggano o resistano.
6. Intuizione
L’intuizione è una visione profonda della natura delle cose come sono. Una delle intuizioni primarie è la natura dell’impermanenza. Nelle forme più profonde di intuizione, vediamo che le cose cambiano così rapidamente che non possiamo aggrapparci a nulla, e alla fine la mente lascia andare l’aggrapparsi. Lasciar andare porta equanimità; più grande è il lasciar andare, più profonda è l’equanimità.
7. Libertà
La libertà arriva quando cominciamo a lasciare andare le nostre tendenze reattive. Possiamo avere un assaggio di ciò che significa notando aree in cui una volta eravamo reattivi ma non lo siamo più. Per esempio, alcune questioni che ci hanno sconvolto quando eravamo adolescenti non provocano alcuna reazione ora che siamo adulti. Nella pratica buddista, lavoriamo per espandere la gamma di esperienze di vita in cui siamo liberi.
Il Buddha sull’equanimità
Come una solida massa di roccia
non è agitata dal vento,
così un saggio non è mosso
da lodi e biasimi.
Come un lago profondo
è chiaro e indisturbato,
così un saggio diventa chiaro
quando ascolta il Dharma.
Le persone virtuose lasciano sempre andare.
Non blaterano di piaceri e desideri.
Toccato dalla felicità e poi dalla sofferenza,
il saggio non mostra alcun segno di essere euforico o depresso.
-Dhammapada 81-83
Quando un praticante ha discernuto le formazioni attribuendo loro le tre caratteristiche e vedendole in questo modo come vuote, abbandona sia il terrore che il piacere, e diventa indifferente ad esse e neutrale. Il praticante non le prende né come “io” né come “mio” ed è come una persona che ha divorziato da un coniuge così:
“Gli esseri sono proprietari delle loro azioni. Di chi [se non di loro] è la scelta con cui diventeranno felici, o si libereranno dalla sofferenza, o non si allontaneranno dal successo che hanno raggiunto?” Ha successo quando fa scemare il risentimento e l’approvazione, e fallisce quando produce l’equanimità dell’inconsapevolezza.
-Visuddhimagga 9.96
Rahula, sviluppa una meditazione che sia come la terra, perché allora le impressioni sensoriali piacevoli e sgradevoli non si impadroniranno della tua mente. Proprio come quando le persone gettano ciò che è pulito e impuro sulla terra – feci, urina, saliva, pus o sangue – la terra non ne è inorridita, umiliata o disgustata; allo stesso modo, le impressioni sensoriali piacevoli e sgradevoli non si impadroniranno della tua mente quando svilupperai la meditazione come la terra.
-Majjhima-nikaya 62