Le mouvement de la sainteté est né dans la première moitié du XIXe siècle aux États-Unis comme un mouvement de renouveau au sein du méthodisme américain, mais il est rapidement devenu transconfessionnel et, dans le troisième quart du siècle, il était également international. Il a cherché à retrouver l’accent mis par John Wesley sur la perfection de l’amour dans la vie des croyants. Cette perfection était comprise comme l’amour total de Dieu et des autres, à ne pas confondre avec l’irréprochabilité humaine, et comme la volonté de Dieu pour tous les croyants, et pas seulement pour une catégorie particulière. Le méthodisme avait prospéré sur le sol américain depuis 1766, mais au début du 19e siècle, certains dans ses rangs étaient convaincus que l’accent mis à l’origine par les wesleyens sur la perfection de l’amour avait été mis en sourdine. En cherchant à le récupérer, ils ont été influencés par l’accent mis sur les conversions instantanées par les réunions de réveil et de camp. Par conséquent, alors que les leaders de la sainteté appelaient les croyants à la perfection de l’amour, ils ont eux aussi souligné l’importance d’une expérience instantanée de l’amour parfait. Lorsqu’ils prêchaient, écrivaient et enseignaient, ils utilisaient non seulement le langage de la perfection (voir 1 Jean 4:17-18) mais aussi celui de la sanctification totale (voir 1 Thess. 5:23). Pour eux, cette expérience se produit après la conversion, mais ne doit pas être confondue avec la glorification qui a lieu au moment de la résurrection du corps. En outre, dans la lignée du mouvement wesleyen antérieur, ils appelaient chaque croyant à entrer dans une alliance de sainteté personnelle pour la gloire de Dieu. Au lieu que seules quelques personnes particulièrement douées de l’église entrent dans une vie de sainteté soigneusement disciplinée, tous les croyants devaient le faire ; ils devaient se présenter à Dieu comme des sacrifices vivants au milieu des routines régulières de la vie.
L’accent mis sur la sainteté a commencé à prendre une expression confessionnelle avec la fondation de la Wesleyan Methodist Connection en 1843 et de la Free Methodist Church en 1860, toutes deux issues d’un témoignage social de la sainteté – l’abolition de l’esclavage et la cessation de la location de bancs afin de supprimer les obstacles économiques à la participation au culte. En 1867, le mouvement a acquis une plus grande cohésion organisationnelle avec l’organisation du premier Holiness Camp Meeting, qui a rassemblé quelque 10 000 personnes. Cette manifestation a donné lieu à la fondation de la National Camp Meeting Association for the Promotion of Holiness, précurseur de l’actuel Christian Holiness Partnership (CHP). Au fil du temps, de nombreux autres organismes ecclésiastiques ont vu le jour, notamment l’Armée du salut en Angleterre en 1878, l’Église de Dieu (Anderson, IN) en 1880 et l’Église du Nazaréen en 1908. Vers 1874-75, le caractère international du mouvement est indiqué par les grands rassemblements de la Sainteté qui se réunissent notamment en Allemagne, en Suisse et en Angleterre.
Le mouvement de la sainteté a donné naissance à de nombreuses dénominations dans le monde entier, dont beaucoup sont de petite taille, en raison, notamment, de l’accent mis sur la vie disciplinée. Selon le PHC, le mouvement est maintenant répandu dans quelque 160 nations. Quelque quatre millions d’adhérents se trouvent en Amérique du Nord, trois millions en Afrique et quatre millions en Asie. L’une des plus grandes Églises de la sainteté au monde est l’Église évangélique de la sainteté de Corée, qui compte un million de membres. L’ensemble des dénominations de la sainteté en Corée compte trois millions de membres. L’Église de la sainteté japonaise, fondée en 1917, était une Église persécutée et confessive pendant la Seconde Guerre mondiale. Quelque 130 croyants ont été emprisonnés pour avoir refusé de se soumettre au nationalisme radical de l’époque.
Trois organisations de grande importance pour le mouvement sont le Christian Holiness Partnership (CHP) mentionné ci-dessus, la Wesleyan Theological Society (WTS) et Wesleyan/Holiness Clergy International (WHCI). Le CHP facilite les efforts de coopération entre les dénominations, les réunions de camp, les institutions telles que les collèges, les séminaires, les agences missionnaires et les maisons d’édition, et les individus. Le WTS est une société savante, comptant plus de 600 membres, qui publie le Wesleyan Theological Journal. Compte tenu de la longue histoire des femmes de la sainteté dans le ministère, le WHCI nourrit les femmes du clergé et les étudiantes.
Les ouvrages savants sur le mouvement comprennent The Holiness Revival of the Nineteenth Century de Melvin E. Dieter, 2e édition (Lanham, MD et Londres : Scarecrow, 1996), et Historical Dictionary of the Holiness Movement édité par William C. Kostlevy, dans la série Historical Dictionaries of Religions, Philosophies, and Movements, n° 36 (Scarecrow, 2001).
Le nombre total d’adhérents au mouvement de la sainteté est d’environ 12 millions de croyants qui, pour la plupart, sont des participants engagés dans la vie de l’église. Vingt-et-une dénominations coopèrent au sein du Partenariat de la sainteté chrétienne, et des centaines de congrégations indépendantes et d’églises locales qui appartiennent à des dénominations qui ne sont pas officiellement identifiées comme membres. Il n’y a pas d’Églises de la sainteté en tant que telles membres du COE, mais plusieurs Églises membres sont traditionnellement proches du mouvement de la sainteté.